大方廣佛華嚴經 (第一二七九卷) 2004/7/22 香港佛陀教育協會 檔名:12-017-1279
諸位同學,請看「光明覺品」,第八段光照一億界,偈頌第八首看起:
【晝夜日月及年劫。世界始終成壞相。如是憶念悉了知。此時數智方便力。】
這首偈是知時間跟空間的真相,「時數方便」,清涼大師註解裡頭只用了兩個字「可知」,而實際這首偈裡面的內容就是今天我們所講的科學,探討時間與空間。這些事情在前面我們讀了很多,確確實實跟現代的科學家所發現的不謀而合。佛在經上所講的比現在科學家還要先進,但是科學畢竟替佛法證明了這樁事情,這是很難得!我們看到報告非常的歡喜。
時間跟空間都不是真的。『世界始終成壞相』,這一句是講宇宙的起源。近代的科學,目標是向兩個極限發展,一個是太空物理,無限大;一個是量子力學,無限的小,向這兩極端發展。很難得都有相當的成就。去年昆士蘭大學鍾茂森博士,從美國太空總署的網路上下載最新的研究報告(應當是從數理上推到的結論),空間跟時間不是真的,這個關係太大了。空間是講宇宙,前面跟諸位提到過,無量無邊的諸佛剎土,今天講星系,大的星系。這個大星系我們現在天文學家還沒有發現,天文學家現在發現的最大的星系是銀河系,知道像我們常見的銀河系在太空當中無量無邊。我們能夠探測的並不多,就是現在用科學技術還達不到的,太多太多了。所達到的是很有限的一個範圍,幾百光年、幾千光年、幾萬光年,再遠的時候就沒法子探測,太遠了。
這些大的星系,在佛經上講這是一個銀河系,這不算大。如果像黃念祖老居士講的,銀河系很小,銀河系在佛經裡面講,單位世界。一千個銀河系這樣一個大星系,在佛經裡面叫小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界,這又是一個更大的星系,叫中千世界;再以中千世界為單位,一千個中千世界組成是一個大千世界,一個大的星系,這一個大的星系是一尊佛的教區。釋迦牟尼佛現在這個教區,叫做娑婆世界,娑婆世界是個大千世界。你看看一千乘一千再乘一千,十億個銀河系。這個大世界裡頭十億個銀河系,我們聽說,這真是不可思議,太大!這在整個宇宙裡面,微不足道一小點。整個宇宙裡頭像這樣的大星系,這一尊佛的教化區。
這佛在《華嚴經》上告訴我們,諸佛如來無量無邊,那麼大千世界也就無量無邊。又何況是重重無盡,這個太難懂!微塵裡面有世界,世界裡頭有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡。這個現象,性德,真如本性是法爾如是,這不是從哪個製造的,不是從哪裡變化的,本來就是這個樣子。自性本來就是這樣,性德,沒有理由好講的。佛家講「法爾」,法就是這樣的,原本就是這樣的,這裡頭沒有因,沒有果,沒有事,沒有理,連性相也不可得,法爾如是,叫事實真相。這是《般若經》上常講的「諸法實相」,本來就是這個樣子,是自己心現識變的。自己的心跟識也是了不可得,你要找,決定找不到。在哪裡?無所不在,無時不在,能現能變。
諸佛如來教化眾生,終極的目的是叫你自己親證這個境界,這個境界就是你自己性識所現所變的。所以你要是真正明白、清楚、肯定了,你就叫大徹大悟。你如果能夠契入,入這個境界,那就叫做明心見性,你就得受用,得受用你就得大自在。像前面講的「隨心化現靡不周,恆住涅槃如虛空」,這兩句話就是講的法身菩薩、諸佛如來。相即無相,無相即相。很難得今天科學家開始沾到這個邊緣。
時間跟空間在法相宗《百法明門論》裡面,《百法明門論》是天親菩薩作的。天親菩薩是根據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》是將宇宙一切法歸納為六百六十法,這教學方便起見。《瑜伽師地論》一百卷,很大的分量。天親菩薩感覺得這個大論教初學還是有困難,所以把裡面最重要的,這六百六十法歸納成一百,叫百法,便利教初學。所以百法展開來就是六百六十法,六百六十法展開來就是宇宙一切萬法,一法不漏,統統包括在裡頭。
百法分成五大類,這五大類第一個是心法,八心王,八識,第二個是心所法,心所有法,第三個是色法,第四個是心不相應行法,第五個是無為法。前面這四種都叫有為法,後面最後一種叫無為法。無為法六個,心法八個,心所法五十一個,色法十一個,不相應行法二十四個。所謂不相應,用現在的話來說,抽象的概念。你不能說它有,你也不能說它無,是抽象概念,無有實體。時間跟空間都是屬於不相應行法。換句話說,三千年前釋迦牟尼佛講經,就把時間、空間告訴你這是抽象的東西,沒有實體。不但是說事有理無,實在講理無事也沒有,但是你感覺好像是有,實際上它不存在。這是凡夫見不到,迷在這裡頭,以為有。是個錯誤的觀念造成的,不是事實。
現在科學家告訴我們,他說在某一種條件之下,空間等於零,時間也等於零。這種條件,我們相信科學會不斷的努力,把這個條件創造出來。這個條件要創造出來,那我們每個人都有神通。從我們香港到美國去不用坐飛機了,為什麼?空間沒有了。空間沒有就是距離沒有,美國在哪裡?就在此地,這就是。不但地球上的距離沒有,太虛空當中距離也沒有了。極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地,這就是極樂世界。中峰禪師在《三時繫念》裡面就講過,講得很清楚、很明白,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,自他不二;此處就是極樂世界,極樂世界就是此處,時空沒有了。
中峰禪師是元朝時候人,距離我們差不多將近七百年。他這是根據佛法上說的,在我想是他親證境界。那個時候科學技術萌芽都沒有,科學技術在我們這個世界上興起頂多不過三百年。中國人在七百年前就講得這麼清楚、講得這麼明白。什麼條件?科學那他去想他一套方法,在佛法裡面,佛知道用什麼方法,禪定!現在科學家發現空間很複雜,所謂是有不同維次的空間。一般講三度空間、四度空間、五度空間;在理論上講,空間是無限的維次,這話是真的一點不假。在佛法裡面不講維次,它講法界。通常我們講十法界,講百法界,天台大師講「百界千如」,講十、講百都是大分;細分,細分這個法界是無量無邊,沒有法子計算,沒有法子想像,它不可思議!
那我們要問,這種現象怎麼產生的?要用科學家的話來說,宇宙之間不同維次空間是從哪裡來的?怎麼形成的?這個答案現在全世界都沒有,可是佛法裡頭有。佛在大乘經上常講「從心想生」,就是唯識所變。它有沒有?本來沒有,識變的,從心想生的。一切眾生這個心想是無量無邊,所以法界無量無邊,心想生的。所以科學家講在某一種條件之下,它等於零,這某一種條件,佛法常用,佛法用什麼?禪定。只要你不想了,妄想分別執著統統都沒有了,就是這個條件,時間跟空間沒有了,都等於零。空間等於零,沒有遠近;時間等於零,沒有先後。什麼過去無量劫,未來無量劫,就是現在。無量無邊諸佛剎土,距離我們絕對不止十萬億個佛國土,百萬億、千萬億、億萬億都在面前,空間沒有了。
你要真正明白這個道理,這個道理今天科學已經給我們做出證明。現在他就不知道用什麼方法能做到,佛法做到了,禪定的功夫做到了。看你定功的淺深,你的定功愈深,你突破的面愈大。到如來果地上,那個境界才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,換句話說,他還有界限。如來果地上界限沒有了。現在要問,這些界限你自己造的,自作自受。現在人為什麼活得這麼苦?就是自己的思想太狹隘,只有個人,夫妻兩個共同生活都不能建立共識;換句話說,都不能包容。甚至於自己跟自己還要內心矛盾,你說這個日子多難過?而不知道自己的真心是遍法界虛空界,真心!現在心量搞得這麼小,這不是別人給你製造的,完全是你自己自作自受。
佛菩薩大慈大悲現種種身、說種種法,為的是什麼?把這個事情講清楚、講明白,讓我們自己醒悟過來,醒悟過來是把這個小心量放下。放下一切妄想分別執著,我跟諸佛如來原來是一樣;不但是一樣,原來是一體。中峰說得好,「阿彌陀佛即是我心,我心就是阿彌陀佛」。我們套這句話,毘盧遮那就是我心,我心就是毘盧遮那;釋迦是我心,我心是釋迦。你再想想,遍法界虛空界是我心,我心是遍虛空遍法界。畜生是我心,我心是畜生;地獄是我心,我心是地獄,全是自己心現識變的。除了性識之外,什麼也沒有,這是真的一點都不假。
佛高明,佛值得我們敬仰佩服,為什麼?佛所說出來的這些統統叫我們自己去證實。不是說只是信他的、聽他的,不是的。佛不要我們信,也不要我們聽他的,佛所說的我們自己去證明、去證實。怎麼證實?放下妄想分別執著就能證實。這個道理要懂,你不懂這個,等於你有疑、你有迷惑。佛法講破迷開悟,迷關不破,你怎麼能覺悟?你不覺悟,你決定不能夠放下執著,決定不能夠捨棄分別。你只要有執著、有分別,你永遠不能脫離輪迴。
輪迴雖然是虛妄的,雖然是個假的,就跟做惡夢一樣。你天天晚上做惡夢,白天也做惡夢,日夜做惡夢,你就沒有辦法從夢中醒過來,就是這個現象。你要想從夢中醒過來,你一定要了解事實真相。諸佛菩薩示現在我們這個世間,就是來幹這一樁事情的,幫助我們覺悟,幫助我們醒過來。科學家、哲學家亦復如是,也在做這個工作,乃至於宗教家。但是這樁事情有人講得徹底,有人講得不徹底,佛說得最徹底、最究竟。佛給我們說「凡所有相,皆是虛妄」,虛空是現象,時間是現象,宇宙是現象,剎土,我們今天講星球、星系是現象,這裡面所有一切芸芸眾生都是現象。凡所有相皆是虛妄,一句話說盡,這把真相說出來。
我們眼前的現象,包括自己這個身體,是什麼?虛妄,不是真的,虛妄相。佛法講真妄,它有個標準,什麼是真的?永遠不變就是真的,凡是有變化的都是虛妄的。從這個定義來說,那看看我們這個身體,真的是虛妄。為什麼?它會變化,它有生老病死,這是大的變化。你細心去觀察,剎那生滅。我們有沒有想到一樁事實?這是我在沒有學佛的時候,我就想到了。沒有接觸佛法,很年輕,二十出頭的樣子。我觀察到一個什麼問題,人從出生就向一個方向、一個目標,很精進、很努力走這方向到達這個目標,那目標是什麼?墳墓。就是人從生,他一條路就是往死亡走。
死亡是一天一天接近,你過一天,你壽命就少一天。縱然說你一百歲,你這一百年當中,很努力一天都不肯停止,都不肯休息,往哪裡走?往死亡走,往墳墓裡走。這是我沒有學佛的時候,我常常跟同事朋友們講,哪一個人不是如此?各個都是如此,不論男女老少、貧富貴賤,一個方向,一個目標。從你出生,肯定你走這一條路,你說有什麼意思?人能想到這一點,萬念俱灰。死亡什麼都帶不去,這是古人常講的「生不帶來,死不帶去」,你在世間這一切法裡你爭它幹什麼?有什麼意思?所以真正能這樣觀察,人容易覺悟。你這一生的生活隨緣,隨緣自在。你要是競爭,很辛苦!怎麼樣去競爭,用盡心機,用盡種種不正常的手段,你所得來了,死了帶不去。
你曉得哪一天死?人不知道,所以也很想知道,個個都想知道,中國、外國沒有例外的。找一些看相算命的,外國也有,聽聽他們給自己算算,提供個參考,有的說得很準。中國諺語說得好,也是高度的警策,任何一個人,「一生皆是命,半點不由人」。你命裡是富貴,你就安於富貴;命裡面貧賤,安於貧賤,你才能改造命運,你才能轉變命運。你要是不安本分,命裡是富貴,還要用很多不正常的手段,幹損人利己,希望自己得到更大的富貴。果然得到了,殊不知你那個得到的是命裡頭有的,你不用這些手段,不欺騙眾生,你還是會得到。所以古人講「君子樂得做君子,小人冤枉做小人」,小人就是不安本分,希求用種種不正常的手段、非法的手段,來獲得自己的利益,來獲得自己的名利,這小人。
殊不知小人為什麼說冤枉做了小人?他命裡有的富貴比他這一生所得到的,不知道要高多少倍。因為他的心術不正,行為惡劣,他所得到的是他命裡所有的,已經虧折了。他命裡頭太大了,虧折還有餘福。譬如我們講財富,他命裡有一百個億,有這麼大的財富。因為他的心術不正,處處用這種非法的手段得來。他所得來的可能只有十個億,這一百個億他可能只有十個億,九十億虧折了。你說多可惜!他要是用正常的心、仁慈的心,念念為苦難眾生著想的心,時時刻刻願意幫助別人。他命裡這一百個億,可能他得到的是兩百個億。為什麼?心好、行好,像做生意一樣,他賺了錢,他有利息,增加了,是這個道理。心不好,行為不好,虧折了!這個道理,《了凡四訓》就講得非常透徹。所以印光法師一生極力提倡這一本書,有道理!為什麼?這個書如果人都看到、讀到了,想想這裡面的道理想通了,一個人他決定不會為非作歹,絕對不會有惡念,那他命裡面的福報只是會增長,不會虧折。
我一生從小父母給我算命,我自己不大理會這些事情,可是有一些朋友,很要好的朋友,也替我算命,問我的八字,我告訴他;他們自己算命也附帶替我算算。很多算命的都是講我這個人一生貧賤;貧,沒有財富,賤,沒有地位,貧窮辛苦!又說我短命,我的壽命四十五歲。以後我讀《印光大師文鈔》,印光大師《文鈔》裡自己述說,他年輕的時候,有人算命,他的壽命只有三十八歲。所以他三十八歲那一年就準備往生,以後這一生都是今生修的,不是過去的。我這一生也是今生修的。香港煜明法師到這個地方來看過我,他說:淨空法師,你享老福,沒想到,你年輕時候那麼苦,你現在很好。這一生當中修的,讀了《了凡四訓》之後改過自新。
年輕的時候跟一般人一樣,人家欺負我,我懷恨在心;人家毀謗我,我會罵回去,我不會饒過人的。讀了《了凡四訓》之後,細心反省才知道,這些統統是折福之相,統統是在造作罪孽,你怎麼能夠扭轉命運?這才向了凡先生學習,真正改過自新,回頭是岸,這條路走得很辛苦。十年之後才有一點點效果,二十年之後,這就很明顯了。四十五歲那一年得一場病,我那個時候知道壽命到了,所以也不要看醫生,也不要吃藥。因為我心目當中清楚,醫生只能醫病不能醫命,你壽命到了,這不是普通病,壽命到了。所以一心念佛,每天吃一點稀飯、鹹菜,求阿彌陀佛接引。這樣一個月,佛也沒有來,我病好了。病好了,繼續努力!
我學的是經教,一生就是在經教上做弘法工作,四十六年沒有中斷;三十三歲出家,開始講經。所以明瞭了,明瞭的時候就不會造作過失。知道完全用純淨純善的心,真誠清淨平等的心,念念不為自己,念念為利益眾生。尤其是到晚年,晚年幾乎是沒有自己了,一生為人,永遠為人。起心動念與經教相應,經天天念,世緣全都放下。現在有的時候離開道場在外面做一些活動,活動沒有別的,只有一個很單純的目的,化解衝突,促進安定和平。如果不是這樁事情,我不會離開道場,不會離開攝影棚。
前面偈頌裡第三句講的「依無相而為相」。我這些年來,晚年這個工作就是這個意思,無為而無所不為,無所不為,無為。決定沒有名聞利養,決定沒有貪圖名利。現世沒有貪圖,後世更沒有什麼留名、留紀念,沒這個意思,沒這個念頭。你的心才會清淨,心淨則佛土淨。我們曉得這個道理,我們要依這個道理求生淨土,除此之外,一無所求。有緣、有機會幫助這個世間苦難眾生。我們要做的,那就是世尊教誨,續佛慧命,正法久住,這是佛弟子應該盡的義務。古來祖師大德這樣做,我們才得到利益。我們今天能夠繼續古大德的這個事業,承傳下去,後人就得利益了。不能叫正法在我們這一代中斷,那我們就對不起佛菩薩、對不起祖師大德。自己修得怎麼好,都不行!這是世間人常講的「不孝有三,無後為大」,後就是你一定要有,這法要傳下去,你要不能傳下去,到你中斷的時候,這不可以。
我這個承傳,印光大師傳給李炳南老居士,李老居士傳給我。我要有傳人,傳人可遇不可求。找,到哪裡去找?有緣自然就遇到。這也是過去有個算命的跟我說,在美國洛杉磯翁陽春居士,也是個很虔誠的佛教徒,他是算命的專家。我講經,他常常來聽。他也給我算,我去算的時候,我說什麼時候我才能遇到學生?他告訴我,他說:你的學生,很晚,大概七十歲以後你才會遇到,但是成就很快。真正遇到之後,他說跟你三年就有成就。我就等,七十歲,現在七十八歲還沒有遇到。不過我知道,在電視機面前、在網際網路面前,確確實實有志同道合我們一起在一塊共修,但是沒有見過面。我相信肯定有!
真正這種傳授,不必面對面。在古時候用文字,現在我們更進步了,我們可以用網路,可以用電視,音聲形相都猶如面對面。我相信翁陽春居士所講的應該是這種形式,而不是在身邊。這些事情可以參考,也有相當可信度,這是我們很大的安慰。尤其現在共同學習的人多了,縱然不能夠承傳正法,因為承傳正法要依教奉行。學經教的人很多,真正能把經教理論變成自己的思想見解,把經教裡面的教訓變成自己生活行為,這種人叫真修,這種人叫傳法的人。
僅僅在經教上下功夫,而自己不能夠做到,這是解悟。解悟不少,也是好事情。我這麼多年也講了不少經論,現在有許多人依照這錄音帶、錄影帶,把它整理成文字印出書來。有些我看過,大部分我沒有看過。但是他們做得也不錯,我看到封面上提到,這書根據老法師錄相帶來編寫的,老法師自己沒有看過,我們內部流通參考。很好!這幾句話寫得很好。我確確實實不想看,我天天看經,我自己講的東西,自始至終到今天沒有一次講的是我自己會感覺到滿意的,沒有。總是覺得這裡面缺點太多,所以我講過就算了,還看它幹什麼?我也不想流通。流通什麼?流通經論好。
我們今年九月(這快到了),我們有一千套《大藏經》印出來,九月份統統可以印好。我們會以三分之二贈送給國內,另外三分之一在海外流通,我們都是贈送。這一次版印得好,我們用聖經紙,聖經紙比較薄,本來《龍藏》一套是一百六十二冊,現在用聖經紙,這一套是一百二十冊,體積縮小了,印得也很好。做了一個新的目錄,檢查非常方便,我們看得很滿意。所以又有同學們發心,多印。好!現在預定再印三千套,明年九月出版。這是正法久住,續佛慧命,我們應當做這個工作。印經,法布施。法布施,果報是聰明智慧;印經要用錢,錢是財布施,財布施得財富;依照經論去修行,消災免難,永脫輪迴,圓滿菩提,無畏布施,無畏布施的果報是健康長壽。你看看這一舉三得,好事情!
九月間這個經印好之後,我現在預定是有一百套到香港。所以這幾天我在這裡想到,香港大大小小的道場我們統統想結緣,每個道場我們都要贈送一套。如果道場多了,沒有問題,明年九月我們還有三千套出來。每個道場都供養《藏經》,每個道場都有人來看《藏經》,香港就有福報了。香港這個地區正信的人這麼多,諸佛護念,龍天善神保佑。不修福,哪來的福?不修福報,天天造惡業,希求福報,這佛在經上常講,違背因果,無有是處。哪有這種道理!一定要跟因果相應,種善因得善果,造惡業肯定有惡報,業因果報絲毫不爽,這個道理總得要明瞭。佛的教誨,再參考近代這科學裡面的發現,對於佛經我們佩服得五體投地,沒有話說。依教奉行,決定得利益,利益無邊,不是我們能想像得到的。現在時間到了,下一個鐘點,我們以科學的最近發現,我們來看看時間、空間,跟時間、空間裡面所有一切萬物真相是什麼。
諸位同學,我們繼續來學習第八首偈:
【晝夜日月及年劫。世界始終成壞相。如是憶念悉了知。此時數智方便力。】
第一句『晝夜』,這個現象我們一般人都很清楚。但是此地講的「晝夜」,意思並不在形相上,而是說時間。晝夜是短時,『日月』是長時,『年劫』是更長的時間。所以這一句話裡面,總的意思就是講時間。時間這個現象到底是什麼?前面跟諸位報告,在佛法裡頭,它是不相應行法。講時間,空間一定也包括在其中,我們習慣上常講世間、世界,世是講的時間,界是講的空間。因為間還是講的空間,所以世界跟世間是一個意思,間跟界都是指的空間。這兩個字合起來,就是時間跟空間裡面所有一切萬事萬物,你總離不開時空,就全包括在其中。這個術語在中國使用了,我想至少也有五千年的歷史。所以這一句裡面就是講的時空。
第二句雖然一開頭有『世界』兩個字,但是它的意思不在世界。前面這一句是世界,後面這一句著重在世界從哪裡來的。而這個世界不是講時空,是講什麼?它裡頭說是『始終成壞相』,那就很肯定的這是說時空裡面一切的現象,星系、星球,星球裡面所有的生物,現在講的是微生物,生物、微生物,植物、礦物,實際上微生物已經就包括了植物跟礦物。微是微細,在佛法裡面也稱為微妙,微妙就是我們無法想像的。現在這些都被科學證明了,這是值得可喜的一樁事情。
先說空間在某一種條件之下等於零。某一種條件,前面跟諸位說,就是心想。所以世尊在大乘經上常說,「一切法從心想生」。一切法包括時間跟空間,當然,時空裡所有一切也自自然然包含在其中。「唯心所現,唯識所變」,所以從心想生。如果我們離開了心想,那這個宇宙什麼也沒有了。但是能不能離開?不能。為什麼?整個宇宙是一個法性。佛法裡稱為法性,也稱為心性。佛家對於這樁事情所用的術語,在經典裡面總有幾十個之多。通常我們講的自性、真如、本性、第一義諦,都是說這個。前面我們講的涅槃,也是說這個,名相講得很多。為什麼世尊對這樁事情講出這麼多的名相?這是佛教化眾生善巧方便,告訴我們,只要明白是這一樁事情,不管怎麼說都不要緊,不要執著名相,執著名相就又錯了。
佛法自始至終無非是破執著、止分別。破執著止分別,止是禁止,不許分別,而且還要除妄想,離妄想分別執著,這就叫佛法。佛是覺悟,你對於一切諸法就真的覺悟。只要你有妄想分別執著,妄想分別執著是把你的覺性障礙住,你不會覺悟,除掉這個就覺悟了。宗門直截了當把這個東西掃除,這對上上根人有利,中下根人不行,除不掉。所以中下根人用「教」,教學,讓你慢慢的明瞭,漸悟、漸修、漸證,也就是古大德所提倡「一門深入,長時薰修」,你才能夠契入。悟入到,那無論是上中下根同一個境界,所以說「法門平等,無有高下」。
時間、空間跟宇宙的起源,鍾茂森博士有一篇報告,也印在我們這小刊物的後面,提供給大家做參考。這是太空物理學最新的發現,對我們學佛的人來說有很大的啟示。第一個告訴我們,時空是假相,不是真的,在某一種條件之下等於零,前面跟諸位說過,這是真的不是假的。突破了時空,就好比是神通。怎麼他能夠把極樂世界變現到我們眼前來?距離沒有了。所以我們想像,《觀無量壽佛經》裡面所說的,韋提希夫人遭到家庭的變故。她是皇后,太子殺了他的父親,他要做皇帝。這種事情,世尊那個時候有,在中國歷史上也有。
我們前面講雍正上諭裡面提到的宋文帝,宋文帝是個好皇帝,怎麼死的?被他兒子殺死的,兒子殺死,他想做皇帝。實際上,他也沒做成,弟兄們反對,你殺父親大逆不道,所以他死在弟兄手上。他是老大,最後繼承王位的是老三。真的是「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。他如果能夠孝順父母,順從父母,我們相信宋文帝將來可能傳位就是他。他自己大逆不道,父親年齡身體很好的時候就把他害死,自己想繼承王位。縱然命裡是皇帝命,折掉了,福報折掉了,這個皇位落在別人手上。這些你細細去觀察因果就清楚、就明白了。
文帝真的是個好皇帝,當然這個事情也不是偶發的。我們讀這一段經文,就想到因果的道理。他這個大兒子一定是前世的冤家,佛給我們講父子關係有四種:報恩、報怨、討債、還債。這個兒子一定是報怨而來的,過去世、過去生中的仇人,你殺了他,今天他來報仇。雖然文帝非常重視教育,沒有能夠轉得過來。如果他真的接受聖賢教育,能夠行孝道,不違背聖賢教誨,他真的可能繼承王位。這些歷史教訓我們要記住,我們要明瞭。隨順道德,決定是正確的;昧著良心,違背道德,決定是錯誤的。
時間跟空間確實不存在,我們在《華嚴》前面也費了很長的時間,對於這一樁事情細說。佛法告訴我們,時間跟空間是什麼一回事情?心現識變,這速度之快我們沒法子想像。經上講的「晝夜、日月」,相續相。還是《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,後面一句說「如露亦如電」,那是講時間,電是閃電,佛用這個做比喻。露是露水,電是閃電,閃電是一剎那,一亮就沒有了。這是講什麼?這是講宇宙萬物,包括時間跟空間的真相。如露,這是講相續相,我們是在相續相裡面產生的錯覺。
在早年我們講到像這一類的經文,我常常用電影銀幕這個影像來做比喻。為什麼?大家好懂。在電視沒有發明之前有電影,電影好懂。我在年輕時候也玩過這小型的八厘米的小電影。我還有一個人家送我小的攝影機一套,放映機都有。我自己會剪接,底片一卷,這小卷的放在機器裡頭,一卷是四分鐘。一秒鐘二十四張,拍照的時候一秒鐘這鏡頭開關二十四次,就像幻燈片一樣,二十四張。在放映的時候,放映機鏡頭的開關跟拍攝的機器(攝影機)速度是相同的。所以放出來,你看這銀幕上都有動作,看得像是真的一樣,實際上它是一張一張的。換句話說,一個畫面打出去,打在銀幕上,時間多短?就如電一樣,閃電一樣,二十四分之一秒,一秒鐘二十四張,你看到就好像是真的。如果你看到底片,你就曉得它不動,每一張每一張的畫面各個不相同。我們從電影能體會到「如露亦如電」,體會到這個意思。
現在電視發明了,比電影更進了一步。電視的畫面比電影還要虛幻。為什麼?電影它還是一張一張幻燈片打出去的。電視,現在我們都知道,電視是電波線路,這個畫面多少條?愈是清晰的,這條數愈多。而是由點,點的移動變成線,線的移動變成面。它的速度太快了,電的速度跟光的速度幾乎是相等,一秒鐘三十萬公里。你細細量量我們電視螢光幕,這個面積你給它畫相等的線能畫多少條?幾千條,幾萬條,時間太短!不是二十四分之一秒,不是。大概總是萬分之一秒,你怎麼能看得出它是假的?擺在我們面前這個現象,是由點變成線,由線這樣子組成的。根本這個現象就沒有,真的是夢幻泡影。但是這個東西明明在眼前,因為它速度太快,我們的眼睛不行,被它欺騙,看花了。這是事實真相,我們從電視裡面得到這個啟示。
而實際上,展現在我們面前的,包括我們自己身體,這許多現象是真的嗎?比這電視畫面還要假,怎麼說?佛在《仁王經》上告訴我們,講生滅。生滅就像電影放映機的開關,像我們電視線條,這生滅。佛在《仁王經》上告訴我們,一彈指有六十剎那,一剎那就是這一彈指的六十分之一,這個時間叫一剎那。我們彈指彈得快,像我這速度一秒鐘大概彈四次,四乘六十,佛說一剎那有九百生滅,你乘乘看,四乘六十乘九百,剛剛好兩個十萬八千,二十一萬六千次的生滅。你怎麼能看出這是假的?我們眼前這個現象是個生滅現象,是剎那生滅。剎那生滅,《仁王經》上講的是一秒鐘二十一萬六千次的生滅。這個話,我在講經的時候講過多次,是釋迦牟尼佛的方便說,不是真實說。為什麼不是真實說?你要是聰明人,上根利智,從方便說你就能夠悟入真實;中下根性的人不行,他不懂。
依照我們現在科學的講法,科學的講法,就算光速。實際上現在太空物理學家已經發現,光在宇宙之間並不是最快的,還有比光更快的速度存在,現在已經有證據,探測到有比光的速度還快。在我們這個地球上沒發現,在外太空裡頭有。就用光的速度來說,光一秒鐘三十萬公里。那麼一公里呢?諸位想想看,一公里用光的速度來說,那就是三十萬分之一秒。三十萬分之一秒,光走一公里,一公里是一千公尺。光走一百公尺呢?三百萬分之一秒;走十公尺呢?三千萬分之一秒;走十公分呢?三億萬分之一秒。我們才曉得,這是用光的速度來說。從這個地方我們體會到,實際上這個生滅,億萬分之一秒。這是我們從粗淺常識裡頭體會到真相,實際上可能還不止,可能還是億億萬分之一秒。我們怎麼能夠知道這個東西是假的?這說出剎那生滅的真相。
所以佛講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。你從這個地方才體會到《金剛經》這兩句話的意思。你真正明白了,你還爭個什麼?你還想得到個什麼?連身體都得不到。為什麼?剎那生滅。這個剎那生滅的時間之短,億億萬分之一秒。誰知道?諸佛如來知道,法身菩薩知道。所以他們能夠在宇宙當中,六根對六塵境界不起一念。我們常講不分別、不執著,一個念頭都不動,為什麼?本來如此。你起心動念,錯了!起心動念是無明,分別執著造業,大錯特錯!起心動念,錯了;分別,大錯;執著,特錯。科學幫助我們認識到剎那生滅。所以我在《仁王經》裡面講這句經文的時候說:這是佛的方便說,這不是佛的真實說。真實說,那連現在光的速度不能比。光要是移動一公分,十分之一公分,百分之一公分,千分之一公分,萬分之一公分,你去算。你從這個地方才能體會到,佛講剎那生滅的真實義。這是講真相,這是時間真正等於零。只要離開妄想分別執著,這個現象不存在。時間的現象不存在,沒有先後。自性裡頭什麼都沒有,所以一法不立,時間是一法,沒有;空間是一法,也沒有。
自性到底什麼境界?佛在經上用的這個名詞,「不思議解脫境界」。《華嚴經》後面這一品,《四十華嚴》的品題就是用的這一句話,《大方廣佛華嚴經‧不思議解脫境界普賢行願品》。不思議解脫境界就是我們一般講的一真法界,極樂世界也是。完全是心現,沒有識變,所以叫一真。只有心現沒有識變,我們要問,還有沒有十法界?有。十法界是從哪裡來?是迷了自性的人他變現出來的。迷悟不二,迷悟沒有障礙,所以佛能示現在十法界,十法界裡面的眾生遇到佛的幫助,自己也能夠悟入一真法界,這就是理事無礙、事事無礙,這《華嚴經》上講通了。這叫什麼?《般若經》上講的「諸法實相」,宇宙人生的真相,確實是這樣的。
諸佛如來在九法界示現教化眾生,沒有別的,希望你早一天悟入。你要想悟入,那你一定要放下,徹底放下。遍法界虛空界裡頭,一塵不染,你就圓滿證得了。你還想要得個什麼東西,還想要保持個什麼東西,你就落在六道裡頭。為什麼?你有分別、有執著。釋迦牟尼佛給我們示現的樣子,用意太深。你看看把皇位捨掉,富貴捨掉,家捨掉了,妻子兒女捨掉了,這是什麼意思?萬緣放下,用意好深。你不是想成佛嗎?放下就成佛,放不下就成不了佛。放下沒有徹底,是菩薩,徹底就成佛了。你能夠一下徹底放下,這頓超,立刻就成佛。不能夠徹底放下,慢慢放,慢慢放就是作菩薩。你放下一分升一級。
你看《華嚴經》上講的菩薩的階級,連前面十信位算起來,五十一個位次。你放下一些,地位就提升一層。像初信位的菩薩,這是最低的,叫我們放下什麼?放下三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解,你能把這個放下,你就是大乘圓教初信位的菩薩,入門了。別看這個位次很低,也很了不起,為什麼?這個菩薩沒有出三界,沒有出六道輪迴,但是絕對不墮三惡道。為什麼?錯誤的見解沒有了,他決定不墮三惡道。他修行呢?人天。慢慢的再放,再放一點就證二信位、三信位、四信位,到七信位把八十一品思惑斷盡,就超越六道輪迴。他所放下的跟阿羅漢相等,阿羅漢也是把見思煩惱放下了,這通稱的說就是執著,於世出世法一切執著沒有了。
執著放下了,還有分別,這六道沒有了,超越六道了,在小乘是四果阿羅漢,在大乘是圓教七信位的菩薩。但是七信位的菩薩在智慧上來講,超過阿羅漢太多了。智慧、神通、道力,阿羅漢不能相比,只是斷煩惱,就是放下,單單講放下跟阿羅漢是平等的。你不放下不行,不要再執著,統統放下,自己得大利益。釋迦牟尼佛要不放下,頂多做個國王,在這歷史上誰知道他?印度古代歷史幾個國王,誰能知道?這人聰明,徹底放下圓滿成就,世出世間一切法通了,一絲毫障礙都沒有了。所以跟你講,時間跟空間是假的。
最近太空科學的發現,第二樁大事情,物質從哪裡來的?這講世界的來源,世界的根源,世界是物質,這是個大問題,物質從哪來的?現在科學發現的是無中生有,就是剛才講的那個剎那生滅。它生,生什麼東西?生物質,生現象,時間、空間是屬於現象。如果這裡頭沒有物質就顯不出有時空。所以它有物質,它有物相,森羅萬象。森羅萬象現,億萬分之一秒,這一現馬上就滅了。億萬分之一秒這個生滅看不出來,所以佛家講「不生不滅」。如果沒有生滅,說不生不滅,這句話是毫無意義。你想這不叫廢話嗎?說不生不滅,肯定就是有生滅。生滅就是不生滅,不生滅就是生滅。怎麼說?生滅速度太快了,你抓不到,你看不見。速度太快了,億萬分之一秒,你怎麼曉得?所以這個相,幻相,絕對不是實在的。所有現象都是虛妄的,所以相跟相沒障礙,事事無礙,為什麼?都等於零,時間等於零,空間等於零,所有一切物質現象都等於零。無中生有,有立刻就沒有了,就無了。
為什麼我們在感官當中有這種現象?相續相。相續相絕對不會說,前一個相跟後一個相絕對相同,沒有。日本江本勝博士實驗水,水結晶。他今年是做了十年,十年當中從來沒有看到兩個結晶相是完全相同的,沒有。就像我們世間人的指紋,全世界人的指紋絕對沒有相同的。這沒有原因,法爾如是。所以它有相似的,它沒有絕對相同的。我們這人的相,你就曉得,你要懂得這個道理,我們這人的相剎那生滅,剎那生滅就是剎那不住,剎那變化。可是前一剎那跟後一剎那看到是很像,實際上不一樣。宇宙之間任何一法逃不出這個原則。所有一切現象,前一剎那跟後一剎那肯定不一樣。到什麼時候才一樣?如來境界裡頭一樣,所以說「佛佛道同」。為什麼?如來是連最後一品生相無明破掉了,就是在一切境緣當中,他不起心不動念。真正不起心不動念,那個時候是心現沒有識變。心現沒有識變,這個相給諸位說還是妄相,還不是真相。差別在哪裡?我們今天講,前面相跟後面相絕對不一樣,這是九法界裡面的境界。諸佛如來的境界,他還是剎那生滅,但是前個相跟後個相是一樣,它沒有變。它沒有識在裡頭,它的相續相是完全相同的,沒有差別的。
九法界裡面的相續相是有差別的,絕對不會是一樣的。就在這個裡頭,一個心現,一個是心現裡頭有識變。等覺菩薩還有識,那一品生相無明就是。那一品真正斷掉了,轉阿賴耶為圓滿的大圓鏡智。這個道理要懂,這才叫事實真相。你要是參透了,你的心清淨,你的心平等,你的心得大自在,於宇宙之間一切法絕對不染著。這是佛在經教裡頭常講,你可以受用,就是你可以享受,你不可以執著,就是你不能夠要得到,不可以。正如同我們看電視、看電影一樣,你可以欣賞,你不可以把它拿來,你拿不到的。你懂得整個宇宙真實相的時候,你在這個宇宙裡頭有沒有取捨?沒有了,無取無捨。像諸佛如來法身菩薩一樣,大自在的享受。無論是順境還是逆境,善緣還是惡緣,統統在享受。
無中生有,剎那生滅,它永恆不斷。心現是剎那生滅,識變也是剎那生滅。法身菩薩也有識變,變的幅度很小,所以我們也可以稱它作一真法界。不像九法界、不像六道變化太大太大。那是什麼?你的分別、執著心太嚴重,就像海水一樣,波濤,大風大浪,智照完全失掉;法身菩薩那還是平靜的,微風微浪,雖有一點波浪,外面這個境界還照得很清楚;到如來果地上,風完全沒有,浪也沒有了,那才是真正的一真法界。所以法身菩薩的境界是相似的一真法界,不是真的,他有很微細的波浪,我們凡夫是決定不能覺察,他們自己知道,所以加功用行,斷他最後一品無明。
報告裡面講到「世界始終成壞相」,這是最近科學發現的宇宙的起源。在望遠鏡裡面看宇宙,觀察宇宙這個星系是在移動的,是在擴張的,這個現象許許多多科學家都看到。如果我們有耐心,到天文台裡面用望遠鏡去觀察,你也會發現星球在移動、在擴張。所以科學家們都同意一種說法,宇宙的起源是爆炸。這就像爆炸的現象一樣,有一個爆發點。從這個點一爆開之後,慢慢、慢慢向外膨脹,宇宙是這個現象。這種理論很多科學家都能接受。我們不管他這是怎麼個說法,我們很欣賞。
科學家講這爆炸總有一點,他們把這個點稱為原點。原點有多大?他們的計算,這原點很小,那個數字我記不清楚。你們諸位可以看報告,但是他舉的例子舉得好,很容易記。這頭髮,我們每個人都有頭髮,譬如這是一根頭髮,把頭髮這裡切斷,切斷這裡,這是一個平面,圓形的平面,平面的直徑,從這一端到那一端可以排多少個原點?科學家的計算說,一百萬億億億。一百萬個億億億,這一個億是一萬萬,後面是三個億,一百萬後頭三個億,直徑,頭髮切斷的直徑,原點。這個東西爆發出來之後就是宇宙。這個宇宙不是太陽系,不是銀河系,是我們現在科學能夠觀察到的大宇宙。你看看那個大宇宙濃縮起來,就是那麼一個小點,爆出來之後,就這麼大的世界。跟《華嚴經》上講的微塵,微塵裡頭有世界。《華嚴經》講微塵是最小的物質,沒有辦法再分,它確實是物質。也就是前面所講的物質無中生有,這東西爆出來了。
佛經上常說「芥子納須彌」,不是形容詞。芥子是芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,那麼小的東西。須彌是須彌山,須彌山可以放在芥菜子裡面。芥菜子沒有放大,須彌山沒有縮小,它怎麼能放進去?真能放進去。為什麼?稱性,大也是性,小也是性。性裡頭沒有大小,沒有大小就是沒有空間;性裡面沒有先後,沒有先後就是沒有時間。自性,這佛經上常講的,自性本具萬德萬能。德是能量,德是現相、德相。宇宙之間一切萬有都含藏在自性裡頭。科學這個報導跟佛法能相應、能講得通。
今天科技這個發明,發明這個電晶體,你看現在這小小的光碟,這麼一片光碟裡面可以儲存一部《大藏經》。這我們歎為觀止。我們澳洲淨宗學院圖書館裡頭,有一套《四庫全書》的光碟。我們有《四庫全書》,商務印書館出版的一千五百冊,排起來一大堆,現在做成光碟只有二十幾片,一個小盒子裝起來,裡面是一套《四庫全書》。我相信科學技術再過個五年、十年,大概一片就夠了。再過若干年,那個片子愈縮愈小,可能縮成一個指甲這麼大,裡面就可以放一部《四庫全書》。希不希奇?不希奇。為什麼?一根頭髮直徑裡面含藏的原點,一百萬億億億。那一個原點裡面含藏的是整個世界,你這一塊指甲這麼大的一個東西才藏一部《四庫全書》,算什麼?科學無止境,什麼時候能夠做得到?這恐怕很難很難!但是無需要用機械,只要放下妄想分別執著,你就可以親證。
所以世間最偉大的科學家是佛陀,誰也沒有辦法跟他比。佛告訴我們,這是本能,一點不希奇,一切眾生皆有如來智慧德相。不是佛有這個能力,大家統統都有,各個都有,只是你有妄想分別執著而不能證得。你只要好好的依照經論,佛講的道理方法,你去做,你肯定證得。佛才證得究竟圓滿的智慧德相,科學是智慧德相裡面的一小部分。究竟圓滿!
『如是憶念悉了知,此時數智方便力』。這個時數智,前面講「難到者」、「自在修」,統統都是屬於後得智,權智。佛果位上,實智、權智兩種都圓滿。所以我們通常籠統一句話說,無所不知,無所不能。這句句都是實話。今天時間到了。