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大方廣佛華嚴經  (第八四九卷)  2002/9/18  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0849

  諸位同學,請看「華藏世界品」右旋十海,第一個是離垢燄藏海,剎種所持的世界,也是二十層。前面跟諸位介紹過第十二層,現在我們從第十三層看起。在我們小本的《纂要》是第十七本,第七頁第二行:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名遍照光明輪。狀如華旋。依寶衣旋海住。佛音聲寶王樓閣雲彌覆其上。】

  這是講世界的上空莊嚴。

  【十三佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號蓮華燄遍照。】

  我們在經上看世尊為我們介紹『蓮華燄遍照』如來的剎土,這個剎土名字叫『遍照光明輪』,跟我們這個世界娑婆不一樣。娑婆是梵語,從意思上來翻叫堪忍;堪忍的意思就是說:你能忍受得了嗎?從這個語氣當中,我們就知道這個世界真的是艱難困苦,不是一般人能夠忍受得了的。

  我們這些眾生在這個世界裡頭煎熬,非常的辛苦。迷惑的人太多太多,覺悟的人太少。諸佛如來雖然是大慈大悲,在這個世間教化眾生,也只有善根福德因緣具足的眾生,才有機會接受佛菩薩的教誨,才能夠相信,能夠理解,能夠依教奉行。多數人,這還不是普通的人,在這個世間我們講一般是有知識的人,受過高等教育的人。偶然跟我們接觸,聽我們講到經典上的教誨,幾乎多數人都認為我們這是一種理想主義,不切實際,無益於事。

  他們這個看法,這樣的心態,我們能夠理解。這是什麼原因?所受的教育不相同,生活的環境不相同,文化背景不相同。他這種心態,這種想法、說法是很自然的,我們能夠體會。從這些地方我們就能夠特別領會到聖賢教誨之可貴,也真正能體會到佛在經上常說的「人身難得,佛法難聞」。今天科學技術發達,尤其印刷術、大眾傳播這樣的方便,何以還說佛法難聞?接觸佛法的機會是愈來愈方便,但是能信、能解、能行,的確不容易。

  這些人聽了也歡喜,他並不排斥,他也很讚歎,但是他說做不到!這個社會需要的是什麼?需要的是競爭,需要的是手段。如果你講孝悌忠信仁義道德,他聽了好笑!這些東西被整個社會大眾所拋棄掉,你還在搞這些東西,說我們的頭腦冥頑不靈,他們聰明絕頂。但是今天世界遇到困難,多數人依然不覺悟。只有極少數的人想到現前這一種思惟、作法不能解決問題,所以他們嘗試回過頭來向古聖先賢來探索。看看古人講的這些東西,留下來的東西能不能幫助現前的社會。

  試探的這個心態多,真正誠信的少,這個原因我們也能理解。為什麼?一向沒有接觸過,這個態度是理所當然的。今天整個世界動亂,根本的因素還是古人說得清楚、說得明白:我們的學習沒有根!現在在台灣、在中國、在東南亞一帶,有一些善知識提倡扎根教育。這話是正確的,但是什麼是根?沒能講得清楚,沒能講得明白。扎根教育要怎樣落實,要怎樣產生效果,這是一個很嚴肅的問題。

  根,中國古人常說「三歲看八十」,三歲是根,八十是果。由此可知,真正扎根教育,儒家講從胎教。我們一般講童蒙,那已經不是根,那是發芽!根在胎教,母親懷胎到這個小孩長成三歲,這是根。從四歲到七、八歲,發芽,童蒙的教學。所以今天我們講扎根,真正根在哪裡還是沒找到。扎根的教育是誰負責?父母!不是別人。到童蒙,四、五歲到七、八歲,這個時候老師跟父母密切配合,把這個小孩的根基真正紮穩。我們看看中國歷史上古聖先賢,為國家民族建功立業,哪一個不是受這樣的教育?

  現前這個時代,真的,佛在《無量壽經》上講的話,他說「先人無知,不識道德,無有語者,殊無怪也」。這個話是教我們看現前社會大眾,決定不能夠責怪。什麼原因?他沒有受過扎根的教育。為什麼沒有受過?父母無知,對於倫理道德他不認識,他怎麼能把他的兒女教好?今天兒女長成人了,不知道仁義道德,決定不能怪他。他的本性是善良的,「人之初,性本善」,在佛法裡面講「一切眾生皆有佛性」,他有佛性。佛性、本善,真的是永遠不變。只是在這一生沒有受過良好的教導,被環境、不良不善的習氣所染污,我們要明白這個事實真相。

  大眾被染污,回頭再想想我們自己,將心比心,我們也被這個社會染污了。所幸運的,是我們遇到佛法、遇到善知識,常年鍥而不捨的在學習。我常說,我們的學習在哪裡?在生活裡面學習,在工作裡頭學習,在處事待人接物當中學習。學習什麼?學習倫理、道德,學習三福、六和、四攝、六度。念念不捨,長時薰修,我們才有這麼一點成就。

  社會是一個大的染缸,我們在這個缸裡頭還沒有受到嚴重的污染,得力於佛法、善友的教導。這個在社會上不是多數,是少數。今天社會動亂已經達到巔峰,有許多人迫切希求和平,消弭衝突。這一樁事情是好事情,從哪裡做起?從生活,從自己生活當中,工作待人接物之處,從這個地方化解一切衝突,祈求和平。

  昨天我跟一位老教授談,他問我,從哪裡落實?無論是生活、是工作、處事待人接物念念為別人想;把別人擺在第一,把自己擺在第二,我們才會有長進。佛法常講積功累德,你真正在累積功德。起心動念,先為自己,後為別人,這個矛盾衝突永遠不能夠化解;和平,那真的是理想,決定不能夠落實。

  聖賢人的教育就是教我們從這個地方做一個轉變。想什麼?主題總得有!我講了兩句話:利害得失,吉凶禍福。想別人的吉凶禍福,對方的利害得失,不想自己。果然以真誠心、無私無我的心,才能感動別人,中國古人常講「精誠所至,金石為開」。別人還沒有辦法接受的時候,聽不進去的時候,是我們的真誠做得不夠,方法表達的技巧不足,佛法裡面講「善巧方便」。

  第三個因素,時間太短。那是長時間的問題,不是短時間,要有耐心。我們自己毛病習氣一大堆,學佛五十年,這是一個相當長的時間,自己今天才有這一點覺悟。我們是天天在學習,天天在講解,講給別人聽,實際上就是講給自己聽的。勸導別人,哪有不勸導自己的道理?這是我們自己親身體驗的。沒有這麼長的時間,如果不能鍥而不捨天天在幹,起心動念,念念沒有離開佛菩薩的教誨,沒有離開聖賢教誨,才能保持這一點清白,不是容易事情!才能把這個社會的現象看清楚、看明白,特別是因緣果報,自己總算走出了一條明路。現在我們懂得佛在經上說的話,真正度自己才是幫助眾生;自己度不了自己,要想幫助別人,佛說「無有是處」,沒有這個道理。

  所以世界,我們這個世界名叫堪忍。我們看看這一邊,蓮華遍照佛,他的世界是遍照光明。由此可知,這個世界好。這個世界是個極樂世界,我們在經文裡面看到,『純一清淨』。純一清淨,這裡面沒有穢土,沒有三途、沒有六道、沒有九法界,一真法界。居住在這個世界裡面的眾生,就像華藏世界的法身菩薩一樣,像極樂世界諸上善人一樣,不造惡業,所以佛的德號「蓮華燄遍照」。我們知道佛的德號,就是這一尊佛在這個地區,這個階段、時段教化眾生的綱領。

  你看娑婆世界,我們的教主他的德號叫釋迦牟尼。這個名號是梵語,釋迦是仁慈的意思,牟尼是清淨寂滅的意思。這是世尊在這個地區,在我們這個娑婆世界,他老人家的法運一萬兩千年,在這個時段,這是教學的總綱領;教導大眾對人要仁慈,對自己要清淨,用這個做教學的綱領。

  我們看這個世界,佛教學的綱領是「蓮華燄遍照」。蓮花出污泥而不染,我們在講席裡面多次的介紹。蓮花的根是長在池塘泥土底下,這個池子的底,莖是在水中,花開在水上。池底的泥沙代表是六道,染污;池裡面的水代表清淨,四聖法界;花開在水上,表示四聖、六凡都不染,四聖六凡他都放下,他生到一真法界。一真法界當然純一清淨,心地清淨就生智慧。《金剛經》上講得很好,「信心清淨,則生實相」,實相般若。

  自性本具的智慧現前,那是燄,燄是光明,燄就是表自性般若智慧。自性般若從哪起來的?從清淨心生的。我們今天的心不生智慧,只生煩惱。為什麼生煩惱?染污!在六道被六道染,在四聖法界被四聖法界染,所以智慧不開。什麼時候我們自己在世出世間法裡面都不染著,《金剛經》上佛講得好,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛說這個話是包括了世間跟出世間。

  出世間,佛法!佛法如果不善學,也被佛法染污了,這就是佛門常講的,著相!著相就被佛法染污。佛對這樣的學生,雖然搖頭也並不捨棄,還是要教。為什麼?他有佛性。聽佛法被佛法污染,是因為他煩惱習氣太重。所以佛在經上講,「法尚應捨,何況非法」,「法」是佛法,「捨」就是不要執著。佛法都不能夠執著,何況非佛法?非佛法是世間法。佛一切法,相有性無,事有理無,這是世出世間法不例外的。我們受用,我們學習,貴在不染不著,永遠保持自己的身心像蓮花一樣。

  藏傳佛教教人念六字大明咒,「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我初學佛的時候跟章嘉大師,大師也教我念這個咒語。我向他老人家請教,這咒語是什麼意思?大師非常慈悲給我解釋,「唵」是身,現在我們曉得,這個身包括著法身、報身、應化身。「嘛呢」就是蓮花,我們在經本上常常看到這個翻譯,梵語嘛呢翻成蓮花。「叭咪」是保持。「吽」是意。這是外來語,他們的句法跟中國人不一樣。如果是中國人來講,一定是「保持身、心像蓮花一樣」,我們中國人是這種翻譯。在西藏文字裡面,梵文也是這樣的,「身、蓮花、保持、意」,意就是心。我明白了,我非常歡喜念這一句咒語。為什麼?提醒自己身心清淨像蓮華一樣,一塵不染。四聖、六凡都不染,你在一真法界裡面開花結果。

  一真法界就是《華嚴經》上講的法身菩薩,一定要蓮花放光,智慧透出來了。你看這名號五個字,前面三個字不是自己成就嗎?尤其是蓮花兩個字,這是表修行,表功夫,修德!燄,果德!自性般若智慧現前。豈不是自己修成之後你才能利益眾生,利益眾生是遍照!遍是平等的,是沒有分別的,像陽光普照宇宙,不僅照這個地球。太陽系裡面所有的行星它都普照。普照就是利他,一定是自利之後,才能利他。自己沒有成就,哪來的遍照?所以自己一定要放般若光明,才有能力遍照。般若智光不能現前,怎麼能遍照?怎麼能利益眾生?怎麼能利益社會?

  佛這些大聖大賢訂的標準,跟我們凡夫確實不一樣。沒有到這個水平,幫助一切眾生,尤其是幫助人排解紛爭,這是一樁很不容易事情。這個世間做這個事情人很多,成功的例子不多。我們在這些地方能體會得到,真正是所謂是大智、大德、大能才能做得到。大智大德大能之人在哪裡?我們要是天天去祈求,求不到。

  我在年輕的時候,初初接觸佛法,知道佛法好,可惜沒有人依教奉行,沒有人為大家講解。我也是求佛菩薩保佑,希望有善知識現前,最後老師點醒我,求人不如求己!求人,非常渺茫。古人常講,世間難事有兩種,一種是登天難,一種是求人難;登天難是比喻,求人難是實在的。我想老師的話有道理,求人不如求己,自己認真努力修學,發心把佛法介紹給大眾。我這一生就走這個路子。

  善知識的引導,對於一個學人成功失敗,那是真正的關鍵。所以《阿難問事佛吉凶經》,這是我學佛經第一部。展開經本,在第一個小段裡面,佛就教給我們要親近明師,接受明師的教導,這是學佛頭一個條件。明師不是他名氣很大,這個明是光明的明,我們看到這個字就曉得,這個老師有修有證,那才是個明師。老師就告訴過我,有修有證的老師到哪裡去找?現在這個世間沒有了。沒有,不得已而求其次,我們就把水平降低,現在這個世間還能找得到的。那哪一種老師?有修有學,找這樣的老師。

  這個老師真的在修行,修就是依教奉行,他真學,他天天都在學習;修就是改過,天天在改正。我們今天的境界,這不是初學的境界,今天的境界是在生活裡頭,在工作裡頭,在處事待人接物,六根接觸六塵境界,一切時一切處都在改正自己錯誤。我們的過錯太多,無量劫累積下來,五十年再加五十年,也沒有辦法完全改掉。

  所以經典裡面佛常講,菩薩從初發心到成佛,要多長時間?無量劫。就是《華嚴經》上法身菩薩,斷無明,需要多少時間才能斷盡?三大阿僧祇劫。所以學佛的同學要相信佛的話,千萬不要以為自己修得不錯,我已經沒有過失,我可以了,那你就大錯特錯。這樣的心態,你不會再有進步。佛法裡面講得少為足,你得到一點小小的智慧福德你就滿足,以為你就圓滿了,其實距離圓滿遠之遠矣。永遠虛心,永遠在學習。

  成了佛之後,真的得到大圓滿,是不是可以不再學了?不可以!成佛之後還是要像初學一樣,絲毫不能鬆懈。那為什麼?學給沒有覺悟的人看,那就是遍照!遍照是我們一切時一切處做出榜樣來給別人看,叫做遍照。讓別人看了之後,他慢慢去想,慢慢去體會,慢慢去覺悟;一遍、兩遍看了,看不懂,十遍、二十遍。

  釋迦牟尼佛在生活當中,日常生活當中,教學當中接引大眾當中,天天都在做,沒有一天鬆懈。須菩提在般若會上看出門道出來,豁然大悟,讚歎希有世尊。諸位想想看,須菩提尊者親近釋迦牟尼佛,這最早期,他是千二百五十人裡頭的一個,常隨眾。講般若的時候,至少他已經看了二十多年了。諸位想想,看了二十多年才看出門道出來,哪有那麼容易?哪有那麼簡單?給我們做榜樣,看出世尊的遍照,看出學生的領悟。好,現在時間到了。

  諸位同修,我們接著看下面第十四層:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這一句是講距離,向上超過這麼多世界。

  【有世界名寶藏莊嚴。】

  這是這個世界的名稱,『寶藏莊嚴』。

  【狀如四洲。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,大概這個世界跟我們娑婆世界差不多,我們所居住的這個世界有四洲。這是說它的形狀。下面看它的依住:

  【依寶瓔珞須彌住。】

  我們這個世界依須彌山住,它依『寶瓔珞須彌住』,這個很像。

  【寶燄摩尼雲彌覆其上。】

  這是說它世界的上空。

  【十四佛剎微塵數世界圍繞。佛號無盡福開敷華。】

  從這個佛的德號上來看,我們就知道這個世界上的人求福,不知道求福的方法。實在我們這個世間人又何嘗不如是?我們常常看到,無論是東方西方,有幾個人不求福、求慧?還要求長壽。在中國人往往把這個智慧他還疏忽了,他所求的,求福,求富貴!求長壽,求多子多孫,多男女就是多子多孫。古時候世界人口少,多子多孫,這個家庭人口多,所謂人多好做事。尤其是家業要大,如果人口不多,經營就非常困難。所以求多子多孫,在中國傳統觀念當中就佔了一個很重要的分量。

  學佛的人,你看看圓瑛法師,他的講堂叫三求堂。我去參觀過,他的對聯上寫著「求福求慧求生淨土」,這三求!還是把福報擺在第一,這是接引眾生的一種善巧方便。眾生頭一個就求福,佛門求福,其次求慧,最後求生淨土。求生淨土那是福慧的圓滿,如果不生淨土,要想福慧圓滿,那很難做得到。

  福裡面,中國人常講五種福。佛的德號『無盡福』,「無盡福」把它歸納,總不外乎這五大類,中國人講的五福。第一個是富貴,富是講的財富,貴是講的地位。你在這個社會上有崇高的地位,你有很大的財富,這是現代一般人可以說是終身嚮往的目標,人人都想求得。真的能不能求得到?佛告訴我們,確確實實可以求得到,「佛氏門中,有求必應」!

  我在二十六歲初學佛的時候,章嘉大師告訴我的,「佛氏門中,有求必應」。當你有求而不應的時候,絕對不是佛不靈,絕對不是佛說話說錯了,不是的。那是什麼原因?自己有業障,把自己所希求的障礙住,所以你所求的不能現前,是這麼回事情。那怎麼辦?老師教我,要把這個業障消除;業障消除了,你的求願就現前。業障怎麼個消除法?佛家講懺悔,普賢菩薩教給我們「懺除業障」。章嘉大師告訴我,懺悔法最重要的是「後不再造」!我知道這一次是過失,永遠把過失要記住,不再犯同樣的過失,這叫真懺悔。

  懺悔不在形式,形式上的懺悔,那是教學,那是做給別人看的,是讓別人看到:做錯事情要像這樣懺悔。但是別人很多人他看錯了,他只看到形式,他沒有體會到實質上的內容。這個我們要懂得,要從形相要能體會到真正的內涵,我們才會得受用,得利益。所以老師當年跟我講很多遍,佛法重實質,不重形式,這是講自修。教別人,形式很重要,因為實質別人看不出來,真的是自受用。表演在形式上,那是教化眾生,那就是前面講的遍照的意思,是特別做給別人看的。

  富跟貴,怎麼個求法?佛跟我們講因、緣、果、報,這是真理。佛家常說,「萬法皆空,因果不空」,這是真理。我們希求的是果報,那你就要種好的因,要促成好的緣,因加上緣,果報就現前。你看看佛教給我們求的方法,它有道理在!不是說我要求財,佛就賞賜多少財給我,不是這樣的,那個佛做不到,神也做不到。是要你自己去修,一分耕耘,一分收穫。佛教我們耕耘,你自然就有收穫了!

  要怎樣求財富?要修財布施。中國有許多人相信命運,一直到今天,你看看算命的、看相的、看風水的,生意都不錯。我在香港的時候,我看到每一條街,招牌都有看風水、看相、算命的,條條街上都有,我感覺到他的生意不錯。他們從事這個行業能夠生存,由此可知,顧客不少。顧客是來做什麼的?都是在求升官發財的,都是在那裡去問吉凶禍福的。

  佛跟我們講,講的有道理。就像算命先生給你算命的時候,你命裡頭有財庫,你財庫裡頭有多少財。那個財庫非常豐足的,這個人將來是大富大貴。財庫裡頭沒有東西,空空的,這一生要受貧窮飢寒之苦。財庫從哪裡來的?前世修的。佛家講因果,講三世因果。有一首偈子說,「欲知前世因」,你要想知道你前世造的因,「今生受者是」,我這一生所受的就是果報,就是前生修的有果報。「欲知來世果」,你要想知道來世的果報,「今生作者是」,我這一生所作所為,那是造因,來生的果報。佛這四句話講得非常透徹!

  現前這個世間擁有大富之人,我們就明白,前生他修的財布施多,他今生發財,他命裡頭有財庫,那是因;至於他從事哪個行業,那是緣。因要是多,無論從事哪個行業,他都賺錢,他命裡有財!如果這個人心地厚道善良,經營工商事業決定不欺騙主顧,存心厚道,那他的財就不得了,用不盡!如果天天在想點子欺騙眾生,他能賺到錢,那就錯了。為什麼?他沒有德行,沒有德行他命裡的財庫折損了。命裡面財富有一億,他這一生很辛苦去賺錢,可能只賺個五千萬,一半折損掉了,缺德。他沒有德行,缺損了。

  這個道理跟事實,古書裡頭講得很多很多。功名亦復如是。講貴!這個人命裡頭有宰相的命,但是為人沒有道德,處處對人總是存著損人利己這個心態。違背道德,違背法律,所謂是走法律的漏洞。他也能做官,可能只做到一個部長,他本來是宰相,就降了一級,折了,折損。或者是只能做個縣市長,那就折損的太多了。這些例子很多,如果存心厚道,沒有自私自利,大公無私,那他的富貴享不盡,還留給兒孫。

  在中國,印光大師最讚歎的是范仲淹先生,這個人命裡頭是大富大貴,做到宰相。這個人有道德,重視倫常道德,能夠捨己為人。自己的富貴分給大眾共享,以這個做為他的家風。所以他家的子孫一直到現在,將近一千年家道不衰,代代都有賢人,好子孫。什麼原因?積功累德。我們從這個地方去看因果的事實真相,真的能夠體會,能夠覺悟。明白之後,自己曉得這一生怎樣做人,怎樣做事,走出一條光明的大道。

  至少在一生當中,不能做一樁對不起人的事情,不可以做一樁虧心事,存心正大光明。自己願意過一種清苦的生活,自在,真快樂。有一點力量幫助社會大眾,盡心盡力就是圓滿功德。古聖先賢教人積功累德,就是這樣一個修法。但是要記住,你來世有大福報,怕的是享福就迷惑了,這個事情太多太多了。享福而不迷惑,像范仲淹那樣的人,在歷史上找不到第二個。享福不迷惑,世世代代都在積累功德,印光大師講在中國歷史上只有這麼一個人,希有難逄!

  那麼我們自己要警惕,我們來世享福能不能像范仲淹一樣?如其不能,求生淨土!把這一分福德轉變成功德,做為求生淨土的資糧,那就對了。只有這一生當中修成佛、修成菩薩才永遠不迷,永遠不會做錯事,永遠不會墮落。這是最穩當、最可靠的辦法。

  人間天上的福不好享,我們現在很清楚。修多少世的福德,當你享受的時候,時間並不長。就好像我們一個人很勤奮的工作,每個月儲存一點錢,儲存了幾十年,有個數字了。如果要到外面去旅遊、去玩的話,再上賭場的話,可能幾天就花光了;存錢難,花錢容易。這同樣一個道理,我們不能不知道,不能不防範。

  佛在經論上時時刻刻教導我們,勉勵我們,要修清淨的福報。清淨福報裡面有智慧,不是感情。聰明才智,法布施。健康長壽,無畏布施,素食是無畏布施,我們明白,我們採取。對於世間貧窮、孤苦、有病的人,我們遇到,幫助他們,這都是屬於無畏布施。在日常生活當中偶爾遇到了,這就是緣,我們隨緣不攀緣;遇到了,隨分隨力幫助一點,幫助不在多。

  但是佛在經典裡面所說的,我們細心去體會,一切眾生的苦難從哪裡來的?從迷失自性來的。所以要幫助眾生永脫苦難在教育!教育,聖賢教育,這不是普通教育。聖賢教育是以幫助人開悟為教學的目的,跟普通教育真的不一樣。覺悟,這一下就明白怎樣修福、修慧、修長壽,他都明白。覺悟的教育又從因果教育開始。

  所以我們淨宗學會,佛陀教育基金會,這些年來流通因果這些書籍,分量很大。流通這些典籍,包括錄音帶、錄相帶,三種布施都具足。我們做這些印書、做光碟,這要錢,財布施。內容都是勸善,都是幫人覺悟,法布施、無畏布施都在其中。你真正明白、覺悟了,離苦得樂。三種布施具足,三種布施一次完成,這個功德不可思議。要誰去做?真正明白的人去做,真正懂得的人他肯做。真正修行人他決定不捨棄。

  佛教菩薩無非是六度四攝,這個道理我們總是要懂。福慧無量無邊,那是自性本具的。見性了,無量無邊的智慧、福德、相好統統現前。但是沒有見性的這些眾生,九法界裡的眾生,沒有見性的。沒有見性,這個性德不能現前,那怎麼辦?靠修德,所以修德非常重要。佛、菩薩示現在這個世間教導我們,無不重視修德。這修因感果,種善因得善果,你所種的因不善,果報當然就不善。

  這些文字我們都讀了,這些話我們也聽多了,為什麼在日常生活當中還做不到,境界現前,依舊轉不過來?習氣太深!我們看的不夠多,聽的不夠多。所以境界現前的時候,我們的念頭轉不過來,我們還是隨順煩惱習氣,道理在此地。我到現在才能時時刻刻提高警覺,我曉得,我經過五十年的薰習!所以在一切時一切處,一切境緣當中,我不迷,我能夠提得起來。一個人能有這麼長的時間薰習,不是一樁容易事情,這個緣分也是可遇不可求。

  這一尊佛陀教化的對象跟我們這個世間相彷彿,教人求福。『開敷華』這幾個字是教人求慧,福慧雙修。如果只有福沒有慧,這個福報,佛法裡面常講這是三界有漏的痴福,福報享盡,還是會墮落。如果有智慧,你的福慧天天增長,你的受用永遠享不盡,這是我們要知道,我們要認真努力去學習的。

  人生在世,你仔細去觀察諸佛菩薩應化在世間,他們一生所作所為,無非是法布施、財布施、無畏布施。仔細看看釋迦牟尼佛,是不是這樣的?釋迦牟尼佛的財布施是內財,身體。義務為社會、為眾生服務,他服務的項目是教學,所以這個身是屬於內財。為眾生服務並不要報酬,這叫布施。不是說上一堂課要多少鐘點費,學生來學這個課程要繳多少學費,那就不是布施,那是買賣。他不收學費,他也不求供養,完全是義務,財布施!內容,天天教學,講經說法,法布施!眾生覺悟、明白了,疑難問題解決了,無畏布施!

  佛陀一生幹的是這個事業,這個事業我們今天稱之為多元文化的社會教學。他老人家示現的是多元文化社會教育的義務工作者,是個義務的老師,有教無類,盡心盡力。他示現這個榜樣給我們看,我們有沒有看出來?我們再看第十五層,再往上看一層:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這不必說了。

  【有世界名如鏡像普現。其狀猶如阿修羅身。依金剛蓮華海住。寶冠光影雲彌覆其上。十五佛剎微塵數世界圍繞。佛號甘露音。】

  這個世界的名號跟如來的名號,我們要記住,我們要學習。這個世界叫『鏡像普現』,佛在大乘經上常常跟我們講,宇宙人生的真相確確實實是如「鏡像普現」,他的一句話就完全跟你說出來。像鏡子照外面境界,所有一切境界相同時現在裡頭,沒有先後。不是說這個近一點的先照進去,那個遠一點的後照進去,不是有次第,沒有次第,一時頓現。這是講宇宙人生的真相,如果把真相搞清楚了,修學大乘很容易。

  世界的名號是從相上講的,佛的名號是從音上講的,「音聲」上講的,『甘露音』。這個世界也是以音聲做佛事,跟我們這個世界差不多,眾生六根,耳根最利。「甘露」在此地是比喻,比喻的是奇妙、美好、不死!甘露原本是天上的飲料,常常服用這種飲料能夠長生不老,稱之為甘露。甘,我們想像它一定很甜,非常可口;露,是液體,像茶水一樣,是屬於飲料。這是比喻佛說法的音聲,聽佛說法如飲甘露,清涼、解脫、自在、快樂,都在這個名號當中。

  世界名號是提醒我們觀察,這個世間,我們能夠體會到這個世間眾生耳根跟眼根都利。我們在此地要學的,每一天早晨起來,我們洗臉、漱口,要照鏡子。晚上睡覺之前,也是要洗臉、漱口,照鏡子。當照鏡子的時候,你就應當要想到,「鏡像普現」。如果你天天一看到鏡子,你就會想到這四個字,「鏡像普現」,在宗門講這叫疑情。不定在什麼時候,你豁然開悟。

  宗門裡頭常說,小疑小悟,大疑大悟,不要去求答案,常常提到這一句,「鏡像普現」。到哪一天你真正明白,現在我們六根所接觸到的這個現象,虛空世界,確實「大圓鏡智」所現。這個鏡子是大圓鏡智,大圓鏡智什麼?阿賴耶識!轉阿賴耶為大圓鏡智的時候,盡虛空遍法界所有一切現象你徹底明白了。這個明瞭,包括過去現在未來,十方三世,一了一切了!

  我在此地,本來不該把這個境界說出來。宗門是決定不說的,教下是可以說,把它透露出來,要你去證明。證明的方法,就是這個疑問永遠放在心上,決定不求答案。到哪一天恍然大悟的時候,明心見性,轉八識成四智,那個時候你就證明了,證實盡虛空遍法界是「唯心所現,唯識所變」。現相的是大圓鏡智,這個相在裡頭的變化不止千變萬化,無量無邊的變化,剎那不住,真的像個萬花筒一樣。那是什麼?唯識所變的。這個識,阿賴耶。阿賴耶是因,是能變之因。前七識與相應的心所,乃至於外面所有一切的境界,那是所變的緣。因緣具足,你才看到無量無邊變幻的相。《金剛經》上講的「如夢幻泡影」,變幻的相。真的搞清楚、搞明白,你在一切境緣當中自自然然不動心、不起念,不分別、不執著。你自性圓滿般若智慧自然現前,那就是「遍照法界」了。

  所以這個世界的名號,佛的德號,給我們修學用功很大的啟示。我們要在這些地方學習。《金剛經》上是提醒我們「應作如是觀」,應該要這樣的看法。這個「觀」,我們今天講的宇宙觀、人生觀,哲學上的名詞,這樣觀察,正確的,決定沒有錯誤。

  決定不可以隨順自己的煩惱習氣,煩惱習氣是什麼?成見、常識,我們的成見、我們的常識有問題。但是世間人對這個重視,重視經驗,讀歷史,讀歷史重視經驗。重視常識,博聞強記,都是屬於常識,這是世間法。佛法不一樣,佛法要求的是宇宙人生真相。宇宙人生真相用我們累積的經驗、常識決定求不到,為什麼?「如鏡像普現」。這個講法,這一種修學的方法,只有佛法裡頭有,不思議的境界!好,今天時間到了,我們就講到此地。

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