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大方廣佛華嚴經　　（第一八七三卷）　　2007/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1873

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大文第三，就是最後的一段，九首頌，我們從第二首看起：

　　【此法希有甚奇特。若人聞已能忍可。能信能受能讚說。如是所作甚為難。】

　　這是末後一大段裡面的第二段。這首偈是總顯，後面還有七首偈是別明，說「信受難得」。就是這品經「賢首品」特別說明，信受非常不容易。『此法』就是指這品經。這品經非常希有、非常的奇特。清涼大師在這裡有簡要的開示，為什麼說希有？「佛出懸遠」，遠，距離我們現在三千多年，照外國人的講法也是二千五百五十一年，這是懸遠。「已難可遇」，已經是非常難得遇到。「唯初成頓說，故希有也」。佛當年出現在世間，菩提樹下夜睹明星大徹大悟之後，把他所見到的境界完全說出來，就是頓悟。這個頓的意思我們講了很多，每天都有新來的同學，所以重要的不能不重複。因緣太希有了，到這邊來一、二天，總不能白來。頓是沒有階級，初成佛的時候，這地方就看到佛是圓頓徹悟，這真是希有。

　　他老人家給我們示現的，十九歲出家，離開家庭到外面去參學，尋師訪友。當時印度的學術、宗教非常發達。世尊參學的時間是十二年，從十九歲到三十歲，到處去拜訪、去學習，學了十二年。印度這些高人統統都拜訪過，可以說一個都不漏。為什麼要這樣做？這個意義很深，往後世尊講經教學人家才能服氣，心悅誠服；如果你還有地方漏掉的，別人就懷疑，你學的東西不圓滿，還有幾位大師你還沒見過；統統都見過了，大家就沒話說。用十二年的時間，學的東西當然多。這十二年當中還有六年的苦行，那個苦行是跟宗教學的，印度宗教都修苦行，你不修苦行他們瞧不起你，所以佛也修了六年苦行。禪定，印度無論是學派、宗教，沒有不修禪定的，叫四禪八定，全都學了。換句話說，你們能的我都能，你們會的我都會，這大家沒話說了。

　　佛到恆河邊上找一棵大樹，這棵大樹以後就叫它做菩提樹。菩提是覺悟的意思，佛在這棵大樹底下夜睹明星大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。這個大徹大悟就是頓證，沒有階級的。那我們現在懂得了，佛講得很清楚，就是把他對於世出世間一切法，我們今天把它分類，就是一切人、一切事、一切物，總的就是一切法，妄想分別執著全都斷掉了。世出世間再沒有妄想，妄想就是起心動念，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就徹悟了。悟了之後，換句話說，他十二年所修學的有許多問題不能解決，也沒有人能夠說出答案，這一悟之後全都明白了，為什麼？自性裡面本有的智慧、德能、相好全都現前。也就是世尊在這部經，我們現在還沒念到，在後面「出現品」裡所說的，這是他見到的事實，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」，這就把眾生本來面目說出來了，肯定的承認一切眾生本來是佛。於是平等的境界現前了，一切眾生本來是佛，連山河大地、樹木花草都不例外，情與無情同圓種智，這都是世尊在《華嚴經》上所說的。

　　整個法界是自性變現出來的，唯心所現、唯識所變。這個所變是什麼？所變就是講的十法界依正莊嚴，心現是一回事，這個十法界依正莊嚴又是怎麼回事情？識變的，識是什麼？就是妄想分別執著。妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，有這個東西才有十法界，如果沒有這個東西，十法界就沒有了。為什麼會有這些森羅萬象？佛說這是自性裡頭本來具足的，真的所謂是心外無法，法外無心，心就是自性，統統具足，這裡面沒有理由的，沒有生滅。《中觀論》上講的八不，就是說這樁事情，「不生不滅，不來不去，不一不異」。這些境界跟我們說明了一樁事實，那就是時間不可得，空間也不可得，這叫諸法實相。佛跟我們講的「不增不減」，沒有增減，只有什麼？只有隱現。隱現那是緣分，十法界依正莊嚴現前了，為什麼現的？有緣分，這個緣分是起心動念，所謂一念不覺，這是緣。這個緣佛講得很好，叫它做無始無明，這個名詞用得好。有人聽了是無始無明，他還要追問，無始，沒有開始，沒有開始大概是很久了，到底是什麼時候開始的？什麼原因發生的？這個無始就是沒有開始，也沒有原因。你什麼時候起心動念？就是那個時候，你起心動念，你有沒有開始？你有沒有原因？沒有。

　　《楞嚴經》上富樓那尊者，這證得阿羅漢，聽佛講無始無明，就提出這個問題，什麼原因起的無明？到底什麼時候起的無明？世尊給他解答得很妙。這個問題在佛法叫大問，問到什麼？宇宙的緣起，生命的緣起，這是大問題，這不是小問題。現在科學、哲學裡面都在探討這個問題，一直到現在也沒結論，是有幾種說法，但是都不能叫人心服口服，佛說的這個好，無始無明。可是真正懂得的人不多，這是什麼？說明信受難得，你要相信太難得了。勉強的相信，佛說的，佛不欺騙人，我們一定相信他的，這不是真信。這等於說佛用人格來作保證，絕不欺騙你，你相信他，究竟是回什麼事，還是不知道。還是不知道你就相信了，這個信還叫迷信。雖然是迷信，但是有條件，是佛說的，我信得過佛，那勉強就算你是正信。正信還是帶著迷，什麼時候你自己證得了，那才叫真信，也就是說你也明心見性了。明心見性這個事情不容易，真的是一念頓悟，起心動念分別執著一下把它放下，這個人太少了，釋迦牟尼佛一個，在中國我們只看到惠能大師一個，沒看到第三個。那怎麼悟？你不能夠一次放下，你慢慢放，一天放一點，一年放一點，這個可以。那這就不叫頓，叫漸。我們是漸漸的修、漸漸的悟，這叫漸悟。早年我初學佛的時候，方老師用個比喻告訴我，他說頓悟就像上高樓，譬如十層高樓，他一步就跳上去，他不要走樓梯，他有這個本事一下就上去，這叫頓悟；那你跳不上去呢？跳不上去摔下來就粉身碎骨，你摔死了，這是頓。沒有頓的本事呢？漸，漸是什麼？爬樓梯，爬一層就高一層，慢慢的爬到頂上。爬到頂上跟他一步飛到頂上去是一樣境界，一點差別都沒有。他是一步上來的，我們是幾百步上去的，同樣的境界，這是漸修。

　　在中國禪宗裡面講的，頓根得上上根人才有這個能力，上中下三根都不行，上中下三根都要漸修，這我們要知道。上中下三根，上根，一般講修其他的法門還行，中根以下，修其他的法門不會有成就。那我們就要想到世尊在《大集經》上的開示，他老人家在經裡面告訴我們，正法時期戒律成就，什麼叫正法？佛滅度後一千年，那叫正法，嚴持戒律就能證果。換句話說，他持戒就能得定，因定就開慧，行，能辦得到。他說像法時期，像法時期是第二個一千年，人的根性不能跟從前比；換句話說，煩惱習氣多了，沒有上古時代那麼單純，人愈演變就愈複雜，這時候持戒不行了，不能證果，要修定，禪定成就。佛法傳到中國來的時候正好是釋迦牟尼佛滅度一千年；換句話說，佛法傳到中國是像法剛剛開始，所以中國佛法禪的風氣就特別盛，這有道理的。修禪定不但能得定，能開悟，禪定裡面也有漸修、也有頓悟，都有。六祖大師講的，上上根人能頓悟，上根之人能漸悟，中下根人那是種善根而已，能得禪定，不能開悟。所以最重要的，我們自己要知道自己的根性。這四個等級，上上根、上根、中根、下根，我們是哪個根，這要知道。說實在的話，你要問我，我老實告訴你，我是下根，中，不敢講，下根。下根那怎麼辦？聽世尊的話。尤其我們生在末法，像法過去了，現在是末法，就算在外國人講，末法也五百年了，要用中國古大德的記載，佛滅度到今年是三千三十多年。換句話說，末法是一萬年，第一個一千年過去了，是第二個一千年的開端。世尊說末法淨土成就，那我們生在末法，自己想想不是上面三個根性，那我們老實念佛肯定有成就。

　　下根裡面也有三等，下上根、下中根、下下根。我們對於淨土教一絲毫沒有疑惑，一句佛號念到底，你要說經教需不需要學？真的念佛求往生，能真信得過，最重要是信，對於佛教我們念這句阿彌陀佛將來決定得生淨土，阿彌陀佛一定來迎接我們，你對於這個事情一點都不懷疑，你就不必要聽經，不必要念經，一句佛號念到底就行了。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面的例子很多，我們在這一生當中看到念佛往生的不少，親眼所見，親耳所聞，這哪能是假的。有機緣能夠聽教也行，也不礙事，聽教你對這個道理懂得更多，你的信心更堅定，特別是淨土宗的五經一論。《大勢至菩薩圓通章》裡面告訴我們，怎麼念法？他老人家說得好，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是什麼意思？給諸位說，就是放下萬緣。眼放下一切色相，眼根從色相裡收回來，耳從音聲裡面收回來，鼻從香氣裡收回來，舌頭從味裡面（酸甜苦辣鹹五味裡面）收回來，就是放下，都攝六根是放下，讓你自己回到清淨心。淨念相續，淨是不懷疑、不夾雜，這就清淨了，這叫淨念，相續是這個佛號不間斷。佛號不間斷是形式，最重要是淨念不間斷，淨念相續這哪有不成就的？只要你做到淨念相續，極樂世界這個事情就圓滿了。你一天做到淨念相續，一天就能往生，《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，七是數字的圓滿，後面就不說了，你什麼時候做到淨念相續，什麼時候就往生。沒有雜念了，念頭就是一句阿彌陀佛。

　　所以真正念佛人，心裡面除阿彌陀佛之外，他什麼都沒有，這叫淨念。那我們要問：他還能辦事嗎？我告訴你，能，他心地清淨，清淨心生智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清淨則生實相」，那個淨念就是信心清淨，他生智慧，他怎麼不能辦事？這種淨念（清淨心）跟阿彌陀佛就產生感應道交，你只要到這個境界，阿彌陀佛就現前了，就來接引你了，這是念佛的方法。品位高下在念佛功夫的淺深，不是念的時間長，不是念的數目多，功夫的淺深。功夫是什麼？功夫就是你對於世出世間一切法你放下多少，那是功夫。你放下愈多，你往生極樂世界品位愈高，放下愈少，品位就愈低，四土三輩九品是這麼回事情。但是你還要曉得一個事實，那就是極樂世界很特別，非常希有奇特，奇特在哪裡？它是平等法界，雖然是有四土三輩九品，它在一起，沒有空間維次，縱然是凡聖同居土下下品往生，你每天能見到阿彌陀佛，能見到觀音、勢至、文殊、普賢，都能見到他們。他們在實報莊嚴土，我們這個世界沒辦法，見不到，有不同空間維次，西方極樂世界沒有空間維次，所以你統統都見到。蕅益大師講得好，我求往生極樂世界，只要凡聖同居土下下品往生我就很滿意了。什麼原因？下下品往生天天還跟彌陀、觀音、勢至、文殊、普賢都在一起，跟生實報莊嚴土沒有差別。所以這個法門太希有！

　　我們雖然生在末法，根性不如古人，但是修淨土，我們的成就可能超越古人，這也是希有。問題在哪裡？問題是你信不信，你肯不肯真幹。要真幹，那就是二六時中心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，絕不把一樁事情放在心上，心上再放一樁事情就是夾雜。所以，淨念裡面是不夾雜的。不懷疑、不夾雜，這才叫淨念，沒有一個不成功。而且成功非常快速，我們看古人修行，看《淨土聖賢錄》跟《往生傳》，幾乎都不超過三年。絕對不是說他壽命三年就到了，不可能，沒有那麼巧的事情。三年他淨念相繼，這個成就了，縱有壽命，不要了，到極樂世界去，現在講移民，移民到極樂世界去，這個臭皮囊不要了，丟掉了，是這麼回事情，我們不能不知道。

　　這一生當中得人身遇佛法，遇到大乘，還遇到淨宗，多麼幸運，多麼希有！只要你能把握住，你這一生圓滿成佛。所以遇到《華嚴》是希有，為什麼？是佛頓說，其他的經都是佛漸漸來教的，頓說只有這麼一次。這是定中說的，小乘人不承認，佛在定中講的。時間，二七日中，二七十四天，在定中講《華嚴》。聽的人要沒有這個定就沒有資格去聽，所以聽經的這些大眾，裡面還有很多鬼神眾、雜神眾、也有人天眾，我們知道那些都是法身菩薩的化身，不是真的鬼神，不是真的人天。真的人天沒有資格，入不了法界，入法界是要破無明才行。一般經上講破一品無明、證一分法身，你才有資格進華嚴講堂，你無明沒有破，這不是你的境界。

　　所以這個經講完之後，大龍菩薩收藏在龍宮，人間沒有流通。一直到釋迦牟尼佛滅度六百年後，有個龍樹菩薩，初地菩薩，出現在這個世間。他也是示現的絕頂聰明，釋迦佛四十九年所講的一切經，他只用三個月的時間就全通達了，印度所有學術宗教沒有一樣他不通。他自己感覺到這個世間沒有一個人能超過他，貢高我慢的味道起來了，小菩薩。大菩薩就來接引他，大龍菩薩把他帶到龍宮，參觀龍宮裡面所收藏的經典，一下看到《華嚴經》，他傲慢心馬上沒有了。佛二七十四天所講的分量多少？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。只一看這個，真的，不但沒有傲慢心，慚愧心生起來了，自己知道才這麼一點點，不能比。於是看到這樣大的經，閻浮提眾生，我們這個世間沒有人能接受，分量太大。它有中本，中本分量也不是世間人能接受得了的。再看下本，下本是什麼？就好像《四庫全書》目錄提要一樣，《華嚴經》的略說，目錄提要。看過《四庫全書》的，我說這個話他就有印象。現在印刷術發達，把《四庫全書》濃縮，照相濃縮，精裝本大概還有這麼厚一本，一千五百冊，要跟《大藏經》比，十五部《大藏經》。《大藏經》一百冊，一部《四庫全書》這麼大的分量。目錄提要五冊。那個全書我以前買了一套，在澳洲。商務印書館的總經理告訴我：法師，假設一個人從一出生就會看書，每天看十個小時，他活一百歲，這個書還沒看完。就是這麼大的分量。目錄提要五冊。

　　所以龍樹菩薩在龍宮裡面看到的就是《華嚴經》的目錄提要。分量多大？有十萬頌，四十品。這個他看了很歡喜，這個分量我們這個世間人可以學習。頌就是四句，不管是長行、是偈頌，印度人計算是四句就叫一頌，或者叫一個偈子，四句。換句話說，全部《華嚴經》，龍樹菩薩從龍宮帶回來的，十萬頌，就是四十萬句，這個經的分量四十萬句，四十品，這是完整的。傳到中國來的時候不完整，經太大！第一次傳到中國來是晉朝，一共是三萬六千頌。你看十萬頌，只有三萬六千頌。把它翻譯出來，叫《晉經》，就是晉朝時候翻譯的，第一次翻譯的。杜順和尚、雲華大師他們所看的是這部經。第二次翻譯的是唐朝武則天做皇帝的時候，實叉難陀到中國來，帶的有《華嚴經》，我們中國人非常歡喜。還是不全，他帶來的是四萬五千頌，比上次多了九千頌，武則天那時候翻出來的，翻成《八十華嚴》。前面晉朝是六十卷，叫《六十華嚴》，第二次翻的叫《八十華嚴》，不到一半，五萬頌才是一半，四萬五千頌，但是《華嚴經》大意能看得出來。我們現在用的本子都是《八十華嚴》，雖然有殘缺，丟掉不少，大致上的意思能看得出來。

　　到唐朝德宗貞元年間，在中國南方有個小國，烏荼國的國王進貢，就是對皇帝送的禮物，裡面有一品《華嚴經．普賢菩薩行願品》，很難得，完整的。這品經過去也傳到中國來，但是只有一半，《華嚴經》裡面的「入法界品」，二十一卷。這品經翻譯出來就是四十卷，我們叫《四十華嚴》。所以《四十華嚴》是《華嚴經》最後的一品，但是這品是完整的，沒有缺，非常希有，這是中國現在的譯本。現在梵文本都沒有了，失傳了，學《華嚴》就要學中國的本子。怎麼學法？弘一大師教給我們，他說學《華嚴》，八十卷學到五十九卷，因為六十卷以後就是「入法界品」，你就不必學這個，接著學《四十華嚴》，《四十華嚴》是圓滿的，這樣合起來總共是九十九卷。也就是《八十華嚴》我們學到「離世間品」，最後「入法界品」換成《四十華嚴》。這樣子合起來，中文的譯本九十九卷，大概有原本的一半。這是大乘佛法留在這個世間，現在最圓滿的一部經是中文的譯本。希有難逢！

　　《華嚴經》裡面講什麼？我也學了五十年，第一次講這部《華嚴經》沒有講完，講了一半停下來，那時候也沒有錄音，當然更沒有錄相。這是第二次講，第二次講得很詳細，統統留的有錄相。你們看到我們現在講的次數，已經是一千八百多次，一次是兩小時，三千多個小時，接近四千個小時，三十九品才講到第十二品。而且前面十幾品分量都不大，往後面像「十地品」，分量就大！「離世間品」就五卷，最後一品分量最大，四十卷。所以這裡面內容我把它分成五個科目，《華嚴》裡面講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五個科目都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。這部經實在太難得，方東美先生教我的時候特別介紹這部經。他老人家晚年在輔仁大學博士班開課，開華嚴哲學。所以我們有幸能遇到，真的是希有！

　　第二個「奇」，『此法希有甚奇特』。奇是什麼？清涼大師講「謂初能具後」，這個奇怪，奇怪什麼？釋迦牟尼佛是二七日中十四天裡面提到一些事情，居然是他晚年的事情，好像他有預言，這很奇怪。所以說時間沒有了，這句話就是說時間沒有了。最初講的，講的裡面很多問題都是以後所說的。《華嚴》實在講就是佛一開頭把他所證的境界全說出來，沒人懂。然後講小乘，慢慢的誘惑，就像辦班教學一樣。那學生不是這個根器？好，辦小學，小學辦完再辦中學，中學再辦大學，大學再辦研究所。而這麼多層次都在《華嚴經》上講到。你看小乘，小乘裡面講到分量最重的就是倫理、道德、因果，大乘裡面，像華嚴宗判小始終頓圓，始教裡面這個分量還很重，但到終教裡面，哲學的分量就多了，哲學、科學佛都說出來了，到別教、圓教，哲學、科學就非常之多。《華嚴》它統統有，五個科目都有，非常之難得。

　　「特」是特別，「謂迥出諸乘」。這個諸乘就是三乘佛法，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，超出，跟他們完全不同。「此句讚也」，這句是對這部經的讚歎，「此法希有甚奇特」，這是稱讚。『若人聞已能忍可』，向下這三句都是勸，勸我們學。假如你有這個緣分，你遇到了，聽就是遇到，你聽到、遇到的時候你能夠忍可。忍可是什麼意思？清涼在這邊註解講「謂信因，信則心淨」。忍一般在大乘教裡面當作同意、承認、認可。這個忍字加個言字邊，認可，有這麼多意思在裡頭。你遇到這部經你承認，這裡面所說的你都能同意，你都不懷疑，你能夠相信，這叫認可。所以你能信，信就清淨，心淨了，信心清淨則生實相，實相是果。這個地方講的是因，你有這個信心，你有因了，到信心清淨的時候，智慧一生，果就出來了。智慧生的時候，《華嚴經》你全部證得，你才知道這真是自己。

　　這部經要是把它濃縮起來講，實在講就是惠能大師開悟講的二十個字，你們想想看，他這二十個字是「本自清淨，本不生滅，本自具足（具足萬法），本不動搖，能生萬法」，二十個字，這二十個字就是全部的《華嚴經》。佛開悟的時候講得詳細，全說完了，惠能大師開悟之後沒說，但是他說這二十個字，也說完了。他說四句，四句就是一偈，你看佛說多少偈？十個三千大千世界微塵偈，釋迦牟尼佛說的，惠能大師說一偈，一多不二，一即是多，多即是一，這是真正不可思議。我們看這個，這是兩尊佛的示現，示現的形象不一樣，你從這裡去觀察，你才能夠真正體會到。那你要真正懂得惠能大師開悟講的這四句話，那你就通達全部《華嚴經》。

　　我們再看下面這兩句，『能信』，這講三樁事情，『能受，能讚說』。忍可之後你能信，信就不疑，一點懷疑都沒有了，清淨心現前了。「能受」，受是什麼？受是依教奉行，這裡頭的義理明白了，把義理跟自己的性德相應，從解悟逐漸的證悟。《華嚴》如果我們真的隨著經文提升自己，那現在你是賢首菩薩，你現在念的是「賢首品」，你就是賢首菩薩。賢首菩薩是十信位的菩薩，到下面一品，下面一品就是初住，超越十法界，賢首是十法界最高的，十法界裡面的佛法界，再往上去是真佛，不是假的。現在這裡是相似即佛，很像佛，還不是真的，為什麼不是真的？無明沒斷，分別執著完全沒有了，連習氣都沒有了，可是無明沒斷。無明一斷，無明就是起心動念，於一切諸法不起心、不動念，十法界就沒有了，他就是初住了。初住以上，實在講真的是平等，雖有階級，清涼大師說得很好，那個階級從哪來的？根本無明習氣不同，習氣沒斷完，有厚薄之差，所以才說四十一個階級，是這麼回事情；除這個之外沒有兩樣。就是智慧德能相好完全相同，這個要知道，所以那叫一真法界，四十一位菩薩住一真法界。所以能受，你能接受，受的裡面包括修行，真正是依教修行。「能讚說」，讚說就是講演，你自己能修，而且你能夠教別人，這就是自行化他。末後這兩個字「讚說」是化他，教人。

　　『如是所作甚為難』。讚說，清涼也有註解，讚是什麼？「乃通言通筆」，你用言語可以讚，你用文字也可以讚，為《華嚴經》寫註解，那就是文字。「說唯約言」，讚後頭有說，說只是言語，讚的時候有文字。「如是所作」，就是指前面能信、能受、能讚、能說，多難！「總說皆難」，這叫難行能行。我們真的是下根凡夫，這是確實的，但是要是好好學《華嚴》，能夠把自己從下根提升到中根，由中根提升到上根，這有什麼好處？念佛往生的時候品位就上升。本來我們是凡聖同居土往生的，可以能夠提升到方便土，甚至於可以提升到實報莊嚴土，這是真的，不是假的。所以《華嚴》對我們念佛往生品位是有效的往上提升。

　　這八首偈頌裡頭，信受難得這是總講，後面有別說。別說有七首偈頌。我們看別說的第一首，這是八首裡的第二首：

　　【世間一切諸凡夫。信是法者甚難得。若有勤修清淨福。以昔因力乃能信。】

　　這首偈裡頭，清涼大師有註解，我們看《疏》，「後別明中三」，這個前後是前面第一首偈是總顯，後面七首就是別明，別明當中有三段，分三個小段。「初二偈半」，這是第一個小段，「明難信」，接著後面有半偈，「況出餘行」，這在比喻何況超出其他的行門，末後有四首偈是比較，「舉事校量」，就是校量功德。我們看第一首說難信，「明人天之器，信為甚難」。我們剛剛念的這首偈，『世間一切諸凡夫』，這講六道凡夫，能信華嚴那太難了。所以今天在南洋，小乘教裡面說《華嚴》非佛說，我們看這首偈就明白了。這個經是誰信的？法身菩薩相信的，連四聖法界都困難，何況我們！何況是六道凡夫！所以真的是難得。

　　下面說「若爾」，那要是這樣的話，「今或能信何耶」。像這樣講的話，現在有幾個人他能信，這是為什麼？何耶是為什麼，為什麼他能信？下面就講了，「由二力故」，有兩種力量在，所以他能信。「一現修淨福，稱所求故」，這個人在這世當中修清淨福，也就是行善不求果報，這叫淨福。行善不求果報，諸位想想看，這個人的心量就是《華嚴經》初講十種當機裡有一種叫大心凡夫。行善不求果報，這個心量大，這個人心清淨。一般世間人修善都講求果報，沒有果報就不幹了。所以諺語說「佛門好修福」，為什麼？捨一得萬報，你在佛門裡面供養一塊錢，回來的果報是一萬塊，真叫一本萬利，所以大家都願意到佛門修福。這是真的，一點都不假，佛門裡沒有妄語。今天這個世間做大官的、發大財的，都是過去生中在佛門修福，他要不在佛門修福，他怎麼能得這麼大的富貴？我們說這些話現在人不相信，但是古人相信。現在人不相信，現在人也不肯修福，不肯在佛門裡修福，換句話說，往後他們的福報愈來愈縮水。譬如這一生當中發大財的人，過去生中修的。過去在佛門中修，現在不知道了，不曉得在佛門修，在世間做許多慈善事業，他也有果報，但是沒有佛門這麼大。你要是問什麼原因？佛門教你修清淨心，不求福報，差別在此地。不求福報，那心大，沒有邊際。

　　現在人行善修福，他都要講求，都要有回報。建一個學校，學校用自己的名字，名也是福，他的福報就享掉了。換句話說，他不是無條件的，他是有條件的，我修的用我的名字，人家看的時候都讚歎一下，讚歎是福報，把你的福報讚掉了。我們中國人講積德，積陰德，陰德是什麼？做了人不知道，陰德報得厚。陽德是什麼？你做的好事人家都看到，讚歎你，這一讚歎都把你的福報讚掉了。所以做好事，別人不讚歎你，對你來講好，你積了陰德；做一點好事，報紙上一宣揚，沒了，當時就報掉了，這個道理要懂。所以佛教人是有道理的，教你全心全力修善，不求果報。

　　尤其是佛教，佛教現在大家誤會，認為這是迷信，迷信哪有福報？所以現在真的，現在在佛門修福，絕對沒有從前那麼大的福報。不要說太久，我們中國人講甲子，一甲子之前，差別很大，六十年前。六十年前在中國大陸，那時候我才二十歲，相信倫理、道德、因果的人還很多。不信的人是有，但是相信的人比不信的人多，一般講起來，相信的超過半數，不相信的是少數。不像現在，現在相信的是極少，不相信的是大多數。所以現在修福，在佛門當中修不到福了，為什麼？現在佛門裡面不講戒律，也不研究經教，也不知道依教修行；換句話說，戒定慧三學都沒有了，在形象讓人家看都是迷信，這就很困難。所以我們一定要認識佛教，不是迷信。

　　認識佛教從哪裡認識？從經典認識。這是從前方東美先生教給我的，他把佛教介紹給我。我跟他學哲學，年輕時候對哲學很有興趣，年輕跟他學哲學。他教我的時候，跟我講佛學概論，講了好幾個單元，最後一個單元是佛經哲學。我感到很驚訝，我說佛教是迷信，而且是低級宗教。什麼叫低級宗教？多神教，什麼都拜，高級宗教只有一個真神，佛教神太多了，所以我們不能接受。方老師告訴我，老師是我父親一輩，年齡大我二十多歲，他老人家那時候四十多歲，我才二十六歲，所以是父親這一輩，我們對他就非常尊重。他告訴我：你不懂，你不知道，釋迦牟尼佛才是真正的大哲學家。我們學哲學，當然要找大哲學家，佛經是高等哲學。然後告訴我，學佛是人生最高的享受。我這一生要不是遇到他老人家，永遠不會進佛門，永遠不會跟佛打交道，為什麼？成見太深了。經過這樣人一指點，以後看他老人家在大學上課全講佛經，我們的疑惑完全沒有了。

　　他晚年在台灣大學講過大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，最後從台大退休。輔仁大學，這是私立學校，請他在博士班講華嚴哲學，四大單元。他老人家那時候開華嚴哲學的課程，正好我在台灣第一次講《華嚴經》。講《華嚴經》，《華嚴》的經本就印了很多，印了一千本，我們的聽眾大概只有二、三百人，所以經本就很多。正好他開了個班，開華嚴哲學這個班，我就把我們的經本，問老師，你多少學生，我送書給他。老師很歡喜，我們送了一百多部，大概一百五十部。他們同學很歡喜，有經書了。而且經書很完備，因為我講《華嚴經》那時候是《八十》、《四十》同時講；一個星期講三天，《八十》講兩天，《四十》講一天，也講了很長的時間。《六十華嚴》我們也把它印出來。方老師告訴我，《六十華嚴》雖然不完整，但是翻譯的文字比《八十》、比《四十》都好，它有文學價值，他告訴我《六十》可以做參考。所以我們把《六十》、《八十》、《四十》統統印出來，非常完整的這麼一套《華嚴經》，我送他一百五十套。這就是講修清淨福，心量大，這就變成大心凡夫，聽這個經有受用，他能信，他能夠接受，這是第一種人。

　　第二種，「昔因聞熏，今發種故」。昔是過去世，過去生中曾經聽過這部經，曾經學過這個法門，沒成就，這一生得人身又碰到了，一遇到這個經，他能夠生起信心，阿賴耶的種子就會起現行。我們想想，我這一生，方老師一介紹，我能接受，我對他能相信，尤其看他後半生在學校裡開課全講佛法，我的信心一點懷疑都沒有。這應該是過去生中有這個善根，經老師一介紹，翻翻這個經，真喜歡，看《華嚴經》，看清涼大師《疏鈔》，看李長者的《合論》，生歡喜心。而且那時候發願想一生弘揚《華嚴》。以後跟李老師，李老師告訴我，求生淨土重要，他老人家教我跟印光法師學，我也接受了。所以《華嚴經》雖然講了一半，不想講了，那時候還常常出國，不想講了。因為我們讀到《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，這個本子我們拿到之後無量的歡喜。李老師在台中講過一遍。我的緣不足，他老人家講這部經，我是學佛了，但是在台北，他在台中講，沒有這個緣分。以後章嘉大師圓寂，我到台中親近他，他這個經早就講完了。但是他有筆記，就在經本上，他自己毛筆寫的，寫的字都寫得很好，簡單的註解，段落勾出來，重點都註出來，我看他那個筆記能看得懂。以後這本書他也送給我了，我一直保留到現在。

　　他老人家圓寂之後，我就想到這個本子太珍貴了，因為很多人沒見過，我們第一次就印了一萬冊，供養大眾，報老師的恩。那時候在美國，這個本子一流通之後，美國、加拿大許多淨宗同學要求我講這個本子，所以我第一次講《無量壽經》會集本是在美國。第二次好像是在新加坡，新加坡就有錄相。第一次流通的，六十個小時，是在居士林講的，大家看到之後非常歡喜。以後在台灣、在美國、在加拿大，好像一共講過十遍。最後一遍是很細的講，講了一半，在新加坡講的，講了一半以後我們移民到澳洲，就中斷了。但是《華嚴》沒有中斷，《華嚴》也是在新加坡居士林開講，第二次開講，統統有錄相，就是這一次。這是過去生中的緣分，在這一生當中遇到善友，阿賴耶識的種子起現行。這些都是說能信的。

　　還有一種不信的，聽了《華嚴》，聽了怎麼樣？聽了不相信，有沒有？有，而且很多，他喜歡聽，像聽故事一樣，他不相信，《華嚴》上講的東西太奇怪了，哪有這個道理，不能接受。有沒有好處？有，你看看「今不信者」，現在接觸到、聽到，不相信。「願少聽聞」，清涼大師很慈悲，不要緊，我們講《華嚴經》，你來聽一堂，或者你坐在這個講堂裡面聽個十分鐘，叫少聽聞。「為毒塗鼓，終成堅種」，這就是一歷耳根永為道種，你到來生、來世遇到緣你會相信，這個善根不是短時間造成的，你這一生當中聽一堂課，來生後世遇到這個經的時候，你可能聽個幾十堂課還不會相信，還要到再一次碰到，愈來你的信心就慢慢增長，真不容易！所以不相信的時候，阿賴耶識裡頭打基礎，到什麼時候一接觸你就相信，那你這個善根非常深厚，決定不是一世、二世、三世、五世種的善根，很長時間種的善根。

　　這裡頭有個比喻，叫毒塗鼓，這個比喻也介紹一下，佛經裡頭有這兩種說法，叫毒天二鼓。天鼓我們前面講過，實際上天鼓跟毒塗鼓是一個鼓，不是兩個鼓，我們明白之後就曉得了。先介紹二鼓，「毒鼓與天鼓也」，這二鼓，「軟語生善，譬如天鼓。苦言滅惡，比於毒鼓」。你看是一個鼓，是一樁事情。鼓是振奮人心的，振動人的，是以和顏悅色勸導人，他受感動了，這就像天鼓一樣；還有一種，苦口婆心，幫助他改過，這就比喻毒鼓。又一個說法，「又教法於我順緣為天鼓，逆緣為毒鼓」，我們講增上緣，順的增上緣就像天鼓一樣，逆增上緣就像毒鼓一樣。《法華玄義》裡有這麼兩句話，「前藥珠二身先以定動，今毒天二鼓後以慧拔」。前是前文講的，藥跟珠這都是比喻定；後面講二鼓，毒天二鼓，這是講智慧。智慧有逆順，順的增上緣幫助你開智慧，就像天鼓，逆增上緣幫助你開智慧，就像毒鼓。

　　哪個是逆增上緣？我們講念佛往生順逆增上緣都講得很多，逆緣往生最明顯的，宋朝的瑩珂法師。他為什麼念佛求往生？因為他知道他要墮地獄，嚇壞了。他出家不守清規，做了很多違背戒律的事情，好在他還有點善根，他知道照佛法所講的，他決定墮阿鼻地獄。但是他的劣根性很重，脾氣也不好，禁不起誘惑。知道這個事情嚴重，他就向他的同參道友去請教，有什麼方法能救我，讓我不墮地獄？有個同學就給他一本《往生傳》。他看了《往生傳》之後，他非常感動，痛哭流涕，真的下了決心，把寮房門關起來，一心念佛，不吃飯、不睡覺、不喝水，念了三天三夜，居然把阿彌陀佛念來了，逆增上緣。如果要不是做那麼多壞事，肯定墮阿鼻地獄，他就發不出這個心，這是逆增上緣，真把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，好好念佛，十年之後，壽命到的時候我來接引你。他一想不對勁，我禁不起誘惑，十年當中我又不知道幹多少壞事。他跟阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛答應他，好，三天之後我來接你。三天之後他真往生了。這就好比是毒鼓，是屬於逆增上緣，就是讓你真正感到大的災難臨身，你不回頭可不得了，你沒救。這就好比是毒鼓。

　　經上跟我們講的印度的毒鼓，「毒鼓之聲能殺人」，用它來比喻《涅槃經》所說的，「佛性常住之聲，能殺害眾生之五逆十惡，使入於佛道也」。這幾句話初學的同學不太好懂，我們要把它講清楚。佛在經上講毒塗鼓是比喻，《涅槃經》上有一句話說「佛性常住」，一切眾生佛性有沒有丟掉？沒有。我們很多次跟同學們舉的這個比喻說，佛給我們講，一切眾生本來是佛，我們大家都是佛，就跟惠能大師講的一樣，《華嚴經》上所說的全是我們自己的自分，我們的本分。為什麼現在統統不見了？佛告訴我們，但以妄想執著而不能證得，我們都是有障礙在那邊。我們用這三種顏色來代表妄想分別執著，黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著。我們現在這三樣統統都有，我們把眼睛比喻做我們的佛性，也叫做法性，我們把眼睛遮住，遮住看外面都看不見，外面的是什麼？外面的是法相，我們眼睛是法性，就是佛性，你想想，這妄想分別執著造成了障礙，它有沒有真的遮了眼睛？沒有，有沒有真的妨礙到外面法相？也沒有，所以法性、法相都是常住。惠能大師見性之後說「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，「何期自性，本自清淨」，沒有污染。那我們今天講污染，這個現象就是污染，是不是真的污染？沒有，只是障礙，這些東西叫煩惱。

　　妄想是無明煩惱，黃色的，分別是塵沙煩惱，藍色的，執著是見思煩惱，紅色的。我們沒有能力，佛是什麼？一下放下就成佛了，本來成佛。惠能大師怎麼樣？一下放下，這叫上上上根人。我們沒有能力放下，那佛教我們，你先把執著放下。這是執著，這塊紅色的是執著，這不要了，那這樣就清楚多了，可以看到一些。紅色放下是什麼？阿羅漢。再教你把分別放下，分別是藍色的，好，放下，那這是什麼？這是菩薩。這是什麼？這是無明，再把無明放下，你本來是佛，就這麼回事情。這三樣東西它不是真的，它要是真的，那我們的佛性就被它染污了，那外面的法性也真的被它染污了，要知道沒有，這是假的。這個東西是抽象概念，在百法裡面是不相應行法，所以它不是真的，這你一定要懂得。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講「本覺本有」，佛性是本覺，常住，本有；這三樣東西不覺，「不覺本無」。本無當然可以把它丟掉，本有當然可以恢復，就這麼個道理。所以佛說了真話，佛性常住，本有。佛性裡面是什麼東西？佛性你看，清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，這就是佛性，細說那就是《大方廣佛華嚴經》。所以這個能殺眾生五逆十惡，就是說你要真正明白了，五逆十惡是執著，就是見思煩惱，見思煩惱放下之後你是什麼人？你是阿羅漢，你就轉凡成聖了。根性再利的人，他連分別也放下了，他就是菩薩。所以這個殺是殺什麼？殺煩惱，殺妄想分別執著，是這麼個意思。

　　所以毒塗鼓是什麼？《華嚴經》。有善根的人，你讀《華嚴經》是天鼓，沒有善根人，反對，不相信，他也種了善根，它叫毒塗鼓，它叫毒鼓。首先我們把這個意思搞清楚、搞明白，我們下一堂課再給你細細介紹天鼓跟毒鼓它所表法的義趣。所以就是一部經典用這個來比喻，你歡喜，你能信、能解，歡喜接受，歡喜照做，《華嚴經》是你的天鼓；聽了之後懷疑，認為它講的是神話，這個東西不能相信，不能接受，那它就是毒鼓，在你阿賴耶識種了善根。這一生不能叫你斷疑生信，那是什麼？這個因淺，到來生，來生來世再去，它會加深一些，慢慢加深。總得要好多世，加深到一定的程度，你再碰到，生歡喜心，你也能信、能解。所以這叫能殺害眾生，不是殺害眾生的慧命，是殺害眾生的煩惱，五逆十惡是煩惱，也就是能夠破除你的煩惱障。煩惱障破除之後，「使入於佛道」，你對佛就相信。

　　所以佛法是你自己，不是別人。《華嚴經》所說的全是自己自分境界，就是你自己本有的境界，你怎麼能不相信？不是說別的事情，說別人與我不相干，說自己的事情。說毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是自己，不是別人。然後你往生西方極樂世界也告訴你，阿彌陀佛是自己，自性彌陀，唯心淨土，這在《華嚴經》上講透徹了。所以這個道理慢慢誘導你契入，這叫毒塗鼓。今天時間到了，我們就學到此地，這段還沒講完。

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