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大方廣佛華嚴經　　（第二００卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0200

　　請掀開經本，三十三天長行最後一句：

　　【自在光明天王。得開悟一切諸天眾。令永斷種種疑解脫門。】

　　這一段昨天跟諸位報告過，但意思沒有盡。前面我們特別強調聽經、講經的重要，尤其是講經。我們知道自己的根性很劣，很難覺悟，很難回頭，很難克服自己的煩惱習氣。可是上台學講經，確實是一個好方法，因為幹這樁事情，自己在事前一定要有充分的準備，集中精神、集中時間把這樁事情做好，經常不斷的練習，確實能改正自己的習氣。這是我自己的經驗，特別提出來給同學們做參考。佛在經上說，「疑」是菩薩最大的障礙，菩薩尚且是大障礙，何況我們？對菩薩來說，障礙他的精進；對我們來講，那就完全障礙住，連善根都障礙住。由此可知，斷疑生信這個科目比什麼都重要，它是修學真正的基礎，也就是我們要怎樣建立信心。第一個要建立自信心。世法、佛法，無論修學哪個法門，世間或者是學術，或者你從事某一個行業，你為什麼不能成功？你對於你自己有懷疑，對你的工作有懷疑，這就是你不能成功的第一個因素。反過來，無論從事世法、佛法，凡是有成就的，決定對於自己有堅定的信心。老師教導學生，也把這個問題放在第一優先。甚至於我們在外面講經弘法，首先也要觀機，然後確定這一次講演的目的。目的裡面第一條，也是幫助社會大眾認識佛法，不要誤解佛法，還是屬於斷疑起信。這就是我們到外面講什麼，自己總得清楚、總得明瞭，對哪些人講，我們希望這次講演之後收到什麼樣的效果，就沒有白講。如果講了之後，讓聽眾半信半疑，那我們就全都失敗了。所以幫助一切眾生生起自信心，你才曉得這個功德多大！

　　佛法跟其他宗教講「信」，確實不一樣。往年我在美國，有一些基督教的牧師來看我，跟我談到他們基督教第一個是講信，我們淨土法門第一個也講信，「我們一樣」。我告訴他不一樣，他問：為什麼？我說：你們第一個信是信上帝對不對？是的。我們第一個信是信自己，我們把信佛排在第二位，首先信自己，第二個才信佛；你們頭一個就信上帝，你們把信他擺在第一，把信自己，自己對自己沒有信心，完全靠他，我們不一樣。所以佛教給我們，尤其是教大乘，首先要相信自己是未來佛，相信自己有佛性，然後才相信釋迦牟尼佛已成佛，我們是未成的佛。我們跟他學習，他把他修學的經過提供我們做參考，我們學到之後和他一樣的成就，這個叫圓滿。人有自信心，才能夠真正達到自強不息；國家民族有自信心，這個國家民族一定興旺。如果喪失信心，那就是多災多難，一切聽別人宰割，一切聽別人做主，自己做不了主，這個很可憐！佛法教學，如果我們對自己還有疑惑，佛門雖然廣大，我們依然是不得其門而入。要相信我們有佛性，我們的心性跟諸佛如來無二無別，自性裡面具足圓滿智慧、圓滿德能。只是我們現在迷了，如何破迷開悟，恢復自己的智慧德相，佛法無非如是而已，這是佛首先教給我們的。

　　然後我們相信他，他是什麼？諸佛菩薩。諸佛已經恢復自性，性具的智慧德相圓滿顯露了；菩薩正在修學，正在逐漸接近圓滿；他們的方法值得我們參考，值得我們效法，他們所說的是正確的。我們所見所聞，往往遇到一些似是而非的理論，現在社會上大家承認這是真理，過幾年又被一個人推翻了，會被別人推翻這就不是真理。所以現在科學家不敢講真理，因為前面經驗教訓，過不多久又有一個新的科學家出現，把以前科學家所講的定律推翻，或者給它修訂。唯有佛陀的教誨是不能夠被推翻的，為什麼？因為他是稱性而說，自性才是真實。從性德裡面流露出來的，字字句句都真實，所以這才是世間人所講的真理。他為我們說明宇宙人生的真相，《般若經》上講的實相，講得太多了，講得太細了。我們要多讀、多學習，了解真理，真實的事相，我們的疑才能統統斷掉，我們的修學充滿了信心，哪有不成就的道理？「佛氏門中，有求必應」，我們體會到了，真的是有求必應。對於佛的教誨，古大德常常提示我們要圓解，避免偏見陋執。

　　清涼大師在此地舉了個例子，「疑有多種種」，我們凡夫疑慮的事情太多太多了，理論上的疑惑，事相上的疑惑，聽經也生疑惑。他舉例舉得好，譬如「聞空疑斷」，斷什麼？斷滅，空，什麼都沒有了。「聞有疑常」，我們曉得常見跟斷見都是邪見。「聞雙是，則疑其兩分。聞雙非，疑無所據」。雙是，亦空亦有；雙非，無空也無有。這是佛在經論裡常說的，佛說這個意思深，一般淺人聽了不能不懷疑。如何斷疑生信？一定要深解義趣，圓解佛所說的真實義才行。佛所有的言說，要記住它一個總原則，都是方便法。凡是佛所講的，小乘也好，大乘也好，一乘也好，就是講到《法華》、《華嚴》，還是方便說。真實說行不行？不行，真實說不出，真實要你自己去體會，所謂「言語道斷，心行處滅」。凡是言說能說得出來的，都是方便法。所以這經上也有說，佛跟佛見面一句話都沒有；不但一句話沒有，一個念頭都沒有，佛跟佛見面一個念頭都沒有。佛跟菩薩見面才有話說，為什麼？菩薩有感，佛有應。這個味道很深，要細心去體會。佛跟佛見面，給諸位說，那才叫真說、真聞。真說無說，真聞無聞，這話我們又聽不懂了，愈聽愈迷惑，這是真的。所以一定要求圓解，要求深解，才能夠斷疑生信。天王懂得這種教學的方法，極高明的教學法。我們要曉得，佛法是師道，老師的責任是什麼？就是幫助學生破迷開悟，儒家也是這個說法，所以這是師道。

　　清涼後面還有幾句話也說得好，「又聞空疑有，聞有疑空等，互相疑也」，末後這一句總結，「今開之使悟」。諸位要曉得，「開之使悟」就是平常我們講開悟，這是世出世間第一等大功德事，世出世間第一樁大好事，真正是上報四恩，下濟三苦，慈悲濟世。在事上去做，做不圓滿，非常有限，不能解決問題，唯有開之使悟，徹底解決問題。這個道理太深太廣，世間人見不到。今天有難，他沒得吃，你送點吃的給他，他感激你；沒有衣服穿，送幾件衣服給他穿，他感恩戴德。你幫助他破迷開悟，他不懂；他認為這個，肚子餓了不能充饑，天寒了不能保暖，這個東西要它幹什麼？有什麼用處？諸位想想，如果這個東西沒有用處，釋迦牟尼佛一生幹這個事情，孔老夫子一生也幹這個事情。幾千年之後，提起釋迦、孔子，人人都景仰，什麼原因？從前人知道，現在人知道是愈來愈少了。他們做救濟的工作是從根救，根是什麼？根是心，從心地上來拯救。這個拯救是真正達到了根本，世間人對眾生的救濟是枝葉，不是根本。根本的救拔是什麼？根本救拔是你根本就不會遇到災難。哪裡還遇到災難才去救，那多苦！我們常講防患於未然，讓你這許許多多天災人禍根本就不可能發生。他懂得天災人禍怎麼發生的，根在哪裡，他從根本上把它消除，這才叫極高明，無比的殊勝功德。怎麼做法？教學。

　　孔夫子一生教學，有教無類，夫子也不分別。春秋那個時代，國家沒統一，許許多多的小國家，不論你是哪一國人，只要你肯學，夫子都樂意教；不分國籍，不分族類，不分信仰，平等、熱心、慈悲的教誨，這是大聖。釋迦牟尼佛更是如此，他教的範圍更大，盡虛空遍法界一切眾生，教學的內容更廣更深，讓學生了解宇宙人生的真相。在科目上來說，夫子跟佛陀幾乎是一樣的，但是內容廣狹淺深就大大的不相同。夫子所教止於人道，佛陀的教誨是十法界；夫子所教一生一世，如來所教通三世，有過去，還有未來。所以淺深廣狹不一樣，但是科目是一樣的，都是教給我們人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。我們完全通達明白了，所有一切的疑慮都斷了，我們的信心才真正生起來。這個信心生起來，在《華嚴》裡面就是十信位的菩薩，依著信心來修行。沒有信心修什麼？這是我們要明瞭的、要學習的。在現在第一個要緊的事情，是幫助自己建立信心，然後我們才能幫助別人。自己信心都不具足，怎麼能夠幫助別人？在講台上所表現的，會聽的人就聽得很清楚，真正自己有信心，你講出來的言語斬釘截鐵，沒有絲毫懷疑；你自己沒有信心，講出來人家聽了半信半疑，自己說出來的模稜兩可，沒有信心。所以我們怎樣幫助自己建立信心？只有一個方法：讀聖賢書。聖賢書在世間流通，功德利益就在此地，它能幫助我們建立信心，能幫助我們破迷開悟，能幫助我們超凡入聖，我們稱為聖教，聖賢人的教誨。長行我們就講到此地，再看下面偈頌：

　　【爾時釋迦因陀羅天王。承佛威力。普觀一切三十三天眾而說頌言。】

　　說偈頌的儀式，我們在這個經上看到太多了，這裡頭用意非常的深，也是我們的惡習氣，什麼惡習氣？貢高我慢，不懂得謙虛，不懂得禮貌，時時刻刻提醒我們，這都是諸佛如來的化身，他們做出模範來給我們看。『承佛威力』是謙虛，『普觀天眾』是恭敬，學問、道德都是在這個地方學，都是在這個地方表現。眾生哪一個沒有傲慢的習氣？高興的時候跟你打個招呼，不高興的時候看到你理都不理，這個我們在日常生活當中常常遇到的。為什麼會有這種情形？他沒有受過教育，或者他受的教育不夠深刻。佛懂得這個道理，所以不斷的在重複。這部《華嚴經》從頭到尾念過一遍，別的經文記不住，這個一定有很深刻的印象。所以我們看諸佛菩薩，每一個人都是這麼謙虛，對大眾都是這麼恭敬，這是入道之門。你要沒有學會，你怎樣努力精進修學，最後你還是一無所成。我們學佛從哪裡學起？從這個地方學起，這是做人基本的道理。對一切人都要謙虛，對智慧能力比我強的人當然要謙虛，對智慧能力不如我的人更要謙虛。驕慢是大障礙，對待一切大眾一定要恭敬，特別是我們學佛的。學佛一定是弘法利生，弘法利生一定要有法緣，法緣從哪裡來的？恭敬當中來的。到處自以為是，目中無人，你怎麼會有法緣？即使你成了佛，你也沒辦法度眾生，何況你也成不了。證個阿羅漢果，驕慢都要斷得乾乾淨淨。別說阿羅漢，諸位看看佛經，佛經裡面所講的，色界天人六個根本煩惱裡面，「慢」他已經降伏，瞋恚、驕慢他降伏了；他沒有斷，他伏住了，不起作用。換句話說，瞋恚、驕慢還會起現行，你修的功夫再好，你是欲界天，色界天你沒有分，你才曉得這個煩惱是多麼嚴重。佛為什麼要無數次的為我們示現，道理在此地。從這個地方，我們也能體會到佛菩薩的慈悲，真正是大慈大悲，處處為我們顯示。前面長行有十一句，後面偈頌也有十一首，我們看第一首：

　　【我念三世一切佛。所有境界悉平等。如其國土壞與成。以佛威神皆得見。】

　　清涼大師在這裡有一個簡單的註解，「平等者，化儀同故」。天王讚頌報告他自己修學的心得，提供我們做參考。『我』，天王自稱，他憶念三世一切諸佛。『所有境界悉平等』，平等是化儀同故，教化眾生的儀式相同，化法也相同。天台家立的八教，就是化儀四教、化法四教。但是佛教化眾生的手段因人而異，在化儀我們用天台家的講法，有頓、漸、祕密、不定，是從一切眾生根性上建立的。首先要觀機，化儀是觀機，從這個地方建立教學的方法。方法有藏、通、別、圓；賢首家方法是五教：小、始、終、頓、圓。不懂得觀機，就沒有辦法教導，無法施教。無論佛用什麼方式教導眾生，決定是平等的。「平等」兩個字意思很深，從哪個地方體會到平等？佛是平等心，佛對於一切眾生，眾生根性有利鈍的差別，佛的心沒有差別，佛的教也沒有差別，差別是眾生根性不相同。佛經上有個比喻，比喻得非常之好，佛教化眾生譬如法雨普施。像天上下雨，眾生因為根器不同，譬如草木，大樹雨下下來它吸收的水分多，小草它吸收的水分少。那不是雨不平等，雨很平等，你自己吸收不平等。這個比喻得很好，我們能夠體會得到。佛的心是平等的，佛的教是平等的，佛所有一切設施是平等的。但是眾生根性不相同，所以從眾生這方面來看就不平等，就有差別；從佛那邊看，平等，沒有差別，尤其是所有境界都平等。

　　清涼底下說得好，「又但以世俗文字數故，說有三世，非謂如來有去來今」。我們世間人，這隨著世間說，世間人因為有分別、有執著，所以有三世的說法，有十方的說法。佛隨順眾生，也說三世、也說十方、也說十法界，其實在佛的境界裡頭完全平等。所以佛說法，古德講「佛依二諦說法」。佛說法依據什麼？依據兩種原則：一個是俗諦，俗諦就是隨順眾生；一個是真諦，真諦是佛知佛見。說如來果地上的境界，眾生聽了疑惑，不懂，所以佛一定依世間人他們的知見、他們的常識，用這個做手段，誘導他入真諦，所以他還是平等的。根性利的人，佛這個誘導時間短，很短的時間他就入真諦，就契入境界；根性不利的人時間就長，再長，生生世世，佛也不會捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。無論你流落到哪一界，在哪一道，佛菩薩依舊是照顧你。照顧你，你能夠得多少，那就看你的業障。你的業障要是淺薄，你得到佛的照顧就多；業障要是深重，得到照顧就少。業障輕的人就像大樹，業障重的人是小草，佛的照顧是平等的，沒有厚薄。眾生的感受不同，感受裡頭有厚薄，這是自己業障不一樣。現前的例子我們能看到，我們大家都在看《華嚴經》，經本都展在面前，我讀經我感受的比你們就深，我看的意思比你們就多，這是很顯然的；並不是這個經，特別給我多一點，給你少一點，沒有，平等的。我為什麼能看出多一點？我煩惱比你們輕，我放下的比你們多，道理就在此地。你能跟我一樣的看破、放下，經本擺在你面前，你比我說得還好。由此可知，放不下，看不破，那是業障。這個東西佛菩薩幫不上忙，非得自己捨掉，沒有第二個辦法。真的放下，真的要看破，看破就是佛知佛見。佛看破了，凡夫沒看破；也可以這麼說，看破了是佛菩薩，沒有看破是凡夫。放下是福德，是真實的受用；放不下，苦難重重！所以，佛法所有一切對眾生的施為決定是平等的。佛菩薩的境界當中，這個菩薩最低也都是法身大士，我們講圓教初住以上，他們沒有過去、現在、未來，沒有三世，也沒有十方，所以叫一真。他們教化眾生，幫助一切眾生，得大自在。今天科學家講空間的維次是障礙，沒有法子突破，我們人沒有辦法回到過去，也沒有辦法進入到未來；他們行，他們這種障礙沒有了。在他們境界裡面，過去、現在、未來是一個現象，沒有差別。他們生活的空間，幫助眾生的空間，無限大！

　　第三句是『如其國土壞與成，以佛威神皆得見』。「國土」是依報，成住壞空。有情眾生有生老病死；無情的眾生，無情裡面有植物、有礦物，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。前一句講人事，這一句是講依報的環境，「以佛威神皆得見」。天王他所得的法門是「憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門」。這四句偈，總而言之，說明宇宙人生的真相，就是宗門裡面所說的明心見性，見性成佛。他何以能成就？末後這句話重要，「以佛威神皆得見」。佛的威神表現在哪裡？就是在教學。今天佛不住世了，佛滅度到現在三千年，佛的威神就在遺教之中，就是經典。佛的威神在經典裡面，我們依靠經典也能夠得見。所以人生在世，實實在在講，第一樁大事，第一樁重要的事情，經不可不讀，第一樁大事，天天要讀。現在讀，雖然你不開悟，不要緊，天天讀，鍥而不捨，決定有開悟的一天，就是怕你不讀。如果有堅定信心去讀，一定有悟處，積小悟就成大悟，累積大悟就成大徹大悟。要想將我們覺悟的時間提早，覺悟的程度加深加廣，最好的方法是為人演說，就能辦到。所以佛教學生修學的祕訣，這個祕訣佛在一生當中總說了幾萬次都不止，幾乎佛天天說，說了四十九年，「受持讀誦，為人演說」，就這一句，這是修學的祕訣。

　　「受持」，就是今天我們講的落實，你把從老師那裡學到的，深信不疑，也能有相當程度的理解，你要落實在生活上，你要去做到。怎麼做法？佛也把綱領教給我們，「清淨平等覺」。三皈依裡面，也是教導我們基本的原則：覺而不迷，正而不邪，淨而不染。諸位一定要曉得，這是一而三，三而一。三個字裡頭，我有兩個字做到，還有一個沒做到，那三個都沒做到。一個做到，三個都具足，才真的做到，真正受持。「受」，也可以這樣講，得到受用，得到真實的受用；「持」是保持，不會失掉，一得永得，你是真的得到了。得到還會退轉，還會失掉，你並不是真的得到；真正得到，不會失掉。「讀誦」是自他兩利，自利是熟悉、薰習。每天不斷的接受佛的教誨，我們讀經就是聽佛講經，聽佛說法，天天要聽，要用長時間去聽。我們讀經，別人也在聽。我們看《壇經》，六祖惠能大師他的因緣是聽經，偶爾有一個人在念《金剛經》，他從窗戶下面經過，聽到人在念《金剛經》，他的緣從這裡來的。他聽了覺得很好，人家念完之後，他就向人家請教。所以讀誦是自利利他。我們肉眼看不到的眾生更多，只要你讀經，就有許許多多鬼神圍繞在那裡聽。讀誦尚有這麼多人聽，你要是講解，聽的眾生就更多。天目山齊居士跟你們講感應的事情，可以做證明。所以我們講要認真的講，不能把意思講錯，有鬼神在聽，這是自他兩利。

　　「為人演說」，也是自他兩利。可是我們要發心，以利他為第一，知道利他就是自利，自他不二。念念為利他，好！我執，這是煩惱的根，漸漸就淡化了。一切不為我想，都為他想，這樣久而久之自然就養成一個習慣，起心動念都是為眾生想。我們要把這個念頭轉過來，沒學佛之前起心動念都為自己想，學了佛之後要把它轉過來。轉是很難，但是確實能轉得過來，這一轉過來，你就得大自在。佛家常講煩惱輕、智慧長，一定的道理。煩惱從哪裡來的？從分別、我執來的。現在你頭一個執著沒有了，你的煩惱少了一大半，見思煩惱就沒有了。還有分別，你還有塵沙煩惱，見思煩惱淡了。大乘佛法的修學，方法確實比小乘方便，比小乘善巧。所以「受持讀誦，為人演說」，是比什麼都重要，我們真正學會了，在日常修學，功夫決定得力，決定有進步。如果這一句當作耳邊風，雖然聽得很多，沒有在意，沒有認真去學習，你的功夫當然不得力。為什麼？沒有認真去學。認真學就是要把它做到，佛所講的這些話要搞清楚，真搞清楚、搞明白，要把教訓變成自己的生活，這叫受持。我們再看第二首：

　　【佛身廣大遍十方。妙色無比利群生。光明照耀靡不及。此道普稱能觀見。】

　　這是普稱滿音天王他的讚頌，他得的法門是「能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門」。所以他的讚頌裡面，第一句「廣大」，第二句是「妙色無比」，第三句「清淨」。清涼在註子裡註得好，我們先看經文，我們要學『佛身廣大遍十方』。佛在經上說「一切眾生本來成佛」，我們要細心去思惟、去觀察，虛空法界一切眾生確確實實是一個心，真心；是一個性，本性；是一個身，法身，所以他們的境界叫一真法界。他們包括我，我就不能包括他，我們錯就錯在這裡，我們沒有這個認知，這個認知叫大徹大悟。我們今天學佛，佛法裡面，清涼大師在這個經裡告訴我們「信解行證」。信的是什麼？信這樁事情；解，也是解這樁事情，明瞭這樁事情；行，我們整個生活與這樁事情融合在一起；證這樁事情，證得一真。我們不曉得這是一體，用現在的話來講，是生命共同體，這個話說來大家比較好懂，真不真實？還是隔一層。為什麼隔一層？還有個「共同體」，「共同」裡頭就有分別執著，連個共同體的念頭都沒有，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什麼共同？但是說「一」，太難理解，太難懂了，這才是我們講的宇宙人生的真相。所以要曉得，「佛身廣大遍十方」，這個身是法身。可是諸位要曉得，法身、報身、應身是一個身，因為世間眾生有妄想分別執著所以才說三身，《華嚴》上說十身，是從你妄想分別執著裡頭說的，離開妄想分別執著，這些言說都沒有了。所以佛跟佛見面，一個念頭都不生。我們想想，諸佛如來如是，我也如是。經上有說「自性佛」，我們現在雖然沒有能夠到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟諸佛如來的佛身沒有兩樣，「廣大遍十方」。

　　『妙色無比利群生』，妙色是說諸佛如來隨感赴應，應以什麼身得度就現什麼樣的身形，妙色。妙在哪裡？妙在空有不二。像《心經》上說，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，妙！他妙，我們妙不妙？我們也妙，我們跟佛確確實實沒有兩樣。他妙，他清楚，他明白；我們妙，我們不清楚，我們根本沒有覺察到。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，難道我們不是虛妄的？我們是真實的？那個虛妄就是妙色。「一切有為法，如夢幻泡影」，那是妙色。妙色才是無比，無與倫比。佛妙，眾生也妙，佛以妙色來度眾生，讓眾生自己覺悟，原來自己也是「廣大遍十方」，也是「妙色無比」。『光明照耀』，這四個字是講自性本具般若智慧，性具智慧裡面還包含著有德相。我們修學要在這個地方著眼，要在這個地方下功夫。所以《華嚴經》字字句句都是說我們自己，沒有一句話是離開我們自己而說的，因為虛空法界一切眾生就是自己。佛與法身菩薩們肯定了，一絲毫的疑惑都沒有。我們聽到如來的教誨，還有很多疑問，還不敢相信、不敢接受，這是我們自己的過失。如何消除這個疑慮，也能像佛菩薩那麼肯定？要靠自己修學的功夫；也就是要將我們無量劫來的情見，錯誤的見解、錯誤的思想放下。我們現前唯一一條道路，跟著佛走，依教奉行。跟著佛走，走到一段距離，自己就入境界了。原先不認識路，先跟人家走，跟人家走過幾遍我就認識了，我就不要再跟他。現在很生疏，佛是過來人，跟著他走就沒錯。可是跟著他走，你要記住，你要聰明，跟著他走要認路，不是永遠跟他；永遠跟他，那你就錯了。跟他要認路，路認識之後不要他帶領，這才叫真正學佛，這是真實功德。這一首的意思我們沒有講完，「古德明通有六義」，我們明天接著再講。

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