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大方廣佛華嚴經　　（第一七六八卷）　　2007/6/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1768

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天由於調整機器的關係，延誤了一個小時。現在我們從「無方大用」第八段，「毛光照益三昧門」，四十四光，我們從第十光看起，第十「法自在光」。這段有兩首偈，前面一首我們學過了，我們從第二偈看起。先將經文念一遍：

　　【恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。】

　　這首是講「法自在」的因行。四十四種光，在前面跟諸位說過，是略舉幾個例子。毛光，毛是身毛，就是我們說的全身放光。這個光照的利益無量無邊，說不盡，世尊為我們舉幾個例子，略說四十四種。這是法身菩薩的境界，我們凡夫也能感受，但是說不出這麼多，即使此地講的四十四種利益，我們都說不出來。全身放光是佛法說的，在中國，中國有氣功，練功氣的講氣，西方人講磁場，都是一個意思，說的名稱不一樣，是一樁事情。我們接觸到佛的磁場，接觸到佛的氣分，當然有感受。實在講我們在平常遇到一位真正有修持、有德行的人，他的磁場不一樣。我早年初學佛的時候很喜歡親近章嘉大師，什麼原因？他的磁場非常好。就是一句話不說，我們也願意在他小廳裡面多坐幾分鐘，感受那種安詳、慈悲，這我們能感受得到的。可是這麼多的利益，我們不看《華嚴經》完全不知道，看《華嚴經》才曉得那個氣分裡頭無量無邊的利益。愈是心細的人感觸愈明顯，細心的人是什麼人？當然境界愈高愈不相同。

　　「法自在光」我們也用了相當長的時間來學習，因為這一條在大乘教裡面有許多種說法，《華嚴經》裡面有兩種光，那是略說，從綱領上講，細說有十種光，前面我們都曾經讀過。十種說，實在話還是略說，真的跟你講，說不盡。它的利益也是沒有邊際，能化解我們的煩惱習氣，煩惱習氣除掉了，自性本具的德能、智慧就現前。所以經文上有「令得無盡陀羅尼，悉持一切諸佛法」，這都是真的，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，是你自性裡頭本來有的。所以佛在經上一再的提醒我們，「一切眾生本來是佛」。

　　在因上怎麼修法自在光？今天這首偈就是告訴我們，你要想成就法自在光，在現前的因地，你就要知道怎麼修行。首先『恭敬供養持法者』，持法者，簡單的講即依教修行的人。在過去，釋迦牟尼佛在世的時候，跟著佛出家的這些弟子們，我們在經典裡面常常看到一千二百五十五人，佛的常隨弟子，他們就是依教修行人的代表。這些人我們現在知道全是佛菩薩示現的，像唱戲一樣，世尊是在舞台上唱主角，他們是唱配角。因地裡面都是諸佛如來、法身大士，應化的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理。但是這個示現非常重要，為什麼？給當時、給後世人做榜樣、做模範。

　　依教修行這個話說起來容易，裡面真正的含義太深，知道的人就不多。祖師大德們常常提醒我們，禮要是沒有了，大家不講禮，儒就沒有了；儒沒有了，中國傳統的教誨就沒有了。所以儒，孔孟是代表，繼承中國五千年的道統。在孔子那個時候說是二千五百年，從黃帝到孔子二千五百年，孔子到我們現在又是二千五百年。中國道統是什麼？道統是倫理、道德的教育，表現在日常生活當中，稱之為禮，用這個字來做代表。五倫是道，五千年老祖宗教導我們的那是道！五倫是從父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是天然的，不是人為的，不是哪個人創造發明的，天然的。就是大自然的規則、大自然運行的秩序，稱之為道；與道相應的思想、言行，稱之為德。道德的原點就是父子有親，這叫天倫，父子的親愛沒有條件。父母對於子女之愛，子女對父母之愛，在什麼時候你能看得很清楚很明白？在嬰兒三、四個月的時候最明顯。嬰兒在三、四個月的時候，他不會說話，你可不能輕視他，告訴你他很懂事，他已經非常認真在學習。你仔細觀察他對父母那種表情，那是天真的、親愛的流露，而父母對他也是真愛的流露，沒有任何條件的，父子有親。

　　中國教育也從這兒興起的，教育的目的是什麼？第一個目的，就是這種親愛，從自性流露的、自然的，如何能夠永遠保持而不變，這是教育目的。永遠保持不變，這叫孝。第二個目的，是把這種愛擴大，愛你的家庭、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛你的社會，愛國家、愛眾生、愛宇宙，把它一層一層擴大，給諸位說，這是中國傳統教育。所以中國傳統教育就是仁愛的教育。儒家到孔孟，孔曰成仁，孟曰取義，孔孟代表、繼承了仁愛的教育。落實在日常生活當中，仁義禮智信叫五常，五常擴展到社會就變成八德。八德在中國有兩個說法，裡面有四個重複的，除掉重複的，有十二個綱目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這是中國儒家的精神，是中國傳統的文化。所以，儒代表的是傳統倫理道德的教育。

　　以後有道家，道實在講以老莊為代表，他著重在養生，延年益壽。用什麼方法？懂得因果，善有善果，惡有惡報。以後佛到中國來，佛的說法基本上跟儒、跟道完全融合。中國傳統講孝悌忠信，佛法到中國也是跟你講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，前面兩句跟儒完全相應，後面兩句跟道又相應。所以，儒釋道就代表了中國傳統文化。儒釋道三家教我們，處事待人接物第一個就是要恭敬，你看佛門懺儀裡面，拜懺的儀規裡面第一句話，「一切恭敬，一心恭敬」。再看道、看儒也不例外，儒家《禮記》頭一句「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬，第一句話，《禮記》一開端頭一句話。人與人怎樣相親相愛，怎樣和睦相處？就從恭敬上，你說這多重要。

　　現在人為什麼恭敬沒有了？恭敬的反面是傲慢。所以儒家基本的教育《弟子規》，教童蒙的、教嬰兒的，頭一個教他什麼？謙虛。佛講得更徹底，佛教人謙卑，中國的禮也講謙卑，禮的精神是什麼？自卑而尊人。自己謙卑而尊重別人，這是禮的骨幹、禮的精髓，尊人自然恭敬就流露出來。所以不能不學恭敬，儒釋道三家都是這樣講。不但儒釋道，連外國這些大的宗教，沒有一個不講謙卑。我講過天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》一共十五段，第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，它擺在第一條。那你就曉得，你要想得法自在，於法自在，你先學謙卑，先學著尊敬別人、尊重別人。這個我常常說，一定要學！認真努力去學。把自己貢高傲慢的習氣放下，重己輕人的念頭放下，學謙虛、學恭敬，謙虛、恭敬是自性裡面的德行，性德才能往外流。把自己看得很重，瞧不起別人，帶著傲慢的習氣，你的德行全沒有了。

　　《論語》裡面，孔子曾經有這麼一段話，他說假如有一個人他的才華跟周公一樣，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也已」。你再仔細觀察，他傲慢、他吝嗇，那就不必說了，假的，全是假的不是真的。夫子這句話給我們很深的警惕，我們是幹真的，還是幹假的？假的是外表裝模作樣，欺騙眾生，欺騙自性。如果你真的學習，那你就學聖人、學賢人，這個難得，你將來一定是成聖成賢。在佛法裡面，你成菩薩、成佛陀，得真幹，都從恭敬當中學起。恭敬的代表，是真正出家修行人，佛弟子！

　　現在的出家人不守戒，要不要恭敬？要不要供養？那你要懂一個道理，他現的出家相，他現的是釋迦牟尼佛的學生，我們就應當對他恭敬、供養。至於他如不如法是他的事情，這個我們不能看在眼裡，更不能放在心裡，養自己的真誠、厚道，我能成就。他如果不持戒，他不能成就，他的事情。佛門也有句話說，「地獄門前僧道多」，那就是不守清規、不持戒律的，他們將來要墮落；他墮落是他的事情，不是我的事情。我對他尊重、供養，我是看在釋迦牟尼佛的面子上，我把他認為是釋迦牟尼佛的學生，是我修行的一個樣子，我們一定是如理如法的修行。《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」，你看這句話說得多好，這是什麼？這是修我們自己純淨純善的心。

　　孔子說「三人行必有我師」，這三個人是代表，哪三個人？一個是自己，一個是善人，一個是惡人，是這個意思，三人。善人我要跟他學習，他的善心、善願、善行，我有沒有？我要沒有，要跟他學習。惡人，惡人是給我們做反省的，他惡的心、惡的念頭、惡的行為，我看到了，回光返照我有沒有？如果有，趕快要改，有則改之；沒有，自己要提高警覺，不能犯這個過失，無則嘉勉，那他也是我的老師。善人從正面教我，不善的人從反面教我，只要我自己會學，兩個都是老師，兩個對我都有很大的幫助。你說，我要不要恭敬？我要不要恭養？都要！為什麼？他對我有恩德，他成就了我。你要能這樣學習，你的老師太多了，沒有一個不是你的老師。那你成佛不要三大阿僧祇劫，給諸位說，你能這樣學，你一生決定成就，這個話不是我說的，《華嚴經》上說的。所以祖師大德常常問你，「你會麼」！會的人一生成就。誰一生成就？《華嚴經》上的善財童子，善財童子就是這個學法。善人，跟他學善的；惡人，看到認真反省，一定要從內心除掉他的不善。

　　我們看五十三參，五十三參代表的人物男女老少，在家的多，出家的少，出家只有六個，其餘全是在家的，各行各業。有極其不善的，善財童子都是以他們為老師，跟不善的人在一起，回光返照，自己有沒有？他在提醒我，所以他是我的善知識，善財童子統統恭敬、供養。只有一個不一樣，善財童子對於善知識他有讚歎，有恭敬、有供養、有讚歎；對於惡人，他有恭敬、有供養，沒有讚歎，差別就在此地。他默默的自己改過自新，對那個人不讚歎，這個意思很深！所以對於真正修行人，「持法者」我們中國人講修行人，我們一定要恭敬供養。不是真正修行人，拿著佛法的招牌在社會上做些不善的事，他自己謀求一些利益，這個我們要看清楚。那我們對他怎麼供養？不能不供養，不要用財供養。為什麼？他貪財，你供養財不是增長他的貪心嗎？不是害他了嗎？我們如何供養他？我們對他法供養，這就好；換句話說，我們做出一個很好的樣子給他看，讓他自己慢慢的他能夠覺悟。幫助他覺悟，幫助他回頭；他幫助我們，我們回頭也幫助他，叫報恩，這就是供養。所以不要用財物供養。

　　出家人是在家人的榜樣，在家人不覺，出家人覺悟。所以釋迦牟尼佛給我們的示現，我們體會到無盡的慈悲，無盡的關懷、愛護。他老人家一生沒有道場，這個示現的意義太深了。有道場、有信徒，容易生起貪瞋痴慢；沒有道場，處處自然表現就謙虛，你看這個方法多好。真正的道場是在哪裡？佛在哪個地方，那個地方就是道場。釋迦牟尼佛一生講經說法，大部分時間都在曠野，他們的生活方式是日中一食，樹下一宿，晚上找個樹底下打坐就行了。而且休息的時間並不長，這經典上我們都讀到的，中夜睡眠，休息的時間，中夜。

　　那時候古印度把一晝夜分為六時，白天是初日分、中日分、後日分，這樣分法，夜晚是初夜分、中夜分、後夜分。它的六時，一時是現在的四個小時。所以西方這二十四時制傳到中國，中國人稱小時，為什麼？它比中國的時辰小。中國從前一晝夜是十二個時辰，用子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥，十二個時辰，它比中國小。但是中國時辰比印度又小，印度一個時辰是中國兩個時辰，是現在的四小時。所以中夜睡眠，中夜是什麼時候？是晚上十點鐘到兩點鐘；換句話說，十點鐘就要休息，兩點鐘就起來。這是佛陀在世時候的制度，他老人家跟他所有的弟子作息都是相同的，每天休息的時間四小時。除這四小時之外，其餘的時間佛全是在那裡講經教學，不說話也是講經教學，用什麼教學？身教。確實我們現在人所謂起心動念、言語造作，沒有一樣不是給大眾做好樣子，這就是在教。

　　在家學生裡面不乏富貴之人，有國王，經上我們常看到十六大國王，小國就不算，大國，十六大國；長者、居士，這大富長者，這是佛的在家學生。有時候也禮請佛到他們的別墅，到他們的園林裡面去供養，佛也接受。像經裡面講的祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些地方佛也去住，住幾個月在那裡面辦學，這個課程講完，佛就離開了。所以，佛一生遊化，真的是沒有固定的住處。帶著這批學生，這批學生都非常難得，都能夠過最簡單的物質生活，他們就非常滿足了。每天親近世尊，聽他老人家的教誨，提升自己的德行，提升自己的靈性，確實達到超凡入聖的善果。學生裡面有證阿羅漢的、有證菩薩果位的，不但出家人如是，在家人弟子當中也不例外，證果的人多！給我們後人做榜樣。

　　佛教傳到中國來，中國文化跟古印度不相同，古印度的社會風氣對出家人這種苦行的生活，無限的禮讚、讚歎；中國對於世尊那種生活方式不能忍受。服事老師，中國人對老師很恭敬，如果讓老師住在野外，露天，讓老師每天出去托缽、去要飯，中國人這個受不了，這是乞丐。學生讓老師去做乞丐，這個學生在社會上不能立足。尤其佛教是中國帝王派特使迎請過來，到中國是皇上的老師，皇上老師怎麼能叫老師去住到山林樹下，這不可以。那他喜歡清淨，也必須找個山林樹下去建個宮殿，皇上住的是宮殿，老師居住的也應該比照皇上。所以，寺院的建築全是建宮殿式的，皇家的園林，這就不一樣，到中國就有住處了。

　　可是我們想想，佛教是佛滅度之後一千年傳到中國，怎麼樣去想，尤其看到現前佛教這個狀況，使我們想到還是釋迦牟尼佛示現有道理。如果我們出家人依舊歡喜過釋迦牟尼佛的生活，現在有人，在中國，不要我們到野外去住，有居住的場所，寺院庵堂，好，能夠接受，釋迦牟尼佛以前接受過。這個寺院庵堂的主人應該是國家的，從前是國家建的，是國家的。還有一部分是長者居士們他們供養的，功德主，是他們的，出家人只是在裡面借住，這個可以，應該要這樣供養才如法。像我們這個道場，我們這個道場是三層樓，三位功德主，道場的所有權是他們的，道場的使用權是我們大眾的。我們大眾有使用權，他們有所有權，這個好！

　　我總希望將來中國的寺院叢林，這就是在家同修要懂得恭敬、供養、護持，出家人真正在這裡依法修行，如法的修行。真正做到他不管人、不管錢、不管事，他在這裡只是辦道，在這裡教學。道場都是十方的，不是專門供養哪一個人的，你的心才清淨，你的心才平等，才真正慈悲。這個法師別的地方有緣，到那個地方教學去了，那我們這邊再另請一個出家人，或者是在家居士都可以，到我們這個地方來教學。道場是學校，這裡頭有道，有什麼道？有佛道。在中國的佛道，跟印度的、跟其他國家的佛道確實不一樣，為什麼？中國佛道，內容裡頭有儒家的道、有道家的道，儒釋道合成一體。形相上是有僧、有道長、有儒家的夫子，形相上有，實際上呢？實際上，佛，你看看哪個學佛的人不學儒、不學道？學道的人也學佛、也學儒，學儒的人也學道、也學佛。嚴格的來講，中國儒釋道是分不開家的，是一家人。這是中國傳統的文化特色，也可以說是中國人精神文明的特色。所以，我們要懂得應該恭敬，應該怎樣供養。

　　供養如法，佛法就興旺了，傳統文化不但能延續，而且能發揚光大；供養不如法，那叫造孽，這個不能不知道，所以要如法的供養。我是鼓勵將來在國家政府、長者、居士有這個力量，你們自己建立道場，禮請，現在社會上講聘請，正式聘請是可以的，聘請出家人到這邊教學。聘請有期限的，在佛門過去的制度，執事的期限是一年，每年有一次改選。這個方法是好，不是長期的，一年，一年做得好，明年再聘請，可以延續，但是每年都有禮請；如果他做得不如法，他到期我們就不聘請，他就得走。這個方法好，好就是修行人一定要認真修行，你才能夠得到這一方居民的尊重，他希望你常常在這裡教化；你要搞得不如法，時間到了就請你走路，我們另外再請真正有德行、有學問的人，到這個地方來教化我們，這個方法好。而不是把道場送給他，道場送給他，你就不能夠再干涉，他如果做得不如法，你也無可奈何，為什麼？你已經送給他了。所以，世尊在世那個示現很了不起，我們要懂得他的用意，能夠遵守有百利而無一害。可不能用人情佛事，要有智慧、要理智。

　　不但你要能夠恭敬、供養，下面有『給侍守護』，「給侍」是什麼？照顧。像我們道場裡面許多的義工，義工就是給侍，內財布施，照顧這個道場。「守護」，道場的主人，也就是道場所有權的這個人，他守護。守護是什麼？你們教學如法，他保護你，長年守護；你不如法，不如法就換人，老師不如法換老師，學生不如法換學生，這守護。像現在這個道場不是一個人捐的，是很多人合資捐助的，但是所有權還是他們的，他們可以組成一個董事會，是這個道場守護的權力機構，所以這是屬於地方的。

　　出家人，出家人諸位要曉得，他不是屬於一個地方，他是到處去遊化，哪個地方有緣他就在哪裡落腳。居住時間長短也都是看緣分，緣分厚他就多住幾年，緣要薄他就少住幾天。釋迦牟尼佛一生他的教區是五印度，就是整個印度這個地區。要曉得在三千年前交通不便，旅行都靠徒步，年歲大的實在體力不夠的由馬匹代步，多半都是徒步旅行，你就曉得，他不是長住在一個地方。這個地方的人真正認真努力學習，他一定會在這兒教，看到大家學習的情緒低落、渙散了，佛就走了，就離開這個地方。這裡面也有很深的教育意義，意義是什麼？所謂是良師難遇，佛法難聞。佛到這個地方來講經說法，來教學，大家都非常認真學習，為什麼？知道佛不長住這裡，住一天多希有、多難得，非常珍惜。如果佛老住在這個地方，都不走的，不到別的地方去的，這個地方的人就很懈怠。沒有關係，今年學不成還有明年，明年學不會還有後年。他用懈怠的心，那怎麼能學得好？

　　我早年在台中跟李老師學經教，我的進度、我的進步都比同學快速。同學也常來問我，你是怎麼學的？我說怎麼學都跟你一樣，上課大家都在一起，老師沒有特別教我。但是我說我學得比你們多，那是我們的環境不一樣。你們是台中人，老師住在這個地方，你們有的是時間，你們可以慢慢來。我不是台中人，我到這個地方就是來學習的，時間不會很長，我一定要離開這個地方，所以每天的時間我都看得非常寶貴，在學習的心態上我們不一樣。我在台中沒有家，住在老師辦的圖書館，老師在台中辦了個慈光圖書館，我在慈光圖書館做義工，所以那個地方給我一個小床鋪。那不是我常住的地方，我不定什麼時候要離開，人家不讓我學的時候我就得走路，所以每天的時間我都非常珍惜。心態不相同，我總是要抓住時間認真努力學習。我到台中去，老師給我的時間是五年，希望我在台中能住五年，他教我五年。我心裡面清楚，我有期限，你們台中人無期限的，你們可以慢慢來，我不可以像你們那樣緩慢。

　　所以，為什麼古時候寺院庵堂裡面的執事，聘請都是一年，這個意義就很深。機緣難得，無論是教、無論是學他都會認真把機會掌握到，機會得來太不容易！真的是世間無常，怎麼能不認真，怎麼能夠不精進？道理在此。道場的護法會是這個道場的守護神，道場裡面所有工作人員皆是，無論是義工、還是職工統統都是維護這個道場。道場就是學校，這是我們一定要認識清楚。釋迦牟尼佛當年在世一生就是從事於教學，我們現在的話講，辦班教學，佛門裡面術語叫法會、叫講經。世尊當年在世，一生講經三百餘會，說法四十九年，三百餘會用今天的話是辦班，辦班三百多次，教學四十九年。

　　用今天的人來看釋迦牟尼佛，他在社會上是什麼身分？給諸位說，職業教師。不是宗教，釋迦牟尼佛不是神，也不是神的使者，他一生所搞的，用今天的話來講就是他搞的是社會教育。教育的宗旨是幫助人破迷開悟，離苦得樂。教學的內容，我們今天展開所有一切經卷，經卷是他的教學內容，把它一歸納，它不外是五個科目。我們概略的把它分析，他教我們倫理、他教我們道德、他教我們因果、他教我們哲學、他教我們科學。這部《大方廣佛華嚴經》是最具體的一個代表，這裡面內容就這五樣東西，這五樣東西都講到圓滿，都講到究竟。倫理，確實比我們中國儒家倫理講得高，儒家東西只講到一世，佛法講三世；講道德、講因果都比儒、道講得透徹，哲學就更不必說。方東美先生說，佛經裡面講的哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。科學，我們在《華嚴》，這還不到一半，九十九卷我們現在才念還不到二十卷。在這裡面我們所看到的，裡面所講的科學，無論是宏觀世界、無論微觀世界，都比現代科學講得高明，不輸給現代的科學。

　　我們從這些地方就能把釋迦牟尼佛的本來面目認清楚了，他是我們的老師。我們跟佛的關係要清楚，師生關係，你看我們稱「南無本師釋迦牟尼佛」。他不是我們的主，他不是我們的上帝，他是我們的本師，本師是根本的老師，他是老師。南無這句話是印度話，什麼意思？恭敬的意思，禮敬的意思；我們恭敬、禮敬本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼是他的名號，佛是個學位的名稱。在佛法裡頭有三個名稱是學位，佛是最高的，佛陀，像現在大學裡面的博士；菩薩是第二個學位，相當於碩士；阿羅漢是第三個學位，相當於學士。所以它是學位的名稱。佛經裡面講「一切眾生皆有佛性，皆當作佛」，換句話說，每個人好好去學習，都可以拿到佛門裡面最高的學位，所以它不是宗教。宗教裡面上帝這是唯一的真神，不能說每個人都去做上帝，那不可以。佛法是許可每個人都成佛，成佛跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，這個要懂得，所以它是學位的名稱。

　　名號，佛菩薩名號其實它是一個專門科目的代表，譬如博士，博士有文學博士、有物理學博士、有數學博士，太多了，是哪個科目的。所以佛的名號就很多，釋迦牟尼佛、藥師佛、毘盧遮那佛、阿彌陀佛，那就是佛都是博士，但是他們教學的科目不一樣。釋迦牟尼佛教我們什麼？釋迦牟尼是什麼意思你要懂得。釋迦是仁慈，牟尼是清淨，你就曉得，這位博士老師是教我們對人要慈悲，對自己要清淨，他教這個。阿彌陀佛教什麼？你要懂得阿彌陀是什麼意思。阿翻成中國意思叫無，彌陀叫量，這個內容就太豐富了，他教的是無量；換句話說，所有一切學術科目全都包括。藥師佛，那你就曉得，藥師你就能懂得他的意思，他是教什麼？教我們把所有毛病習氣斷掉。你看看佛菩薩的名號，你就曉得他是教哪個科目，沒有迷信。

　　所以佛門裡面，世尊當年在世的學生，學生裡面有很多宗教的傳教師，有很多宗教裡面的領導人，都來跟他學習。因為佛是教育，教育跟宗教不衝突，沒有矛盾。我們在經典裡面看到很多，你看婆羅門，婆羅門是婆羅門教的，不是宗教裡面的領導人就是宗教裡面的傳教師，他是佛的學生，《華嚴經》上我們就看得很多。佛在世的時候，印度宗教就相當發達，佛經上記載的就九十六種，大的教派有六種，稱為六師，這裡面很多人都是佛陀的學生。所以，我們一定要把它搞清楚、搞明白，它一點迷信都沒有。

　　這是一個社教團體，主持教學的人跟護持的人，護持的人就是行政人員，教學的人就是這個教學機構裡面的老師。所以中國古時候寺院叢林，它裡面的職務分配跟現在學校完全相同。叢林的主席，就是方丈住持，校長，他下面有三個單位，首座就是現在的教務，維那就是現在訓導，監院是現在的總務。現在學校有教務、訓導、總務，在佛法裡面的名稱稱為首座、維那、監院，監院也稱當家師，他是管總務的。你從這些地方去細心觀察，它不是宗教。現在佛教變成宗教，非常不幸，佛教滅了，社會教育沒有了，變成宗教。釋迦牟尼佛是個教師，現在變成神，菩薩那都是老師，都變成神了，這是很遺憾的一樁事情。我們真正學佛的弟子，一定要把佛教本來面目恢復，那就功德無量。世尊當年在怎麼做的，我們今天要如法炮製，要完全遵循著學習。

　　『諸賢聖』，這是修學有成就的人，大成就的是「聖」，小成就的是「賢」，都是講契入境界。我們依《華嚴經》的說法就很清楚、很明白，佛在「出現品」，「出現品」在後面，我們現在還沒學到。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們自性本有的智慧，本有的道德、技術、能力跟福報，相好是福報，都跟諸佛如來沒有兩樣，完全是平等的。現在為什麼淪落到這種地步？釋迦牟尼佛說「但以妄想執著而不能證得」，那我們的毛病你就清楚了。毛病是從哪兒來的？我們有妄想、有分別、有執著，所以自性裡面的智慧不能現前，道德、能力、相好統統都被它障礙住，才變成六道凡夫，才變成這種樣子。要怎麼樣恢復？你只要把妄想分別執著放下就是！

　　這種修學的方式，他也給我們做了示範。你看釋迦牟尼他十九歲捨棄王位的繼承權，他父親是國王，他捨棄，捨棄了宮廷裡面榮華富貴的生活，他出門去求學。當時在印度，宗教、學術都是世界上的高峰，宗教裡面的大德，學術界裡面的這些高人，他統統都親近過，都向他們學習。學了十二年到三十歲，十九歲出去參學，到三十歲大概那些老師們的東西他都學到了。真是了不起，釋迦牟尼佛絕頂聰明。這十二年學到的，他最後的結論是不究竟，為什麼不究竟？有幾個問題不能解決。

　　印度在當時也真的是了不起，比中國人高，為什麼？他們學術界跟宗教界統統修禪定，而且是很深的禪定，就是佛門裡面講的四禪八定，在禪定裡面能夠突破空間的維次。現在科學家證明了，宇宙之間確實有很多不同空間維次，但是印度這些高人能夠突破六道，就是在甚深禪定裡面他們能看到六道，他們能夠到達非想非非想處天，最高的，能夠到達下面的阿鼻地獄。對於六道裡面的情形了解得太清楚，這不是比量，是現量，親眼所見，親耳所聞，親身接觸到的，他們有這個能力。但是不究竟，不究竟是什麼？六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？沒有人能答覆，沒有人能明瞭。所以他到恆河旁邊找棵大樹底下去打坐，把十二年所學的統統放下，這一放下就大徹大悟。他放下什麼？放下妄想分別執著，這個不能不懂，放下妄想分別執著。於是我們對於世出世間的說法就明白了。什麼叫世間法？你有妄想分別執著就叫世間法，你學《華嚴經》也是世間法，你參禪、打坐還是世間法。如果把妄想分別執著統統放下，叫出世間法，沒有一樣不是出世間法。

　　所以，世出世間法在你一個是有妄想分別執著，一個是沒有妄想分別執著，是在這個地方，不在人，也不在法；人裡頭沒有世間、出世間，法裡頭也沒有世間、出世間，這個事實真相你要知道。所以放下之後，哪一法不是佛法！沒有放下，哪一法是佛法？關鍵在這裡。佛這才普遍教導我們，我們沒有能力徹底放下，沒這個能力，為什麼？這種染污太深，時間太長。染污太深了，不是你說想放下就放下的，沒那麼簡單。在中國出現了一個人，跟釋迦牟尼佛一樣，他也是一下就成佛，頓悟了，中國禪宗六祖惠能大師。他給我們的示現，他沒有學，不像釋迦牟尼佛先出去學了十二年，惠能他沒學，什麼都沒學，什麼也不知道，不認識字。你看他聽五祖的教誨，他就居然能徹底放下，這一徹底放下之後，那個境界跟釋迦牟尼佛夜睹明星、大徹大悟的境界完全相同。

　　告訴我們放下之後的真相，他說了二十個字，何期自性「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖忍和尚一聽，衣缽馬上就給他了，為什麼？真的開悟了。他這五句二十個字，把十方三世一切諸佛所說之法全都說出來。你要懂得這樁事實，人家要問你佛教說的是什麼？你就可以說六祖講的這二十個字，就是一切諸佛所說的、一切諸佛所證的、一切諸佛所傳的，就這二十個字。我們根鈍，沒有法子，不能像惠能那樣一下放下，慢慢放，希望你天天放，月月放，年年放。放下愈多，放下什麼？放下煩惱，放下愈多煩惱，你的智慧就愈長，煩惱輕智慧長。如果你能把執著統統放下，對於世出世間一切事再不執著，你就證阿羅漢果，佛教裡的學位，第一個學位你就拿到了，學士學位。如果再能進一步把分別也放下，分別是塵沙煩惱，統統放下了，恭喜你，你拿到第二個學位，菩薩。最後你能把無明放下，就是妄想，妄想是無明煩惱，把這個放下你就成佛了，你也成佛陀了，你就拿到最高的學位。它是教學。

　　所以佛教這個學校，這個社會大學，學生、老師跟所有的志工、職員、這些義工可以統統一起學，一起都有成就。長年在寺院裡面做義工的，後來都證果了，為什麼？他接觸這個教育，教育是全面的，不只是教科書，他有身教，我們講的起心動念、言語造作，都把圓滿的覺悟統統顯示出來。你要說惠能大師開悟說這個五句話，在哪裡？就在他身上，就在他動作上，就在他表情上，就在他言談之中，沒有一絲毫隱瞞。你會的，你全都看到了，無論是你是學生不是學生，問題就是你會不會？你會了，你天天看，你天天學，長時間的薰修，哪有不成就的道理！跟聖賢人住長久了，自然就染上聖賢的氣氛，這就是毛光照益，毛光照益就是氣氛，你染上氣氛了。

　　所以，學習不要忘記那個根，都是有根的。根是什麼？佛法的根是戒律，中國傳統的根就是禮義。不懂禮、不知道義，學儒，從前李老師講，可以做儒家的學者，儒學，他不是學儒。為什麼？他做不到孔子，他做不到孟子。為什麼？孔子、孟子他守禮、他守義，禮義兩個字他做到了，禮義是儒家的戒律。學道的人，如果說《感應篇》沒有學習，《感應篇》做不到，那是道學，不是學道。佛法也是如此，佛法的根是十善業，十善業做不到，你搞的是佛學，你沒有學佛。學佛要從十善業學起，學儒要從《弟子規》學起，學道要從《感應篇》學起。你千萬不要看到這個東西太小、太幼稚了，那是根，沒有它你就不能成就。你學得再多將來都變成學者，一生搞的什麼？搞儒學、搞道學、搞佛學。以前李老師常講，這樣的人該怎麼生死還是怎麼生死；換句話說，你出不了六道輪迴，你在六道裡面還是受業力的支配，出不去！如果是學佛那就不一樣，學佛你才能真正超越三界，學佛你一定要斷煩惱，斷見思就是阿羅漢，斷塵沙就是菩薩，斷無明就成佛。煩惱不斷，修學大乘也是世間法，世出世間法的界限在此地，不能不知道。

　　所以我們明白了，知道怎樣辦學，佛法就是辦學，佛陀教育協會是個社會學校，學習的場所，我們在這裡辦學。你就懂得怎樣護持佛陀教育，真的講這是無量功德，是好事情。有這樣的機構，我們在這裡好好的來培養老師。現在建立學校不難，很容易；建立了沒有老師，那是假的，不是真的。所以要記住，古大德說得好，「人能弘道，非道弘人」。中國文化要能夠再興旺起來，確實有助於化解衝突，有助於落實和諧世界，會對於人類有很大的貢獻，帶給人類安定、幸福、美滿，你說這是多麼有意義的一樁事情。

　　培養師資，還是要用中國的老辦法，所謂是「十年寒窗，一舉成名」。如果不能夠定下來，關起門來念十年書，不能成就。而這些老師的基礎，必須是百分之百的落實儒釋道三個根，他才能成就。也就是《弟子規》百分之百做到，《感應篇》、十善業都百分之百做到，他有十年的根。再能夠說是一門深入，十年薰修，他怎麼會不成就！那就是今天世界上第一流大師級的教授。要認真在這上下功夫，要好好的來培養。有這麼多人，能培養這些師資，這比什麼都重要，再有個好的學習的場所，就是很一個很完備的學校。

　　『以種種法施眾生』，這個法就是教學。以真善美慧之法，真法、善法、美法、慧法，智慧之法，教化眾生。現在要做確實不是難事，為什麼？可以利用高科技的技術，利用衛星電視、利用網際網路。譬如有十幾個這樣好的老師，真的是十年在一塊學習，我們課堂每天的功課都同步用衛星、用網路向全世界播放。雖然我們在一個地方，很小的一個地方在一起學習，十年不下山，閉關的形式。可是我們每天學習的內容用科技播出去，就同時可以兼善天下，全世界的人都可以跟我們在電視機面前一起學習，你說這個多美好。這就是「以種種法施眾生」，在從前很難做到，非常不容易，現在可以利用高科技來推展遠程教學。科技實在講日新月異，進步得太快，要好好的去利用它。我們在十幾年前就開始利用網際網路，用衛星電視是從二００三年元旦開始，到現在也有五年。這是我們佛門的幾個弟子他們發心搞的，但是也有相當的影響，成就也相當可觀。如果是國家來主持，來搞的話，它的成效超過我們十倍、百倍都不止，那個影響力就大了。我們這些年來做出這個效果，可以提供給大家做參考，希望真正化解衝突，促進社會安定，世界和平，這種方式是很有效果的。我們難得去年有個機會把這些都提供給聯合國，希望真正有大心菩薩來接著做有效的推動。所以這個事情實在講不難，古人說得好，「天下無難事，只怕有心人」。

　　佛在大乘經教裡面給我們講布施功德，說了許許多多次，財布施的功德比不上法布施。經上常講，你以大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈的功德。我們初學佛的時候，看到這些經文不懂，沒有法子體會。大千世界七寶布施，我們認為那個功德是真實的；給人家講四句經文，我們覺得那是空洞的，怎麼能比！學了這麼多年，這句話的真實義才逐漸的明白過來，是真的不是假的。財寶布施只能解決眾生物質生活的問題，不能幫他開智慧，不能幫他覺悟。這兩者什麼重要？佛經上說得好，身命跟慧命相比，慧命重要，身命不重要。你看大千世界七寶布施，是幫助他身命延續，沒有辦法幫助他慧命。慧命要是得到，他能了生死出三界，他能成菩薩、成佛；財寶不行，財寶達不到。

　　這樣我們就明白了，你看這個地方的布施是以「種種法」施眾生，它是法布施，不是財布施。種種法就是經上講的，我們把它歸納為五大類，你用倫理的法布施，現在世間人不懂得倫理，也就是不知道人與人的關係。古時候父子有親，現在父子不親，夫婦沒有愛，人跟人彼此的關係都建立在利的上面，你說這怎麼得了！有利就結合，沒有利馬上就變成冤家對頭。從前的結合是道義，不是名利，現在是名利當頭，道義沒有了。你如何布施一切眾生倫理的教育，這是法布施，道德的教育、因果的教育、哲學的教育、佛學的教育、科學的教育，你能夠在這上面去修大布施，那你就是今天的救世主。這是對一切眾生真正布施無量的恩德，我們一般人講恩惠。但是，縱然你是全心全力以恩惠布施別人，可是你要曉得，今天的人並不感激你，這個事實真相你一定要了解。

　　他為什麼不感激？因為他沒有受過倫理教育，他不懂。還要不要做？還要做。甚至你真正以法布施利益他，他還要侮辱你、還要毀謗你、還要陷害你，事情要不要做？要做，還是要做。為什麼？如果不做，眾生太可憐了，他的惡念、惡行永遠不知道悔改，果報在阿鼻地獄。一個明理的人、仁慈的人，看到這些無知、可憐的眾生不斷的往下墮落，不能不伸手幫助他，一定要伸出援手去幫助他、去救他。知道他不會感恩，我們不是為感恩去幫助他，不是為了他有什麼好的回報來幫助他，不是；完全是憐憫他的墮落，他將來的苦難是沒法子避免的。總看在這個眾生他有佛性，他是迷惑得太深，不知道回頭，要以種種法施去幫助他，幫助他覺悟、幫助他回頭、幫助他改過自新。這是諸佛菩薩、世出世間聖賢他們做的事情，他們做的好事不求回報，縱受侮辱、陷害也不在乎，也不放在心上，還是樂此不疲，還是幹得很高興，這叫佛菩薩、這叫做聖賢。今天時間到了，我們就學到此地。

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