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大方廣佛華嚴經　　（第一二三七卷）　　2004/3/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1237

　　諸位同學，請看「光明覺品」第四大段光照千界，我們將經文念一段：

　　【爾時光明過百世界。遍照東方千世界。南西北方四維上下。亦復如是。】

　　到這個地方是一小段。這一小段為我們說明光照法界，你看從一個世界到十個世界，到百個世界，到千世界，最後說到無量無邊的世界，這是自性法爾如是，本來就是這個樣子。諸佛如來如是，菩薩亦如是，我們每個眾生亦復如是。正是「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。光表智慧，有沒有光？有。現在科學家講，光是波動的現象，這裡面有光有音，不但有光有音，還有香、還有味，樣樣都是遍法界虛空界，這是自己。香光所及之處就是自己的法身。

　　所以大乘教裡面佛常說「十方三世佛，共同一法身」，這句話我們自己要懂得直下承當，為什麼？有自己在裡頭。怎麼說有自己在裡面？你看他講十方三世佛，三世是講過去、現在、未來，一切眾生是未來佛，那我們是一切眾生的一份子，我們是未來佛，當然包括我們自己在當中，一個都不漏。「十方三世佛，共同一法身」，你看看這個關係多親切！我們常講一家人，一家人夠親切，但是我們現在看到很多家庭不和，我們感到很遺憾。佛給我們說這不是一家人，這就是自己。自己跟自己，那總是非常親切，總是沒有分別，左手跟右手還能有分別嗎？還要對立、還要有矛盾嗎？不可能！眼睛跟耳朵不會對立，耳朵跟鼻子不會對立。一法身！

　　今天我們要講化解衝突，促進安定和平，古聖先賢教給我們，到什麼時候這個安定和平才真正落實，一切衝突都煙消雲散。如何才能達到？只有明心見性。你要說為什麼？見性才見到法身。破一品無明，證一分法身，這才真正知道十方三世佛共同一法身。我們現在是聽佛菩薩這麼說，沒有親證，破一品無明的人，他是親證，他入這個境界。所以過去今生無量劫來，跟一切人事物一切對立矛盾，只要一見性，全部都煙消雲散，都沒有了。這個時候才真正見到《般若經》上所講的諸法實相，看到整個宇宙真實的相。

　　這個真實相是什麼？一體，一法身。所以經上後頭接著，這都是佛常講的，一心，這個心就是自性、真心。真心是一個，妄心就太多，無量無邊。真心就一個，「一心一智慧，力無畏亦然」，前面講的十力四無畏統統都是一樣的，這多麼親切。這個事情古德常說「唯證方知」。你要不親證，聽佛菩薩、善知識給你講解，充其量你是理上明白，事上不能融通；不能圓融，不能貫通。所以破一品無明，證一分法身，事事無礙，《華嚴經》講到最高的境界。理事無礙，是你理上通，事上不能圓融；事事無礙，事上都圓融，理事都圓，這才叫究竟圓滿。住大般涅槃不礙神通妙用，這是真正證得究竟圓滿的解脫。所以我們在此地看這一行半的經文，文字不多，境界深廣無際。

　　光明『遍照東方千世界』，這個世界，一個世界就是一尊佛的教化區，我們平常講的三千大千世界。為什麼叫做三千大千世界？三千大千世界是一個世界。一個世界何以叫三千大千世界？這前面跟諸位都詳細報告過了，因為這世界的構成，有小千、中千、大千，所以稱為三千。我們早年學經教，總以為佛在經上講的這一個大千世界，我們都認為是一個銀河系，銀河系很大很大。我們太陽，太陽是繞著銀河轉，地球、金木水火土這八大行星，我們知道它是繞著太陽轉的，稱為太陽系，太陽是中心。而整個太陽系是圍著環繞著銀河轉的，銀河的中心，我們稱為黃極。「千世界」就是一千個銀河系，我們以前總是這麼想法。黃念祖居士告訴我們，這還是錯了。我到北京去看他，他特別提出這個問題來。我說那銀河系是什麼？他說銀河系是個單位世界。想想他講的也有道理，為什麼？佛在經上告訴我們，太陽，佛是講單位世界中心是須彌山。太陽繞須彌山的山腰，不是在須彌山山頂，是在須彌山的山腰，這樣子轉。這個須彌山是什麼？須彌山不是真的有一個山，須彌山就是銀河系的中心。山是形容高大，那這個中心真的是高大。銀河系的中心可能是黑洞，現在科學家研究可能是黑洞，很大的、強大的引力，我們無法想像，連光都被它吸收，光都逃不過它。

　　如果照他的說法，銀河系是個單位世界，一個小千世界是一千個銀河系；一個中千世界，那是以小千世界為單位，一千個小千世界集合成一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界成為一個大千，那一千乘一千再乘一千，十萬億。這一個世界一尊佛的教化區是多少個銀河系？十萬億個銀河系，太大！我們現在地球上的科學家還沒有辦法探測到十萬億個銀河系的外面，沒有法子。現在大概只能看到是幾百億個銀河系，幾千億個銀河系，現在我們的科學技術。十萬億，那就沒有法子，這無法想像。十萬億還沒有出這一個大千世界的範圍，你說一尊佛的教區多大！這是一般菩薩示現成佛，這是普通一般的教區。

　　諸菩薩眾在因地裡面，跟一切眾生結的緣、發的願不一樣，所以成佛，在果德上講，教化眾生，他的教區大小也不一樣，最少是一個大千世界，剛才這個說法，我們用黃老居士的話來說，十萬億個銀河系。有些佛他的教區，兩個大千世界、三個大千世界，到這個十個大千世界，百個大千世界都有。西方極樂世界阿彌陀佛的教區多大？遍法界虛空界，這個我們要知道。十方所有一切那些教區的諸佛如來，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，所以稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。經典上這些話，我們萬萬不能疏忽。這是我們對彌陀世尊的認知，他在諸佛如來裡頭跟一般不一樣，那是他願太大，緣太廣，這都是我們要學習的。中國古諺語裡頭常講「量大福大」。諸佛如來當中，彌陀量最大，心量最大。

　　所以我們在夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面是梅光羲老居士寫了一篇很長的序文，介紹這個會集本，那個序文寫得好。梅老居士是李炳南老居士的老師，我們的李老師年輕的時候是跟梅光羲學教的。梅老師是南昌人，江西南昌人，所以在那個時代，佛教在家這兩個最有成就的人，在佛門裡頭號稱南梅北夏。江西在南，南方梅光羲，北面就是夏蓮居，夏老居士是山東人，這兩位大德！我們算是非常幸運，承受大德的教誨。梅老居士在序文裡面說得很清楚很明白，他舉出隋唐時代的高僧大德，那個時候是中國佛教的黃金時代。我們知道中國佛教有十個宗派，都是在隋唐時代興起來的，這些祖師大德們，確確實實也曾經用心去探討釋迦牟尼佛一生當中所說的經教，哪一部能夠代表世尊一生所教導的，來研討這個問題。幾乎所有的大德都公認《華嚴》，《華嚴》可以代表全部佛教，也就是釋迦牟尼佛四十九年所教導的，《華嚴》可以代表。所以把《華嚴經》稱為根本法輪，我們現在人講佛教概論。

　　佛教概論是方東美先生說的。我最早跟他學哲學，他告訴我《華嚴》是佛教概論，他也特別歡喜這部經。世尊四十九年所說的一切經，都不出《華嚴》，每一部經就是《華嚴》某一個部分細說，總說，《華嚴》。這就《華嚴經》在一切經裡頭擺在第一。然後又有這些祖師大德，這《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，於是大家講《無量壽經》是第一。《無量壽經》怎麼是第一？《華嚴經》到究竟圓滿歸《無量壽》，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》的圓滿是在極樂世界。文殊、普賢勸導華嚴會上，也就是華藏世界四十一位法身大士求生淨土，這不得了！文殊普賢是毘盧遮那佛的助手，現在我們人講助理，文殊普賢是毘盧遮那佛的助理，他怎麼把毘盧遮那佛的這些學生，統統帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛？毘盧遮那佛不生氣？所以這要不是見性的人，肯定會生氣。你在我這裡，幫我的忙，怎麼把我的人統統帶跑掉，這成什麼話。見了性的人就知道，彌陀跟遮那是一不是二。

　　我們今天拜這三尊佛，毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，佛有三身，一即是三，三即是一，沒有障礙，理上無礙，事上也無礙。所以文殊普賢把這些人帶到極樂世界，毘盧遮那佛不但不怪他，歡喜讚歎，好，很好！為什麼？到極樂世界成就快，把證得究竟圓滿的佛果這時間提前。在華藏世界要三大阿僧祇劫，到極樂世界是一劫都不需要，你看看這多難得！所以《華嚴》裡面佛告訴我們，「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩，始是初地，終是等覺，也叫十一地，始終。所以真正修念佛法門，在華藏世界是什麼時候？華藏世界登地。由此可知，華藏世界這四十一位法身大士，從十住、十行、十迴向可能還學很多很多其他的法門，法門無量誓願學，到登地統統念佛，其他的法門不再學，統統都畢業，都圓滿了。

　　一句佛號，我也是搞了不少年，這淨業三福第三句裡頭，「深信因果」這一句我懷疑了好多年，我跟諸位講過。為什麼懷疑這個深信因果？假如「深信因果」它放在第一條，我不懷疑。第一條是人天，人天都深信因果，第二條是二乘，是阿羅漢、辟支佛，第三條是菩薩。難道菩薩還不相信因果嗎？真的，一點都沒錯。所以這個因果不是普通的造善因得善果，造惡因得惡報，不是這個，這個太淺了，這個人天都懂。那個菩薩那個因果一定不是這個意思，所以我是好多年之後恍然大悟，這也是讀《華嚴》才明瞭。明瞭菩薩是什麼？念佛是因，成佛是果。你看這華藏世界，那就管用了，華藏世界這四十一位法身大士，真正到念佛是最後十一個階段，完全放下，統統念佛。前面十住、十行、十迴向三十個位次，普賢菩薩雖然是勸他念佛，他未必念佛，他還會學其他的法門。所以八萬四千法門，無量法門，法門無量誓學願，應該是在這三十個位次。我才明白，這個因果不是普通因果，念佛是因，成佛是果，難得。

　　我們現在在凡夫地，人天身分就知道念佛是因，成佛是果，試問問你還要學其他法門嗎？你要是真懂得，真明白，你把其他法門統統放掉，我就老實念佛，你就決定往生西方。你學其他的法門，打閒岔。現在就是說，釋迦牟尼佛當年在世為什麼說這麼多法門？勸你念佛你不肯念，你不喜歡，你喜歡學這些經典，好，佛恆順眾生，隨喜功德，你願意學什麼就教你什麼，每個人皆大歡喜。到最後？到最後再勸你念佛。你看他講《彌陀經》，《彌陀經》、《無量壽經》都在方等時候講的。釋迦牟尼佛告訴大家，他怎麼成佛？念佛成佛的。蕅益大師在《要解》裡面把這樁事情為我們發明出來，我們天天念《彌陀經》，不知道釋迦牟尼佛是念佛成佛的。天天念《彌陀經》沒看出來，蕅益大師這麼一點，我們仔細再一看，是，沒錯！然後你就能從這裡會通，所有一切諸佛如來、菩薩（菩薩最後成佛）統統是念佛成佛的，法門不可思議。所以梅大師引用隋唐這些大德說，《華嚴》、《法華》這些大經都是《無量壽經》的導引，也就是引導你入《無量壽》。沒錯，我就是這樣子被引到淨土法門來。

　　你看看我在台中跟李老師學經，李老師勸我這個淨土法門，我也很用心學，我學《彌陀經》，他老人家很讚歎，他說：我聽他講《彌陀經》得受用，他公開講的。但是那個時候我有沒有發心去學淨土？沒有。喜歡經教，我跟大家講，最初學佛的時候我反對淨土；跟李老師的時候，我對淨土不反對了，但是沒有意思學，我還是一心學教、學講經，對這個很有興趣。什麼時候才真正相信淨土？我自己講《華嚴經》。過去我曾經講過，也講了十幾年，但十幾年是斷斷續續，沒有這次講得這麼詳細。當然那個時候的境界不行，程度不夠，也是全心全力去講，那跟這次相比就完全不能比。好在上一次講的時候，我們自己不但沒有錄相的設備，錄音機我都沒有，那時候年輕生活很苦，沒有福報。是民國六十年開講的，以後出國的時間太多，每年在國外大概總要佔三分之二的時間，只有回到台灣，回到台灣大概總是三、四個月，這樣斷斷續續的講，《八十華嚴》講了一半，講到「十迴向品」，《四十華嚴》也講了一半，就是可惜都沒有留下錄音帶。這一次啟講，最主要的還是韓館長她在往生之前要求，希望留一套錄相帶提供給後人做參考，我同意了。所以這是我們在新加坡開講，這一次講得非常詳細。

　　所以從古大德這些教誨，我們認識淨土法門，也體會到法界的真相，雖然不能契入，我們是解悟不是證悟，能理解，能相信，不懷疑。世界，依《華嚴經》來講沒有大小，法性裡頭沒有大小，遍法界虛空界跟一微塵是相等的，這是不思議境界，我們無法想像。真實境界叫不二法門，所以佛常常講不可思議。因為你一思它就變成二，就變成對立，那就迷；議是研究討論，這個東西不能研究、不能討論、不能分別、不能執著，不能起心動念，那就是一真。一真確實就在我們面前，我們天天用功就鍊這個，這真功夫。一切諸佛如來所證的，一切法身菩薩所入的。所以說大，無窮大；說小，小而無內，大而無外，內外一如，又是不二。這不可思議，這叫法性，性德法爾如是。我們再看下面經文，你看佛告訴我們，這光照千界：

　　【彼一一世界中。】

　　這個千世界，每一個『世界中』。

　　【皆有百億閻浮提。】

　　這個『閻浮提』，我們比喻說，就是我們今天的太陽系。每一個世界裡面都有百億太陽系，也就是這個單位世界百億個。我們現在人算法是十億，為什麼這裡講『百億』？古印度講這個億，這個單位不是一個說法，有三個說法；我們現在是萬萬叫億，古印度的時候，萬萬億這是大的，還有中的，中的千萬也叫億，還有小的，百萬也叫億。所以這個億有大中小三種，這我們就講得通，十萬億個銀河系。

　　【乃至百億色究竟天。】

　　這就說明這是一個六道。六道，這閻浮提是我們人道，我們居住這個地球叫閻浮提，我們這個上面有欲界天、有色界天，無色界天就不說了，因為它沒有形相。色界天的天頂就是『色究竟天』，這就是把整個六道說進去。

　　【其中所有悉皆明現。】

　　這不是一個世界，千世界！千世界，其中一切所有佛光普照。佛光跟我們現在所講的日光不一樣，我們所知道的是日光、月光、燈光，這常常講的是這三種光。這三種光能照，但是它能力有限，為什麼？隔一張紙，它只能照到一面，背面就照不到。所以這個光是有礙。這個現象，現在科學家告訴我們宇宙之間的光很多，究竟有多少？科學家說不出來。光的波有長短不相同，我們的眼睛就像一個機器一樣，這個機器能夠接受這個光的光波波長是有限的，比我們現在能見這個光波長的，我們見不到；比這個短的，也見不到。譬如現在大家知道，這最普遍的ｘ光、紫外線，我們肉眼就看不到。它存不存在？存在。就跟無線電的電波一樣，我們這個機器能夠接收的波度也是有限的，比這個波長的我們收不到，我們機器收不到；比這個波短的，我們也收不到。我們能夠收的，只是光波裡頭的一個段，幾種頻道。精密的儀器也許能夠收到幾十種頻道、幾百種頻道，那是很精密的儀器。收到的很少，收不到的很多。

　　佛光真的是遍照，它沒有障礙，房子它照透，地球它也照透，宇宙也照透，佛光，這自性的般若光明。我們是迷失了自性，把自己的大能，無比的大能，無限的大能喪失掉，這個喪失不是真的失掉，迷失。佛告訴我們什麼時候你覺悟，就又恢復了。光照千界，誰？我們自己！每個人都有這個能力。我們怎麼失掉？《華嚴經》上講得好，「但以妄想分別執著而不能證得」，你看我們壞就壞在這裡，我們會起心動念，我們有分別，我們有執著，所以我們這個能力喪失掉。假如我們像佛菩薩一樣，佛菩薩跟我們差別在哪裡？佛菩薩沒有分別，沒有執著，沒有妄想。我們常講的不起心、不動念、不分別、不執著，佛菩薩就是有這個本事。六根接觸六塵境界，他不起心、不動念、不分別、不執著，所以他的本能完全恢復，他的六根作用都是遍法界虛空界。眼見是遍法界虛空界，耳聽、鼻嗅、舌嘗（嘗是味）、身之觸、意之知，都是遍法界虛空界，無所不知，無所不能！佛給我們講，這是一切眾生本能。有沒有失掉？沒有失掉。只是現在你生起煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三種煩惱障礙了你的智慧德能，智慧德能被障礙，你這個相好也被障礙。你看這個大經上講的「佛有無量相，相有無量好」，不是我們現在這個樣子。所以『其中所有悉皆明現』。

　　【彼一一閻浮提中。悉見如來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】

　　真大，真正不可思議！孔老夫子沒聽說過，老子、莊子也沒聽說過。所以老莊孔孟我們讀他的書，他非常羨慕嚮往古聖先賢那種德行。他們所羨慕嚮往的堯舜禹湯，堯舜禹湯比他們還要早二千年。老莊孔孟距離我們現在大概是二千五百年，堯舜禹湯距離我們大概是四千五百年，堯舜，他們嚮往！所以在他們的文字裡面講到「小國寡民」，做君王的悠閒自在，國小人少，沒什麼事情，人沒有貪心，沒有瞋恚心，每個人都能守本分，都能夠自得其樂，安居樂業。到孔孟這個時代已經是亂世。我們知道孔子生的那個時代，春秋戰國，老子、孔子是在春秋時代，莊子跟孟子就又要後五十年，就入了戰國時代，整個社會動亂不安，戰爭不斷。所以他們非常感慨。你看如果接觸佛法，佛法這個法會可大！這不是小國寡民，『十佛剎微塵數菩薩所共圍繞』，這是自性裡面展現的大法會。

　　【悉以佛神力故。】

　　這一句我們要很重視，得佛力的加持。用我們現在的話說，對老師的尊敬。

　　【十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。】

　　這一段是講外來的，前面是講本會的。『十方』，千世界的十方。十方菩薩雲集。

　　【其大菩薩。謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】

　　這個我們讀前面完全看到了，你看大世界、小世界無二無別；菩薩的名號，佛的名號，世界的名號，都沒有差別。這是這個經上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。好，現在時間到，我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面經文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所同時發聲。說此頌言。】

　　下面有十首偈子都是讚歎如來的。這裡面有許多東西是我們應當要學習的。這一行文字，我們在前面看得很多，意思都完全相同，說偈儀。應當留意的，『一切處文殊師利菩薩』，說明文殊師利菩薩不止一個人，你明白這個道理，觀世音菩薩也不是一個人，地藏王菩薩也不是一個人，這個名號，通號！就像我們現在學術界裡面，譬如說文學博士，文學博士太多，哲學博士、數學博士、物理博士，就是這一種名號，你要說哪一個人，還得要把名字加上，如果不加名字，通稱，統統都包括，這個道理我們要懂。

　　所以有很多人、初學佛的人疑惑觀世音菩薩到底是男的、是女的？就正如同我們問一個文學博士到底是男的是女的？他不明白這個事情，有男有女，有老有少。所以在佛門裡面，我們看到觀世音菩薩變相圖，我們看到五百尊，樣子都不一樣，統統都是觀世音菩薩，不止三十二應，三十二應是大分、是大類，每一類裡頭無量無邊。從這裡我們能體現得到。所以一切處文殊師利菩薩，『各於佛所同時發聲』。所契入、所證知的完全相同，這是我們應當要細心去體會。下面我們看這個偈頌。偈頌十首，分為三大段，第一段就是這第一首偈，第二段是第三到第五首，末後一段，這是第六首到第十首，有五首偈。我們先看第一段，這第一首：

　　【佛於甚深法。通達無與等。眾生不能了。次第為開示。】

　　前面兩句讚佛智深，後面兩句是讚佛悲度，大慈大悲廣度眾生。『甚深法』是指一切法，一切法裡頭任何一法都是深廣無盡，我們不知道！讀《華嚴》才看到經上講微塵，微塵裡面有世界，世界有多大？跟外面的世界無二無別，這個話誰相信？我們今天無論到什麼地方，你跟人家講，人家都說我們迷信，都說我們胡說八道。現在人相信科學，科學在高倍顯微鏡之下觀察，沒有看到微塵裡頭有世界。微塵在我們今天講是礦物，它不是生物，就是物質裡頭最小的，不能再分割，佛經稱之為微塵。所以像這一些法，如來果地上親證的，他不會跟凡夫說，為什麼？凡夫不會相信，不能接受。他跟誰說？法身菩薩說。法身菩薩程度淺的，三賢位菩薩，雖不能夠契入，他明理，他能理解、能相信、能接受，佛跟他們講。

　　所以《華嚴經》的對象，這我們在講經之前跟諸位報告過，他的聽眾對象是哪些人？四十一位法身大士，不是九法界眾生。那不是九法界眾生，這個經為什麼也流傳到九法界？九法界眾生裡頭有一種人可以聽、可以接受。哪一種人？大心凡夫，心量大，所以這個聽眾裡頭有大心凡夫。他雖然是凡夫，他心量大，他沒有什麼分別執著，也是「心包太虛，量周沙界」，起心動念他不為自己想，他能夠為遍法界虛空界一切生眾想，這大心凡夫，行，他有資格參與這個法會。如果不是大心凡夫，那就難。可是佛很慈悲，只要有一個大心凡夫，他都講，其他的人，旁聽。旁聽雖不能夠契入，不能夠理解，種善根，種了，阿賴耶識裡頭有了華嚴種子，這不可思議。所以我們要曉得，世出世間任何一法都是甚深法。

　　前面我們才讀到，微塵裡面的世界誰能入？佛說普賢菩薩能入。這個普賢菩薩是當位普賢，諸位要知道，當位普賢就是等覺，等覺位的普賢菩薩能入微塵世界。所以菩薩告訴我們，那個世界跟我們現在這個世界沒有兩樣，無二無別。可是你要知道微塵沒有放大，世界沒有縮小。從這個我們又會聯想到，那個微塵世界裡面，微塵裡面現世界，那個世界裡頭有沒有微塵？當然有微塵。那個微塵裡頭還有沒有世界？當然有世界，重重無盡。你能說不深嗎？深廣都沒有邊際，這些話，你說他要不是法身菩薩的話，我們九法界眾生聽了，這叫神話、寓言，不是事實，不就變成這種樣子。

　　佛告訴我們，這是性德法爾如是，性德不可思議。這是諸佛如來親證的境界，『通達無與等』。佛是究竟通達，圓滿通達，一絲毫的障礙都沒有，沒有人能跟佛相等。所謂佛佛道同，等覺菩薩跟他還差一等，這才是事實真相。事實真相，確確實實我們無法想像，我們無法體會。所以古人講「此事唯證方知」。怎麼證？要把我們自己性分上的障礙去掉，這個境界就現前。我們性分上的障礙太多，經上常講八萬四千塵勞煩惱，無量無邊的塵勞煩惱，你要把它斷盡，性德圓滿現前。

　　等覺菩薩為什麼不能跟佛平等？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，如來果地上這一品無明沒有了，等覺菩薩還有這一品。由此可知，佛法裡頭沒有別的，斷煩惱而已。般若、德能、相好，是你自性裡頭本來具足的，不是修得的，本來具有，而是現在被這些煩惱障礙住、蓋覆住。我們今天的智慧、能力、相好（我們一般人講福報），每個人不一樣。為什麼不一樣？是因為你的煩惱障礙，每個人多少不一樣。煩惱少一點的人，他所透出來的智慧、德能、福報就多一點，這是他本能的，不是學來的。煩惱障礙多一點，那這個智慧、德能、福報就小一點，就這麼回事情。

　　眾生迷失了自性，迷得太深，迷的時間太久，所以佛菩薩、世間這些大聖大賢，來給他們講。給我們大家講，我們聽了會點頭，信不信？不相信。不相信為什麼點頭？看看人家的德行智慧，我們的確是比不上他，不能不佩服。但是他講的我們不懂，不是我們的常識。我們聽了，神話，喜歡聽神話，但是知道神話跟我們現實生活不是一樣，可以聽神話，可以看神話小說，它可不是我們現前生活。這個樣子，在佛法裡講，佛菩薩講經說法只能給我們阿賴耶識裡頭種個善根，不起作用。

　　六道凡夫還是隨順煩惱習氣，天天還是造業受報，搞這些。這個災難能不能化解？理上講決定可能，在事上來看，太難太難，什麼原因？大家聽到這個道理，他不肯做。換句話說，學佛有個若干年，接受佛法的薰陶，對於佛法真正生歡喜心，也很認真努力在學習，可惜怎麼樣？不能落實到自己生活當中。生活已經養成習慣，習慣不是一生養成的，生生世世，叫習氣，不容易改，不容易克服。所以在日常生活當中，依舊隨順煩惱習氣，這我們世間人講人之常情。你要把這話聽清楚，人之常情，人是六道裡頭的，是迷惑顛倒的，也就是迷惑顛倒之常情，沒覺悟。

　　那怎麼辦？佛菩薩是大慈大悲不斷的教，生生世世不捨眾生，真的叫「一門深入，長時薰修」，這個長時不是幾十年，不是一生，生生世世叫長時。哪一個覺悟的人，哪一個真幹的人，都不是一生學來的，過去多生多劫不斷在學。所以這社會是個大染缸，你看這個世界名聞利養、五欲六塵他能放下，他能不沾染，這一點善根使我們就想到不是一生一世的，多生多世的薰修他才有這個力量。看到怎麼樣？看到就像沒看到，不被外境所動搖。聽到佛菩薩聖人的教誨，他能理解，他能相信。雖然做得不圓滿，他肯做，這就很難得，斷惡修善，真正修行。

　　我最近在這段時間，這身體不好，在調養的時候我看了不少書，佛經、《道藏》、《古蘭》，我深深領會到印祖的教誨。我知道，印祖的教誨是能叫人修行真正成就，那就是小道場，同修不分在家出家，人數決定不能超過二十人。使我們想到過去，覺明妙行菩薩他們這個小團體只有十二個人，你看十二個人各個往生。我們淨土宗第一代祖師，廬山遠公大師，東晉時候的人，跟陶淵明同時代，跟鳩摩羅什大師同時代。他在江西廬山建念佛堂，東林念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人。大家都發願不下山，虎溪為界，不出這個界線，各個成就，希有難逢，他真有成就。世出世間法，只有這是真的，其餘的我們一定要警覺到「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你不能夠超越，你就沒有辦法離開六道輪迴。輪迴很辛苦，還要繼續幹嗎？六根接觸外面境界，你還起心動念，你還分別執著，不論你造的是善、造的是惡，都是輪迴業。所以你要常常想想，天天要問問，我今天造的是不是輪迴業？我今天起心動念，言語造作是淨業還是輪迴業？

　　我這幾年遇到緣，參與國際上化解衝突，促進安定和平，做這些事情，不容易做。我讀經，古聖先賢教導我們，要真正化解、徹底化解，要怎樣做法？明心見性，明心見性才真正徹底化解。老子所說的「和大怨」，這個和大怨就是今天國際上講的化解衝突，衝突是很大的怨恨，和大怨就是我們現在做的工作，聯合國做的工作，化解衝突，促進安定和平。《老子》後頭一句「必有餘怨」，那就不能算是真正的善，他有餘怨。眼前好像我們談談條件，彼此都能退讓一步，可是他還是有怨恨。古大德在講解的時候，舉的例子太多太多。

　　餘恨就是宗教裡講的冤冤相報沒完沒了。由此可知，我們今天世間的衝突，粗心的人只看到眼前的衝突；真正深入的人知道這個衝突之因，過去世的餘怨，麻煩大了。餘怨怎麼能化解？只有真正明心見性，徹底了解宇宙人生的真相，如果真正是通達明瞭「十方三世佛，共同一法身」，這個餘怨就沒有了，自他不二，心境一如。不入這個境界，那個餘怨、怨恨沒有辦法化解，會帶到生生世世，跟著去。佛法裡常講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個業力你會帶走。

　　現在這世間幾個人對人是用愛心、是用恩惠？所以今天這個世界我們冷眼旁觀，報恩的人少，孝子賢孫很難得聽到一個，鳳毛麟角；報怨的多，父子不和，兒女殺父母的，學生殺老師的，兄弟互相殘殺的，過去生中的積怨、餘怨，這一生又碰到，雞毛蒜皮的小事都會引起重大的衝突。什麼原因？餘怨。當時表面是和，心裡頭忿恨化不開。所以這個和平工作，我這幾年無論到哪個地方都是提倡教學，宗教教育、聖賢教育、神聖教育。我們要不從這條路上走，這個和平永遠不能落實。

　　眼前我們化解，每個人退讓一步。這個和大怨，唯有宗教教育，神聖的教育能夠把那個餘怨化解，這才是真善，這才是大善。現在做這個工作，要真正志士仁人，我們自己雖然沒有做到明心見性，但是要跟明心見性不遠，這個工作我們才能勝任。我們要是對明心見性邊都沾不到，那麼我們做這個事情，無論怎樣努力、怎樣勤奮，到後來結果恐怕都是徒勞無功。這個事實我們見得多。我跟大家講過，聯合國成立半個多世紀，天天開會來做這些事情，都是徒勞無功。社會動亂的頻繁，一年比一年增加，一次比一次嚴重，什麼原因？我們只知道在表面上和解，沒有把內心的怨恨化解。

　　所以中國立國兩千多年來，能夠維持這麼大的一個局面，維持到安定和平，靠什麼？靠教育。在從前儒釋道這三教的教育，這三教都是大聖大賢。三教的聖人，確確實實用佛法來講都是證果的人，不是凡人，無私無我！可是後世的這些學生，三教的學生不是聖人是凡人。凡人就有自私自利，與自己利益上有衝突就排斥，於是三教不往來，三教互相批評，這我們在歷史上記載的都能看到，不能夠和睦相處。我們看到雍正皇帝，這是了不起的人，他三教的經典都讀，不但讀，深入去研究，研究到最後結果，他說三教是一家，三教不可以互相毀謗，應該互助合作，相輔相成。這就是我們今天講多元文化。所以我們要是真正談到宗教的和諧、宗教的團結，我看在歷史上最早搞這一樁事情是雍正皇帝，他應該是多元文化的創始人，宗教大團結，族群大團結。很不幸的，他做皇帝的時間太短。他提倡三教合作，三教應該把心量拓開，不要執著自己的成見，這個時候是雍正十一年，兩年之後，他就過世。如果他能夠像他的父親、像他的兒子，他的父親康熙，康熙在位六十一年；他的兒子乾隆，乾隆在位六十年，還做四年太上皇。如果要有那麼長的壽命，我們想中國三教的和睦團結，真的在他手上做成功，那對於後世確實就不一樣。

　　我們再看偈頌後面兩句，『眾生不能了，次第為開示』。這大慈大悲。諸法實相確確實實一切眾生不了解。今天科學家、哲學家種種方式來研究探討，往往只知道片面，不能完全透徹的理解。佛知道一切眾生根性不相同，所以應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身。佛知道眾生的根性，知道眾生過去生中的生活習氣，所以他應機說法。這些大聖人，包括其他宗教，為一切眾生講經說法教化眾生都沒有教科書，都不是預先寫成講稿，沒有！你來向他請教，他一看就知道你過去生中生生世世，給你說法一定很契機，你立刻就開悟，立刻就得利益，這叫當機者，這是給他說的，這個我們現在在《大藏經》裡面看到。

　　《大藏經》裡面，大小乘合起來不止一萬種，特別是小乘經論裡頭，都不長，都很短，都是對某個人說的，某幾個人說的，我們看到的例子太多太多。像大經，像《華嚴》、《法華》這種大經，那是對廣大群眾說的。這裡面說的往往都是佛與大菩薩親證的境界。所以我們懂得佛是應機說法，無有定法可說。他的原則決定叫你當前就得利益，當前就能幫助你、糾正你錯誤的思想見解，幫助你離苦得樂，替你解決問題。你有什麼疑難雜症，你遇到佛，你向他請教，決定是皆大歡喜而去。聽了佛的教誨，皆大歡喜。這是我們要懂得，我們要學習的。

　　現在年輕的法師、有些居士們在學講經，一定要知道，你學會了之後，你要懂得你是為別人講，不是為自己講。你要為自己講，你就錯了，為什麼？聽的人得不到利益。你也要學佛菩薩一樣，為別人說，不是為我說。你現在遇到什麼困難，你沒有法子突破，你感覺到很苦惱，我在旁邊看得清清楚楚，你這個困難的結癥在什麼地方，因由是什麼，我看清楚，我把這個告訴你，教你怎樣突破、怎樣解決。他才能得利益。這些難處，有事相上的，有見解上的，有精神上的，有生活上的，有工作上的，有人事上的，很複雜。應付這些複雜的局面，當然也不是一個容易事情，這要有德也要有智。德是什麼？德是清淨心。還要有福報，福是什麼？福是能夠惠施。對人有恩惠，布施恩惠才成就自己的德行。

　　世出世法裡頭最重要就是德行，我們怎樣建立自己的德行？缺德的事情不能幹。德行我們怎麼修法？在中國五千年傳統裡面就是倫理道德。倫理就是你真正了解人與人的關係，了解之後，人與人之間相處要相親相愛、要互相合作。德行，你只把德目掌握住，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」十二個字。八德怎麼會變成十二個字？八德有兩個講法，我們把兩種講法當中重複的去掉，就變成十二個字。古時候講八德，孝悌忠信禮義廉恥，現在人講八德，忠孝仁愛信義和平。這十六個字合起來，去掉重複，這二八一十六，十六個字合起來除掉重複的，十二個字。我們起心動念、言語造作與這十二個字有沒有違背？違背就缺德，就造孽！相應，這是造善，這就是道德。

　　在佛法裡面，五戒十善，我們講最淺顯的三皈十善。三皈是覺正淨，我們起心動念、言語造作能不能跟三皈十善相應？如果與三皈十善相應，有德；如果違背了三皈十善，你就在造罪業。《地藏經》上說「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」。諸位細心想想，你就明白。經典上講的有沒有說得太過分？跟我們自己這一天從早到晚仔細對照一下，我們這一天有沒有白過、有沒有空過？你要不天天反省，天天改過自新，我們對不起佛菩薩，對不起父母，對不起祖師大德，也對不起這四眾同修發心到這個地方來供養。這個飯不好吃，你要積德，跟他消災；你還要作惡，還不肯積德，三途地獄有得受。好，時間到了。

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