當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1200集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一二００卷）　　2003/12/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1200

　　諸位同學，請看「光明覺品」李長者的《合論》，現在看第五小段，我們把文念一念。

　　「一切處文殊師利同時說頌者，明信心者，自己妙慧擇法遍周」，這幾句前一次跟諸位報告過了。總而言之，一切眾生自己都有妙慧，妙慧也都是周遍法界。正如「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說了「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們的虧就吃在妄想分別執著。這個東西我們染上了，像吸毒一樣，上了癮丟都丟不掉了，很想把妄想分別執著放下，就偏偏放不下。想盡一切方法還是放不下，這個虧吃大了，害自己無量劫來墮在六道，受生死輪迴之苦。這個道理事實真相我們不能不了解，也要有高度的警覺心、覺悟心，那就是怎麼樣把它放下。佛教的方法，妙絕了，不想就放下了；想怎麼樣放下，那個想就是障礙。所以佛法真正的祕訣就是四個字，「不可思議」。六根接觸六塵境界不可思，不可思就是決定不可以起心動念，不可以分別執著，不可以去議論，我們現在講研究討論。研究討論是所知障，起心動念分別執著，煩惱障，二障障礙了自性，障礙了妙慧。妙慧之大不可思議，周遍法界無量無邊的智慧。

　　後面這句話說得好，這是一個總結，「總明自有，非是他法」。智慧你自己有，德能自己有，相好自己有，世出世間應有盡有，你沒有一樣欠缺。為什麼變成這個樣子？這就是世尊在大經裡頭很感慨的說「一念不覺而有無明」，這是病根，九法界眾生的病根、病源，諸佛如來一語道破，我們的病根、病源在此地。佛的話你有沒有聽懂？一念不覺而有無明。諸佛如來是一念覺，我們一念不覺，差別就在此地。他能保持一念覺，我們一念，立刻就墮到不覺，什麼不覺？起心動念。不起心、不動念那個時候是覺。

　　在覺的狀況之下，就是《般若經》上所說的「般若無知」，沒起心動念，那叫根本智，根本智是無知。什麼叫根本智又無知？根本智是清清楚楚、明明瞭瞭。無知是什麼？你沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。換句話說，你起心動念的知，他沒有，你分別的知沒有、執著的知沒有。無知是沒有這個知，不是不清楚不明白，看得清楚、聽得的明白，沒有起心動念。這個知跟無知意思一定要清楚、要明白，你就不會疑惑了。換句話說，般若之知，根本智，是一切通達明瞭。而且怎麼樣？過去未來、此界他方都明白了。前面說過在這種狀況之下，空間沒有遠近，時間沒有先後，所以徹始徹終，這是性體、這是性德法爾如是，這是我們自己本來面目。佛有，菩薩有，你有，我也有，他也有，平等平等，所謂是「在聖不增，在凡不減」，沒有兩樣，兩樣就在起心動念。

　　凡夫起心動念，什麼時候起心動念？現在。不是過去，不是什麼無量劫前，不是，哪來的無量劫，就是現在一念。現在一念為什麼起心動念？為什麼分別執著？這叫什麼？不老實，還要批評張三、批評李四，其實張三沒有過失，李四也沒有過失，誰的過失？自己煩惱在作祟。豈不聞蕅益大師說「境緣無好醜，好醜在於心」。境，物質環境，緣，人事環境，一切物質環境、一切人事環境裡頭沒有過失。我去分別他，我有過失；他分別我，我不分別他，他有過失，我沒有過失。這是怎麼回事情？這就是佛跟凡夫，凡夫批評佛菩薩，佛菩薩沒有分別凡夫，這叫凡聖差別。

　　無差別當中，不得已勉強說個差別，讓你什麼？讓你覺悟，目的在此地。說個差別已經錯了，但是這個錯是不得已，這個錯可以幫助你覺悟，但是你不能執著言說，不能執著名相，希望你從這個現象裡面豁然悟入諸法實相，那就叫妙慧。這些理事、境界，《華嚴經》處處都說，會會都講。這是什麼意思？就是不斷重複薰修。我們真正是煩惱習氣深重，聽一遍、聽十遍、聽百遍，回不了頭；聽千遍、聽萬遍，還是回不了頭。總得要聽幾萬遍，這個印象深，印象深了不知不覺會回頭。所以古人講「一門深入，長時薰修」，這個在教學裡頭是非常巧妙的方法，不斷讓你薰修。你不覺悟、不回頭，沒有關係，那是什麼？薰習不夠，要不斷的薰習。

　　我們千萬不要疏忽古人傳授給我們這種方法，這一部經學個幾遍夠了，你沒開悟。我過去跟李老師學經教，我們同學二十多個人。我勸大家，我們這部經學會了，學會了是要上台去練講，去講經，要講多少遍？講十遍。十遍夠不夠？不夠！但是再說多遍，他就不耐煩了，只好跟他說十遍，十遍，想想還勉強能做得到。十遍的薰修是什麼？你對於這個經的大意能記住，沒契入。要契入怎麼樣？真的，百遍、千遍。古人講「讀書千遍，其義自見」，我們要想契入這部經的境界，你能把這部經從頭到尾講一千遍，我也像夏蓮居老居士一樣，保證你開悟。你能夠專心在一部經上，鍥而不捨，一遍一遍的講，能把這部經講一千遍，你肯這樣做，你是菩薩示現以身作則，做個榜樣給大家看，給現在人看、給後世人看；我一生就講一部經，專講一部《阿彌陀經》。這經不長，簡單的講，一天講兩個小時，三天就講圓滿，五天講圓滿，七天講圓滿，兩個星期講圓滿，一個月講圓滿，都可以。你只學到一個月，不要再太長了，一個月就很不錯了。

　　到處講，自己不要道場、不要家、不要廟，哪裡請就到哪裡去講。你許個願，我把《彌陀經》講一千遍，不難。幾個同學邀你講，在他家裡講，講三天，一天兩個鐘點講三天。張家講完之後到李家去講，李家講完之後到王家去講，他要叫你講的詳細一點，你就五天、七天，簡單一點三天，可長可短，可淺可深。所以無論在家、出家人請你，統統去講。

　　讀《彌陀經》，讀彌陀經註解，彌陀經註解也要一門深入，為什麼？你看很多人講法，人家講法不一樣就會把你搞亂，熟一家之言。《彌陀經》古註裡面有三種權威註解，這是淨宗大德都公認的，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是幽溪法師的《圓中鈔》，第三個是蕅益大師的《要解》。這三本書是《彌陀經》權威的註解，我們依靠它就行了。學講，這個註解裡面你去讀，你能懂的你講，不懂的不講，沒有過失，「知之為知之，不知為不知，是知也」。過失在哪裡？強不知以為知，那就出了麻煩了，就把經講錯了。

　　中國地方大，一個縣去講一遍，你講一輩子講到死，中國各個縣市還沒講完，你得要長壽。能活兩百歲，差不多中國每個縣市你都會去講一遍，好事！聽眾，三個、五個不少，十個、八個不少，幾百、幾千個不多，得大自在。絕不計較聽眾多少，絕不計較時間長短，一切隨緣，一部經。別人找你講其他的經，其他的經我不會，你們找另外法師。你能一生這樣做，你就是祖師的典型。

　　我給同學們說，我在年輕早年時確實發了這個願，一生講《彌陀經》。我沒有遇到殊勝的緣，實在講，在那個時候雖然知道一門深入，我認識不夠深，所以別人請我講這個，請我講那個，我統統都答應了。這一生講了幾十種經論，不能給現前後世人做一個最好的榜樣，我沒做到，這就是我涉獵的範圍太廣了。涉獵的廣，於自於他實在講弊多利少。怎麼說弊多利少？如果我一門深入，那我這五十多年的功力，諸位想想，《彌陀經》上講的一心不亂我很可能證得。不是在功夫成片，是能夠提升到一心不亂。功夫上乘的提升到理一心不亂，那還得了！這個利太大太大了。不過我這一生無論講什麼經論，都是引導向西方極樂世界這一個方向、一個目標，我才能得這一點利益。如果方向是多方面的，目標也是多方面的，那就完了，那這一生什麼成就都沒有。這是李老師教導的，我在他那裡學的。我在台中十年聽他講大大小小的經，我聽了三十多部，他是一個方向、一個目標。講《金剛》、講《楞嚴》，都是導歸極樂，勸人求生淨土。

　　今天我們在《華嚴》裡面，真的把境界大幅度的向上提升了，知道遍法界虛空界是自己，「總明自有，非是他法」。所以要知道我們在這一生當中，遇到有一些冤親債主，俗話講冤家對頭，冤家對頭是怎麼來的？是我們阿賴耶識裡面含藏不善種子起現行，還是總明自有，非是他法。你要能懂得這一點，這些冤家對頭也很可愛，你對他不會有一點怨恨心。他對我有怨恨，我對他沒有怨恨，為什麼？我明白了，他還沒覺悟，他如果覺悟一定是跟我一樣哈哈大笑。宇宙之間，世出世間沒有一法不是自己，善緣是自己善心所變現的，惡緣是自己惡心所變現的。這就是蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」。你契入這個境界，了解事實真相，你才會禮敬，你才會讚歎。

　　凡夫在一生當中，他的思想、作為有善有惡，純善找不到，純惡也找不到，決定是善惡混雜。善惡混雜，我們讚善不讚惡，也就是看到別人所做不如法的，一字不提，別人所做的好事，讚歎。這是修養自己的德行，感化眾生。時間長了，對方常常聽到，你看我都是罵他、都是批評他，他在背後讚歎我。開頭還沒有什麼，時間久了，我會生慚愧心，你看我天天是罵他、批評他，他是常常讚歎我，這麼多年來一直都是這樣的，他不是假的。我的心就會軟了，感到內疚、慚愧。有勇氣的，我要到他面前來道歉，那是什麼？那是有勇氣的。沒有勇氣的，迴避，不好意思見他，感覺得對不起他。只要真誠，古人講「精誠所至，金石為開」，真誠心能感化一切，沒有不能感化的。不能感化，他沒有回頭，我的功夫不到，不能怪他，怪自己，自己真誠清淨平等慈悲的功夫不到，沒有能把他感化，還要加功用行。這八個字我們要記住，「總明自有，非是他法」。

　　這下面「從初自信如是十色世界」，這是物質環境。「十智如來」，人事環境。「十首菩薩」，這人事環境。「總是自己果行法性大智萬行遍周，以成信故」。十色世界是自己唯心所現的，如來菩薩是自性如來、自性菩薩。「唯心淨土，自性彌陀」，離開心性無有一法可得，遍法界虛空界統統是自性變現的，自己果行法性變現出來的。大智萬行遍周，大智是佛性，萬行是法性，無有一法不周遍。這是我們在講席裡頭常常提示，我們起心動念、言語造作，因為跟心性相應，所以沒有不立即周遍法界，這個在有情分上；無情分上亦周遍，但是周遍比較緩慢，這是事實真相。

　　我們現在科學家所發現的，所有一切物質，物質是能量變現的，質能，它振動的頻率不相同、速度不一樣。但是心能就是精神的能力，那就太快了。現在科學對這方面的研究少、缺乏，都是研究物理。物理這一方面，最近這一個世紀進步真的是非常快速，日新月異，這是質能、物理。心理就跟不上了，對於心理的研究，實在講還在開始，還在摸索，甚至於方向都還沒有找到，方法也沒有找到。所以關於心理這一方面的研究，大大的落在物理之後。物質文明不斷向上提升，道德淪落到谷底，這個世界怎麼不亂？所以它的結果就是一般宗教上講的世界末日。那在我們看看諸佛如來的世界，他們的生活環境發展的方向跟我們恰恰相反，他們發展心理，心能發展到極處物質跟到提升。所以諸佛世界跟我們這個世界，我們這思想研究的方法、範圍是恰恰相反。諸佛世界的代表，華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，這是個代表，確實跟我們這個世界正好相反。你說相反的根源在哪裡？思想，想法看法真的兩極化。這是個認知，圓教一乘菩薩信心從這個地方建立的，真正不容易。

　　「從此修行，經歷五位，不離此也」，不離這個信心。這個信心就是肯定法界虛空界唯心所現，唯識所變，肯定這個。你果然肯定，你就曉得這個宇宙跟我的關係，一切眾生跟我的關係。大自然所有一切的萬事萬物跟我什麼關係？切身的關係，是我自己變現出來的。所以你的慈悲、你的愛心就遍法界虛空界，沒有一法你不愛它，你的愛是清淨的、無私的，你的愛是平等的。就像慈母關心她的兒女一樣，兒女都是她生的，兒女當中不友愛，但是父母對兒女的愛決定是平等的。如果這個兒女能力比較差一點，比較愚鈍一點，父母還特別關照他。我們今天對於人，對於宇宙，對於一切萬物，為什麼愛心失掉了？迷了，不知道是自己，不知道跟自己是什麼關係。以為自己這個身是自己，除身之外都不是自己，我有能力任意去糟蹋，任意去掠奪。你糟蹋他，你掠奪他，那你有反應，那個反應就是天災人禍，這個道理非常非常之深。我們看長者後面的話。

　　「是故發心畢竟二不別」。不別是沒有分別。「如是二心先心難」。這個先心是初發心，初發心太難太難。初發心就是始覺，如來果地那是本覺，本覺本有，始覺太難了，你開始覺悟了。這個始覺多半是接受聖教，聽了佛菩薩的教誨，讀到佛菩薩經論，豁然明白了。這一明白之後，思想完全改變了，造作極重罪業的人你也不會怨恨他，你也不會責怪他，你只有一個心幫助他回頭，幫助他覺悟，你會生這個心。這為什麼？因為你自己明白清楚，一點都不疑惑，他本性本善，他本性是佛性。可惜怎麼樣？迷了，人是個好人，喝醉酒了發酒瘋，等到這個酒瘋過去之後，他會恢復正常，以後勸他不要再多喝酒。你是這樣的心態看他，不會厭棄他，不會捨棄他，不會把他開除。「先心」是真難，這個先心一發，上軌道了，往後一帆風順決定成無上道。就好像走路，他方向正確了，路走對了，雖然還沒有到，我們知道他一直往前去，他肯定會到。

　　這後面有一首偈，「自未得度先度他，是故我禮初發心，初發以為天人師，超勝聲聞及緣覺，一如涅槃經說」。這總共有六句，六句是一首半的偈子。從「發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心，初發以為天人師，超勝聲聞及緣覺」，這是什麼？大乘圓教初發心，這個心一發他就入發心位，就是初發心的菩薩。那我們永遠發心，你在這裡一比較就曉得我們是不是圓教初信位的菩薩？今天我們沒有這個認知，不是！我們沒有這種態度，不是！我們沒有這種行為。大乘圓教初信位的菩薩就已經做到了「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。他知道自己的心性是不動智如來，他知道自己的妙慧就是不動智起作用周遍法界。他知道總明自有非是他法，遍法界虛空界是自己心現識變，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛菩薩，是性德自然的流露。無量無邊世界裡頭無量無邊的眾生，是自己煩惱習氣的現行，離開心性無有一法可得。包括自己的身體，包括自己的念頭，皆不可得。

　　他從這個地方修行，那我們是不是？冷靜去思惟比對，我是不是初發心的菩薩？不是！不是，要學。從哪裡學起？讀經。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就為這個。不是為已經發心的，已經發心的他路走對了，只要往前走就行了。四十九年講經說法，引導一切迷惑眾生回頭走向正路。所以初發心難得，非常可貴。「是故我禮初發心」，這個「我」是誰？文殊菩薩。文殊菩薩早就成佛了，文殊菩薩在我們世界示現是等覺菩薩，他禮拜，禮拜誰？初發心的。這個「禮」就是尊重禮敬。我尊重他，我敬愛他，我知道他現在的方向目標正確，不久一定到我這個地位，我們一樣，平等平等。這個位次就是究竟佛果。

　　「初發以為天人師」，真的是天人師，為什麼？做出最好的榜樣，他走的這一條正路。現在這個世間許許多多人這條路還沒有摸到，還沒有找到，他找到了，他帶頭在這裡走，所以他超過聲聞、超過緣覺。為什麼？聲聞、緣覺走的是另外一條路，沒有走到這一條路，這一條路成佛之道。而這一條路裡頭，暗暗的就是含著念佛求生極樂世界。為什麼我說暗中含著這個意思？因為《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，文殊菩薩教導善財童子念佛法門，文殊菩薩自己發願求生淨土。所以這個經裡頭有顯有密，密義是導歸淨土，不是到末後才導歸。從前面「如是我聞」開始起，就這意思都在裡頭，密義我們要懂得。有這個密義，我們各個人都得救，沒有這個密義，那真的是上上根人才得度，我們這種中下根人就沒分，它有密義。決定超過聲聞、超過緣覺，一如《涅槃經》說。

　　「此明從凡入信心者難故」。這句話是真的，凡夫在大乘、無上乘建立信心不是一樁容易事情，這個信心一建立，了不起。尤其是把《華嚴經》這些理論方法用在念佛求生淨土上，把你的信願行大幅度的向上提升，把你往生西方極樂世界品位大幅度的增長了。所以教不能不學。什麼人可以不必學教？第一個因素，緣不足，他想學沒有人教他。沒有遇到正法，沒有遇到善知識，這是無可奈何之事。遇到正法，遇到善知識，不能不學。第二種人那是真實善根福德因緣深厚之人，他心地清淨一塵不染，信心具足，一絲毫懷疑都沒有，聽說這一句「阿彌陀佛」，他就念到底，行。如果不是這樣的根性，不是如是的緣分，我們有機會接觸到大乘，有機會遇到了正法、遇到了善友，不能放棄。

　　絕對大多數的人一生成敗關鍵在老師，所以老師的恩德跟父母是一樣的。我們的身得自於父母，不能不孝，我們這一生的方向目標（這是基本的認知）得自於老師，老師是我們法身慧命的父母。我們的肉身從父母得來的；法身慧命是從老師那裡得來的。所以父母跟老師地位是平等的，是我們一生真真實實大恩大德之人，不能不孝父母，不能不敬師長。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看李長者的《合論》，接著看。「為凡夫總自認是凡夫，不肯認自心是不動智故，是故入十信難」。我們先看這一句。這是說明凡夫為什麼總是墮落在凡夫位中不能夠超拔，原因在哪裡？長者為我們指出來了，為的是凡夫總是自認是凡夫，不肯承認自心是不動智，不肯承認法界虛空界一切剎土眾生是自己心性所現所變的，他不肯承認。就好像我們還用這個比喻，用身做比喻，我這身上一根細胞、一根汗毛不承認這整個身體是它，它是這個身體一部分，這整個身體也是它，自他不二。

　　那再給你說，法性不生不滅，這個身體形象呢？身體形象還是不生不滅。我們常講這身有生死，性，靈性不滅，這個人好懂。告訴你身也沒有生滅，生死就是生滅，你就不懂。身怎麼會沒有生滅？身是物質，物質是緣聚緣散，因緣條件具足了就現這個形；不具足，散掉了，散掉它還是沒有滅。我們用水來做比喻，水是個物質，它的緣是溫度，攝氏零度以下它就結成冰了。如果溫度上升，升到十幾二十度它就變成水了，溫度再加高，升到一百度、兩百度它就變成蒸氣了。如果升到一千度它就沒有了，氣也看不見了，它在不在？在！冰也好，水也好，蒸氣也好，汽化也好，都是它，它沒有滅，只是緣聚緣散，我們這個肉身亦復如是。為什麼？它的體是法性，性不生不滅，性變出來的相哪有生滅。所以今天科學講物質不滅，精神不滅。

　　你要是真正肯定了，認識事實真相，對於生死你就明瞭了。佛法講了生死，了是什麼意思？明瞭了，生死這個事情搞清楚、搞明白了。對於生死有沒有恐懼？一絲毫恐懼都沒有。真的就像喝一杯水一樣，一點恐懼都沒有了。知道這緣聚緣散，緣生緣滅。緣生緣滅，只是緣的關係與法性毫不相干，法性絕對不會隨這個緣生滅；法相，這個物質也不會隨著緣生滅。這個意思如果再難懂，我們再舉一個淺顯的例子，好比我們這個房子，房子蓋成功了，你看到很喜歡。房子是什麼？相。房子的體是什麼？你用的磚頭、用的瓦片、用的水泥、用的鋼筋、用的木材，這我們講這些材料，建築材料，這是物質，這是房子裡面的真正的物質。它有沒有生滅？它沒有。只是按照你的圖樣排列起來變成房子；沒有變成房子時它堆在那個土地上，堆在那一堆，我們叫它做建築材料。建築材料變成房子，它沒有增沒有減。這房子不要，拆掉了，拆掉房子沒有了，這些材料堆在那邊還是那麼多。諸位想想這個道理。

　　不但靈性不生不滅，物質也是不生不滅，就算是汽化了，沒有了，變成大氣散布在空中，還是沒有生滅。那個極其微細的物質，我們肉眼看不見，佛法裡面叫微塵，我們這個身變成微塵，高倍的顯微鏡都看不到，那麼小的物質散布在太空當中，沒有滅！靈性跟緣聚的物質都沒有滅，是你自己無知不覺，不了解事實真相，聚的時候生歡喜，滅的時候很悲哀。這是什麼？這個叫虛妄的情執，錯誤的。你還會有這個現象。真正了解清楚，原來遍法界虛空界是一體。

　　所以我常講的，佛法裡面所說的十善業，慈悲喜捨，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，中國人所講的倫理道德，五倫是道，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是德，本有的，只要你統統搞清楚、搞明白了，這些自性裡頭的德統統現前。我們看諸佛如來，看看諸大菩薩，各個人都是這樣的，性德自然流露，他不迷。凡夫迷得淺的，這些德行還有，不過是打了折扣，水平降低了。到三惡道幾乎沒有了，完全變質，真誠變成了虛偽，清淨變成了染污，平等變成了高下，正覺變成了迷惑，慈悲變成了自私自利，變質了。怎麼變質？迷，變了質。所以你要曉得虛偽就是真誠，恢復原狀就是真誠，染污恢復原狀就是清淨，自私自利恢復原狀就是大慈大悲，一念覺就恢復了。所以這個初心值得文殊菩薩尊敬，道理在此地，他開始覺悟了。一覺悟，樣樣就恢復了，把煩惱恢復成智慧，惡作恢復成德能，一切苦難恢復成相好。所以總要我們自己承認、肯定我們的自心是不動智。

　　般若智慧，自心起用是無所不知，那就是前面講的「妙慧擇法，周遍法界」，自他不二。不承認，你就永遠沒有辦法入十信位，就是初信，初信位的菩薩你永遠得不到；換句話說，你學佛沒有入門。初信位是小學一年級，你不能相信，你沒有入門。從什麼地方相信？自他不二。到什麼時候你真正相信，你對於一切人會禮敬，像文殊菩薩禮初發心一樣，你會很謙虛，你樣樣都能讓，你肯定會包容。我們今天講的平等對待，和睦相處，互相包容、互相尊敬、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，所有的世出世間這些德目你統統都落實。不要人教自然就落實了，你是初信位的菩薩，你入了佛門。為什麼？你雖然不是佛菩薩，你有佛菩薩的樣子，你有佛菩薩的氣氛。

　　如果我心還有不平，好像還有什麼冤屈，你是凡夫，你沒有入門，你這個初信位拿不到，還是你煩惱習氣障礙了你自己的悟門，障礙了你自己的妙慧，再深一層講，障礙了你自己的不動智。你一定要曉得與任何人都不相干，這個世間沒有人害你，沒有人對不起你，自己對不起自己，自己害了自己，那是真的。所以孟子講「反求諸己」，「行有不得，反求諸己」，那就對了。反求自己就是佛法裡面講的懺悔法門，基督教裡頭講的悔改，佛法裡講懺悔法門，儒家講反求諸己，這是聖賢功夫的祕訣。六祖惠能大師說得更好，「若真修道人，不見世間過」，你看能大師他老人家所講的話，他對大眾說：我只見自己過，不見別人過。這是他自己一生當中修行證果的祕訣。所以他尊重別人，禮敬別人，天天能見到自己過，能改過自新，你說這個人還得了嗎？肯定成聖成賢。

　　凡夫為什麼永遠做凡夫？只見別人過，不見自己過。所以天天增長過失，天天不知道改過自新，因此愈陷愈深。他墮落，肯定怨天尤人，怨天尤人的念頭行為，那就是罪業，天天造罪業，《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個罪業的果報，一直把你拖到地獄，這凡夫。你看看反求諸己的人，悔改的人，懺悔的人，天天向上提升，不見他人過，往上提升；天天見人過，是往下墜落。世出世間聖賢苦口婆心的教導我們，我們充耳不聞，聞而不信，信而不行，還是往下墜落，這個問題嚴重。那麼這一句長者慈悲教導我們，我們為什麼入不了初信原因說出來了。下面說。

　　「明十信心成就，任運至十住初發心住故」。十信心滿，成就就是心滿了，任運至十住初，初是發心住，這真的叫大幅度提升，為什麼？真正超凡入聖，脫離了十法界入了一真法界。一真法界叫華藏世界，你擺脫了六道、擺脫了十法界，你往生到一真法界去了；現在我們講移民，你移民到一真法界去了。這是所有一切世間最殊勝的，這個世間沒有一切苦，就叫做極樂世界，華藏是極樂，極樂就是華藏。這裡面的居民各個都是大覺，大智大覺，沒有迷惑的人；各個都是六根在六境裡面，決定沒有分別、沒有執著，決定沒有起心、沒有動念，純真無妄，各個都是如此。這個法界裡面是平等法界，這個法界裡頭沒有政治組織、沒有國家、沒有國王，沒有什麼部長什麼，統統沒有，一律平等，只有老師跟學生。跟學校不一樣，學校還有階級，還有校長，還有教務主任、總務主任、訓導主任，還有這些，西方極樂世界什麼都沒有。西方極樂世界阿彌陀佛是老師，其他都是學生，平等的。

　　但是這個裡面也長幼有序，先到極樂世界的，這是在我們之前，學長；後到極樂世界的，學弟，有這個關係。大菩薩也幫助小菩薩學習，像實報莊嚴土的大菩薩，凡聖同居土的小菩薩。這些小菩薩各個都是聰明到極處，為什麼？得阿彌陀佛本願威神加持。在西方極樂世界雖然有煩惱，沒有關係，那個地方沒沒有惡緣，所以煩惱不會起現行。久而久之，煩惱自然就轉變菩提了，轉煩惱為菩提。煩惱沒有了，煩惱滅盡，煩惱統統變成菩提了，就是還原了，恢復正常了，正常就是智慧，菩提是智慧。轉惡作為德能，轉一切苦為相好，不可思議。

　　所以我們今天有緣能讀到這個經，這真是不容易，這樣的開導你到哪裡去找？真的搞明白了，在此地最貴的就是直下承當。直下承當不是空口一句話，真的觀念轉過來、念頭轉過來，真的明白了。明白之後，我在這個世間對一切人事物，我自自然然會做到犧牲奉獻捨己為人，念念為眾生，行行為眾生。起心動念一舉一動都是為了利益一切眾生，這叫什麼？叫行菩薩道，行佛道，成佛之道如是。你能這樣做，這個做法是什麼？是懺悔。過去無知，不知道幫助別人，現在明白了。過去幫助別人是有條件的，現在幫助別人無條件，為什麼？過去我自私自利沒有離掉，名聞利養、五欲六塵我都沒有捨掉、沒有放下掉，所以要談條件；現在我萬緣放下，知道遍法界虛空界跟我的關係，我清楚、我明白了。所以我犧牲奉獻是我的義務，是我應該要做的，我要不這樣做對不起自己，觀念轉變了。真正愛護一切眾生，愛護一切惡作的眾生，愛護三途眾生，平等的博愛，清淨的慈悲，像《無量壽經》上講的「廣施功德寶」。

　　那佛在經上跟我們講的你要是不懂得，好像還帶著有一點誘導的味道。財布施得財富，愈施愈多，法爾如是，本來就是這樣的；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。這個事情不能不知道。知道之後，你自然就明瞭不能不做。我要幫助別人，需要財富，沒有財富拿什麼幫助別人？我要幫助別人，需要聰明智慧，需要一個健康的身體，健康長壽，你才能真正幫助人。這三個條件不具足，那就是古德所說的「心有餘而力不足」，我心裡真想做，我能力做不到。佛告訴我們，你要想具備這個德能，你要認真去修學，三種布施得三種圓滿的果報。

　　我這一生你們看到的，我年輕的時候沒有福報，那個照片掛在齋堂，你們諸位自己去看。我還有一張出家那天照的照片，剃度的那一天，是一張小張的，你們想辦法去把它放大，我不曉得齋堂有沒有掛那一張？你去看看那個相，一點福報都沒有。年輕的人，很多人當面不好意思說，背後都批評我，不但沒有福報而且短命，短命相。有一點聰明智慧，這大家肯定的，一點福報都沒有，貧窮下賤。我能夠回頭覺悟是讀《了凡四訓》，朱鏡宙老居士給我這本書。我是一個朋友介紹我跟他認識，那個時候他六十多歲將近七十歲，我好像是二十五、六歲，他也很喜歡我，常常送書給我看。第一本書，《了凡四訓》。我拿了這本書，那時候印的很薄，字也印的不大，這小冊子我從頭到尾看了三十多遍，很受感動。我的毛病習氣跟了凡先生一樣，讀這本書之後回頭了。遇到章嘉大師，章嘉大師教我修布施，教我修福修慧，教我要看破放下。我問他從哪裡下手？布施，學財布施、法布施、無畏布施，我才懂得。《了凡四訓》讀了之後，才知道因果報應絲毫不爽。

　　財布施，不是說等到我有錢的時候再布施，錯了，你命裡頭沒有錢財，你等你有錢再布施，你這一生當中永遠沒有布施的機會。怎麼樣？現在就幹，現在沒有錢，沒有錢我盡量節省，省一塊錢用一塊錢布施，省兩塊錢用兩塊錢布施。我們那個時候是做小公務員，一個月的待遇只有台幣五十塊錢，我們住公家的宿舍，住不要花錢；吃是公家的伙食，也不要花錢；穿衣服，公家也發衣服給你，所以這些東西都不需要。零用錢什麼？肥皂、毛巾、牙膏、牙刷這些東西必需的，剃頭理髮，這些正當的用途一個月的開銷二十塊錢就夠了。我五十塊錢的待遇，我至少能夠節省一個月可以布施二十塊錢，我這樣幹法。除了生活必需開銷之外，我能夠點點滴滴節省下來修布施。

　　我的布施是做三樣東西，所以很單純。第一個是印經，參加別人，別人有印經地方，我們出個一塊錢、兩塊錢、五塊錢、十塊錢，隨喜功德。這個印經是財布施又有法布施，一舉二得。另外的，我要做的事情布施醫藥，錢雖然很少，布施個十塊錢，一個月、兩個月做一次，我只有這麼大的能力。再就放生，寺廟裡頭每個月都有放生法會，我們隨喜一點錢去放生，錢都很少，但是做，幾年做下來之後，效果就不一樣。所以諸位看到什麼？看到明顯不相同，五十歲，我四十五歲到五十歲面相改變了，體質也改變了，也有一點福報了，這供養也愈來愈多了，愈多就愈多做，我的生活依舊保持到那麼樣的簡單，全部都拿來做。這幾十年來我所修的這些布施供養，大概在台灣沒有一個法師能跟我相比的，為什麼？別的法師們他們都蓋廟去了，那用錢很多，我不蓋廟，我統統印經，這是學印光大師。

　　印光大師一生，四眾同修的供養布施全部用在印經上，只有財法兩種布施。印的善書裡頭，勸人吃素，勸人放生，勸人不殺生、不偷盜、不邪淫，這是什麼？這無畏布施。所以這個做法是一舉三得，那麼你的果報一定是你財用絕對不會缺乏，真的是有求必應。雖然財富不多，但是想做什麼事情，財用上不會缺乏的，會有人送來，會有人供養。這個聰明智慧，你們天天聽我講經，你能夠聽得出來；那健康長壽，你們都能夠看到，我的果報是從這一生學佛以後才修來的。二十六歲開始學佛，我那個時候很後悔，為什麼二十六歲才遇到，我十六歲遇到多好呢？這個事情真的是愈早愈好。當然各人的機緣不相同，我二十六歲才遇到就開始很認真的學習，到今年五十二年，這過年就五十三年了。我這一生給大家就是最好的榜樣，你修學這個法門你真的得到效果。所以要用功，要著重實質不著重表面。佛教我們求實德能，實是真實，道德、才能，你真正去修。修成之後，貢獻給社會，為一切眾生服務，特別是為一切苦難眾生服務。

　　在現前這個社會，社會動盪不安災難頻繁，我們以實德能來平衡，我們相信這不是妄想。《華嚴經》上講的透徹，我們的起心動念都遍虛空法界，一切人起心動念也遍虛空法界。但是今天這個社會一切人起心動念不善的，我們用至善來平衡不善，這用現代的話來說就是磁場。我們如何來平衡這個地球的磁場？平衡太陽系的磁場？用真誠，用至善，純淨純善，這個力量很大，自己要有信心。這樁事情是無形的，人見不到，科學家也探測不出來，佛菩薩知道，神聖知道，比我境界高的人知道，跟我同境界的人也知道；境界比我低的，他不知道，也無須要讓他知道。多一個人發心來做，這個力量就增長。如果說是要有十幾二十、三十個人來做，確實就能夠平衡地球磁場、太陽系的磁場。不要多，三、五十個人用純淨純善真誠心去做，就能夠幫助苦難眾生。不能完全化解災難，災難至少減少了，災害減輕了，肯定有的。

　　世間人說這是大功德，在佛法裡講，這是我應該做的，為什麼？自他不二，一切眾生是我自己心現識變的，我沒有條件。佛法講的「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件、理所當然，是我自己本分的事情談什麼條件。你這樣做下去，任運，任運是自然，沒有加一點一點的意思，自自然然你就上升了，上升到十住位。十住位初，這是第一個位次，發心住，就是圓教初住，這不知不覺就脫離了十法界，就入了華藏，入了一真法界了。

　　「乃至究竟佛果故」。究竟佛果是如來的果位，就是妙覺位。那麼你從初住、二住、三住，到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，位位都是任運。這兩個字諸位要看清楚，你不斷往上超升都是任運，沒有加一點意思在裡頭。我要上升，沒有這個念頭，有這個念，這個念是妄念，這個念是障礙。剛才講你證得初住的這個位次，就是沒有起心動念了，六根在境界上絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著，自然往上升，這到究竟果位。

　　下面說「如三乘中修十信心，經十千劫」。三乘是講小乘、中乘、大乘，小乘就是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩。他們修十信心要十千劫，十千劫是一萬劫的時間才能到十信修滿入住，你才曉得這個難。可是在《華嚴》，「此教中」，《華嚴》快，為什麼？「為以根本智法界為教體」，這就不一樣。《華嚴》根性的人以什麼為體？自心是不動智，他的信心是從這建立的，跟三乘不一樣。也就是說三乘沒有離開妄想分別執著，圓教一乘人他一開首就是學不起心、不動念、不分別、不執著，立刻與自心相應。相信自心就是不動智佛，相信自己的智慧選擇，就是文殊師利菩薩，這三乘裡頭沒有。

　　所以他是「但以才堪見實即得」。注意才堪見實，「堪」是能夠，你才能見得真實，真實是諸法實相，你就得到了。得到什麼？初住位，發心住。「不論劫量」。你搞三乘是有時間的，你搞《華嚴》沒有時間，為什麼？《華嚴》沒有空間，沒有時間。這就是現代科學家所講的在某種條件之下，那麼你恰好就符合著某一種條件。這某一種條件就是肯定法界虛空界剎土眾生，是我自己心現識變，就這個條件。相信自己的修學理論所依據的是自己不動智。你記住，不動就是智，一動，智就變識了；不動是真心，一動就是妄心。真心跟妄心的關係很密切，真心像水，妄心像波浪，波就是水，水就是波，沒錯，作用不一樣。水是平的，像一面鏡子一樣，照到外面照的清清楚楚；水起波浪就不能照，照的就亂七八糟，零零碎碎了。所以不動是智，你照的清楚，動了就照不清楚。

　　所以妄心跟真心是一不是二，真妄不二，體用一如。圓頓大法是從這個地方建立信心的，超越三乘，超越聲聞、緣覺。不但超越聲聞、緣覺，超越權教菩薩。這個地方講三乘，就包括權教菩薩。什麼叫權教菩薩？十法界裡面的菩薩，我們講四聖法界，聲聞緣覺菩薩，超過他。他要想離開十法界可不簡單。你看大乘圓頓法門，離開十法界他都不知道，輕而易舉，任運！他們為什麼那麼困難？他不知道任運，他要分別執著，他要想什麼方法，修什麼法門才能超越，那個麻煩大了。這個圓頓法門根本不起心、不動念、不分別、不執著，不思不議，所以他是自自然然成就的，成就的無比殊勝高超。現在時間到了。

#