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大方廣佛華嚴經　　（第二０一一卷）　　2008/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2011

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著學習「佛十無礙」。

　　第八段「依正無礙：依謂依報，即佛所依之國土；正謂正報，即佛能依之色身。依正相入，二皆無礙」。依正無礙，讓我們立刻就能想到，賢首大師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們依正事實真相。本體確實只有一個，那就是自性清淨圓明體。世尊在經上常告訴我們，由於一念不覺，這一念不覺也稱之為無始無明，這樁事情世尊在楞嚴會上對富樓那尊者說得很清楚。像這些問題都是根本的問題，一直到現在，科學跟哲學都沒有法子解決。宇宙當然有本體，宇宙的本體是什麼？宇宙怎麼發生的？宇宙裡面就有依報跟正報，正報是生命，特別是自己，宇宙怎麼來的？我從哪裡來的？這是大問題。佛法對這個事情講得非常清楚，為什麼能說得這麼清楚？這是親證的境界。佛告訴我們，你想證實這個境界並不困難，只要把障礙除掉，境界自然就現前。障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著。

　　一念不覺是極其微細的波動現象，這種波動現象不但我們無法覺察，就是比我們境界更高的天道，佛說天有二十八層天，他們也不知道。二十八層天之外就不是六道的範圍，那是釋迦牟尼佛的淨土，淨宗常講的方便有餘土，裡面也有四層，有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛，他們也不知道。確確實實來說，佛在大乘教裡面常跟我們說，什麼人才能夠覺察到這一念不覺，這叫無始無明，誰能知道？大乘教裡面佛說八地菩薩。我們有理由相信，初住以上起心動念沒有了，真的清淨了。清涼在《華嚴經疏》裡面告訴我們，起心動念沒有了，就回歸到自性、回歸到本覺，但是無始無明習氣沒斷。十住、十行、十迴向，這是三賢位，習氣很濃。對於微細的這一念，這個微細，佛經上有個名字叫生相無明。你想想看，生相是什麼意思？現相出現了，這個無明出現，心生相。可見得它很微細，就是說宇宙、生命從哪來的，生起這個現象。這個無明是八地菩薩才覺察到，三賢位不知道，從初地到八地八個位次，也就是初地到七地都還不知道，八地他感受到了，雖然感受到也沒法子斷它。八地、九地、十地，到十一地就是等覺才斷，等覺斷了這一品無明，就是佛家說的究竟圓滿的佛果，究竟圓滿了。通常我們講無上正等正覺，一般講可以包括到四十一位法身大士都是無上正等正覺。無上正等正覺裡面還有差別，就是無明習氣厚薄不一樣，有這個差別。

　　發現這個事實真相，所以佛說的這個名詞好，這個極微細的這一動叫無始。無始的意思是沒有開始，這個不好懂，任何事情我們都有個源頭、都有個開始，哪有沒有開始的？佛告訴我們，真的沒有開始，什麼原因？沒有原因，迷了也沒有原因；幾時迷的？找不到時間，沒有時間，就在當下。這裡面沒有過去，也沒有未來，三際不可得，過去、現在、未來不可得。佛是常常在經教裡跟我們講，我們聽了之後含糊籠統，我們真聽懂了嗎？真聽明白了嗎？沒有。可是聽久了，聽久了也習慣、也有習氣了，為什麼？不反對了、也不敢問了。如果一問？一問就麻煩更大。為什麼？你從無始無明裡頭又生了分別、又生了執著，你就往下墜落。你一切都不管，聽到，懂也好不懂也好，你還停留在這個階段上；你一起心動念，馬上就落下來、就墜下來。所以真的沒有開始。

　　我們學習經教，一直讀到彌勒菩薩跟世尊的對話才有那麼一點影像。世尊問得好，問到我們凡夫起念，這一念，這一念當中有多少細念（微細的念頭）？彌勒菩薩表面上是回答世尊，實際上世尊哪有不知道的？是讓世尊在旁邊作證他沒有說錯，對我們大眾講的、對法身大士講的，這個有道理。法身大士，你看看聽了之後他知道是有這麼回事情，自己還沒有感受到，八地才感受，等覺才能把它斷掉。這個過程當中叫無功用道，他怎麼斷？他是讓它自自然然的沒有。這裡不能用力、不能想，所以叫不可思議，不可以想，也不可以說，「開口便錯，動念即乖」，要很長的時間慢慢的讓這個習氣自自然然斷掉，是這麼回事情。可是這一念，彌勒菩薩講，這一念的時間是一彈指的三百二十兆分之一，這一彈指。一彈指不要一秒，一秒大概可以彈四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我們無法想像，就在這麼短的時間裡面現相、生相了，宇宙現前了、我現前了。

　　我是正報，這個地方講的是釋迦牟尼佛，在我們身上講？我，我的正報，釋迦牟尼佛是我的依報，我們依報裡面的有情眾生；樹木花草、山河大地是我們依報裡面的無情眾生，是這麼分的。有情眾生包括動物，所有一切動物，範圍涵蓋十法界。無情的，樹木花草、山河大地，我們今天講的植物、礦物、自然現象，這屬於依報，都是屬於依報。所以正報一定要明瞭是說自己。妙的是依正是同時發生的，都是心現識變。心是真心，就是自性，全是從自性裡面發生的，自性是能現、能生，依報跟正報是所現、所生。依報裡面很複雜，它的現象裡面有實報莊嚴土、有方便有餘土的四聖法界、有凡聖同居土的六道法界，總共十法界。

　　十法界怎麼來的？為什麼會有這麼大的變化？佛給我們講，唯識所變，所以常講心現識變。識是什麼？識是阿賴耶，從阿賴耶起作用發展為八識。識能變成十法界，十法界是識變的。識，簡單的說就是妄想分別執著，要知道最初宇宙現象的出現沒有分別、沒有執著，只有起心動念；以後連帶發生分別執著，十法界就現前，有分別就有四聖法界，有執著就有六道輪迴，就這麼回事情。所以，能現的性識不是真的。我們知道自性它不是物質、它也不是精神，就像六祖惠能大師所說的「本來無一物」，自性清淨心裡頭本來無一物。所有這些精神現象、物質現象從哪裡來的？是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著本來無一物，它變現的森羅萬象有沒有？說老實話，還是本來無一物，那就是即相離相、相即無相，這才是事實真相。

　　我們明瞭事實真相，對於依正無礙自然就明白，為什麼？依裡頭有正、正裡頭有依。正裡面有依，我們容易明白，正報是我，我不是這個身體，身體是我所有的、是我依的，我要依靠這個身體。像衣服不是我的，我要依靠這個衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要這個身體，身體不是我，身體是我的依報。我們講依報跟我最親切、最密切的關係，第一個關係就是身體。這是搞清楚，正報裡頭有依報。依報裡頭也有正報，那就是物質現象裡面有精神現象，精神現象是見聞覺知。見聞覺知真的是我，它是自性。我們這個身體、這個色身是物質，剛才我們講這是我們所依的，這裡頭有見聞覺知，有見聞覺知就有正報。所有一切物質裡頭它都有見聞覺知，依中有正，正報裡頭一定有物質現象為它所依。這彌勒菩薩講得很清楚，「念念成形」，形是依報；「形皆有識」，識是正報。

　　依正相入，二皆無礙。依報不妨礙正報，正報也不妨礙依報。我們講這個人，人身體壞了，它有沒有妨礙正報？沒有，乃至於把它火化，這個身體已經化為微塵，有沒有妨害正報？沒有，粒粒微塵裡面都有見聞覺知。這種現象，很像現在科學裡面發現的全息照片那種現象，說明正中有依、依中有正。明白這個道理之後，你才曉得遍法界虛空界森羅萬象，上面到諸佛如來，下面到惡道眾生，跟我們確實是一體，這才是事實真相。《華嚴》這麼大的一部經典，難得祖師大德，我們相信他不是凡人，諸佛如來應化在我們中國，把《華嚴》裡面最精彩的、最重要的這部分拈出來幫助我們學習。於是我們修學大乘，尤其是一乘佛法有下手之處，對於轉迷為悟、轉凡為聖有了信心。在日常生活當中，我們迷失了自性，生活在這個世間很苦，總離不開經教裡面所講的五種受，感受。心有憂喜，憂的多、喜的少；身有苦樂，苦多樂少。什麼原因？我們從很粗、很明顯的地方來說，我們有自私自利的妄想，這給我們帶來苦惱、帶來憂苦；我們追逐名聞利養，我們貪圖五欲六塵的享受，還有過去累積的習氣貪瞋痴慢，這個日子就不好過了。這些東西如果在這一生當中沒有把它看破，不肯放下，那就像如來所說的，來生得不到人身，每況愈下；必須把這些事情看得淡薄，不再有強烈的分別執著，來生或許能得個人身。但是我們細細去想，縱然得人身也是很危險，人的壽命有限，如果沒有遇到善緣、遇到善知識、遇到正法，那我們的習性肯定不斷向上擴張。習性不善，這一擴張肯定三途去了，三途進去很容易出來很困難。為什麼困難？必須把你過去生生世世所造的一些業統統都消盡，你才能出來，你沒有把它消乾淨，你就出不來，難出來的原因在此地，我們念念《地藏經》就明白了。

　　現前狀況要是真的了解，你就曉得我們現前確實有非常嚴重的危機。只要我們一口氣沒斷，我們就有機會懺除業障，有機會。尤其是大乘教，尤其特別的是《妄盡還源觀》，真的覺悟了，真放下，放下就是真修行，不再執著、不再分別了。特別是逆境、惡緣，逆境是我們生活的環境不好，也就是樣樣都不順心；惡緣是我們所遇到的都不是善人，都是來找麻煩的，都是你不願意接觸到的。一個修行人我們常講放下，從哪裡放下？第一就是從逆境惡緣裡面放下怨恨，這個重要！早年我離開新加坡移民到澳洲，跟著我的同學有二十多個人，我們一起到澳洲，我寫了兩句話勉勵大家：「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，要在這裡下功夫，「業障全消」。修行人來說，逆境、惡緣對我們是好不是不好，為什麼？消業障。如果業障消不了，那你的業障就加深，為什麼？你有怨恨心，怨恨心就有業障。如果再有報復心，麻煩就更大，結冤仇了，來世還得冤冤相報。你報過來，他報過去，生生世世沒完沒了。所以，吃虧的歡喜，諺語常說的捨財消災，一點怨恨都沒有。不管人家怎樣欺負我、怎樣侮辱我，我都能接受，歡喜接受，沒有報復心，最明顯的、最難修的忍辱波羅蜜現前，你能不能忍？

　　在這種情形之下，我們一定要想到，釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，那時是菩薩，修菩薩道，遇到歌利王割截身體，無緣無故。他是深山裡面一個修行人，歌利王去打獵，帶的人很多，身邊有不少的宮女，伺候他的這些女孩子。這些女孩子看到忍辱仙人，看到這個人修行，對他很恭敬，忍辱仙人給她說法。歌利王回頭看到產生誤會，認為這個出家人不老實，怎麼跟一些女孩子在一起，殺了。怎麼殺法？用刀割他的肉，一塊一塊的割，我們中國人講凌遲處死。這很殘酷，他不是一刀把你殺死；不是，他一塊一塊肉把你割，這樣割死。這是最殘忍的事情，他也不問問什麼道理。忍辱仙人沒有瞋恚、沒有報復，而且還告訴歌利王：我將來成佛第一個度你。菩薩說話算話。當年的忍辱仙人就是這次在我們這個世間出現的釋迦牟尼佛，當年歌利王，割截身體的那個人就是憍陳如尊者，最初在鹿野苑度的五比丘當中的一個人，的確他第一個證阿羅漢果。佛說話算話，我第一個度你。你說，歌利王對待釋迦牟尼佛，這是好事還是壞事？對真正修行的人來說是好事，他的忍辱波羅蜜修得圓滿，忍人之不能忍、為人所不能為，他做到了。所以世尊告訴我們，賢劫千佛出世，釋迦牟尼排名在第五位，現在怎麼樣？現在他升了，他排名在第四位。原本釋迦牟尼佛成佛是在彌勒佛的後面，彌勒是第四，釋迦牟尼佛是第五，由於這個功德，把他提前，他在彌勒佛之前成佛了。所以你要曉得，奇恥大辱他能夠忍讓，這是大功德，這個我們要知道，決定不能跟一般世間人的知見，那就錯了。世間人冤仇一定要報，連《弟子規》裡面還告訴我們「報恩長，報怨短」，怨還是有報，希望時間短一點，還講到。佛法不是的，佛法趁這個機會把自己內心的三毒煩惱洗刷乾淨，貪瞋痴，逆境惡緣斷瞋恚。反過來，如果我們遇的是順境善緣，好，可這裡頭要留意不生貪戀，如果生貪戀你生煩惱了；決定沒有貪戀，這就對了，福慧就現前。所以，順境裡面我們學著斷貪、斷貪欲，逆境裡面我們學斷瞋恚，這兩個斷了，愚痴也就沒有了。斷三毒煩惱，在這裡修，這很難的事情。如果我們要知道依正是一體、依正無礙，你就容易多了，曉得這全是自性心現識變，我們應該要這樣做。這樣做，自己性德不斷向上提升，念佛往生那個品位是大幅度的增高，增高品位；同時給世間人做最好的榜樣，世間人做不到的你能做到。

　　大師在此地舉經文兩句，「經云：或作日月遊虛空，或作河池泉井水，是為依正無礙」。從這裡我們就曉得，諸佛菩薩應化在世間不一定是人，現人這現正報，我們常講的三十二應，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，這是他應現為正報，除這個之外，他能夠應現為依報，他能夠應現作太陽、月亮，也能應現作河池井水來供養大眾，什麼都能現，樹木花草、山河大地。我們知道，我們生在這個世間，無論是人事環境、是物質環境，順境逆境都是自己業力變現出來的，我們過去造作的業不善，現在就受很多苦。那我們學佛了，我們不斷努力斷惡修善，破迷開悟，這就自然感應佛菩薩來加持。佛菩薩加持，他就變現你常常遇到貴人，你常常遇到很好的修學環境，就現前這些環境，三寶威神一加持，你一接觸就滿心的歡喜。如果我們學佛功夫不得力，或者心裡還有貪瞋痴慢、還有惡念、還有強烈的怨恨報復，我們縱然走進山水風景很美好的地區也不生歡喜心。為什麼？沒有佛菩薩感應。那種怨恨是什麼？怨恨跟妖魔鬼怪起感應，他加持在山河大地，你走到那裡不生歡喜。這個道理要懂，這叫依正無礙。

　　我們再看下面第九「潛入無礙」，什麼叫潛入？「謂佛智潛入眾生心內，即名如來藏。雖作眾生，不失自性。如大海水，因風成波，而不失濕性，佛亦如是，隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性」。經上雖然都說的是佛，我們學習的人要知道，生佛不二，我是眾生，跟佛沒有兩樣，佛如是，我亦如是，我們就得受用。千萬不可以說，佛高高在上，我罪業深重，這是不敢承當，自甘墮落，那佛要幫助你就困難了。佛幫助什麼人容易？直下承當的人，這個人容易，佛如我亦如。

　　佛智潛入眾生心內，即名如來藏，這個話是方便說。佛智是什麼？是不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那佛他們以智慧來加持我們？可以這麼說，他為什麼能加持我們？我們自性裡面有般若智慧跟佛智是一樣的，沒有兩樣。如果我們自性覺了，佛的力量就加上了；如果我們迷，妄想分別執著很嚴重，佛想加也加不上。為什麼？你把自性般若完全變成煩惱。要知道經教裡常常有一句話說「煩惱即菩提」，菩提是智慧，就是佛智，煩惱跟佛智是一樁事情，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫佛智，只有迷悟，佛性實在講一絲毫差別都沒有。自性裡面的般若智慧，確確實實遍法界虛空界所有一切眾生心裡面統統有，我們也有，我們在哪裡？現在就是變成妄想分別執著，變成這個東西。佛教導我們，我們能夠把執著放下，智慧就開一分，三分之一的智慧現前，阿羅漢；我們把分別放下，於一切法裡頭不再分別，我們的智慧就開三分之二；我們把起心動念斷掉，於一切法裡頭不起心、不動念，佛智圓滿現前，煩惱沒有了，全變成智慧，這是事實真相。所以智慧不是學來的，惠能大師給我們的示現是最好的證明。釋迦牟尼佛他老人家示現，他還去外面求學，學了十二年，釋迦牟尼佛智慧是學來的，當時印度宗教界裡面這些大德、學術界裡面的高人，他都親近過、都接受他們的教誨。學了十二年，我常跟同學們說，真正重要的問題沒解決，所以他十二年再也找不到老師、也找不到高人，把所學的統統放下，入更深的禪定，放下就是禪定，就是定。這一個動作就明顯的告訴我們，他進入另外一個境界，所謂是大徹大悟明心見性，也就是說他把妄想分別執著統統放下、把所學的也放下。所學的不放下就變成所知障，迷的時候叫煩惱障，這兩大障礙叫二障。這是釋迦牟尼佛做出樣子給我們看的，我們要覺悟。

　　在中國真正是難得，佛在中國示現惠能大師，示現什麼？示現成一個不認識字的人，沒有念過書，一天經都沒有念過，什麼都不會，佛門那些規矩他也沒學過。他到黃梅雖然八個月，五祖派他的工作是碓房裡面舂米破柴做義工，從來沒有上過殿，沒有進過禪堂、也沒有進過講堂，八個月！在寺院裡面修福，不認識字，到最後五祖的衣缽傳給他了。他確確實實明心見性，大徹大悟明心見性。靠什麼覺悟的？放下，也就是他真的把執著、分別、起心動念統統放下，這一放下跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下一切放下的境界完全相同。世尊所說的一切經典，你只要念給他聽，他完全懂，他就能給你講得頭頭是道，會念經的人沒有開悟，聽了他講的開悟了，度了不少人，大徹大悟明心見性，那就是《華嚴經》初住以上這樣的人，超越到實報莊嚴土，四十三個人。我們有理由相信，他學生當中超生到四聖法界的人數會更多，但這個就沒有記載，記載是明心見性的四十三個，在中國佛教史上叫空前絕後，能大師之前沒有過這種現象，之後也沒有。

　　這就是很清楚明白的告訴我們，佛法的修學就像《壇經》所說的，與我們學跟不學沒關係，最重要的是放下。你得真正肯放下，只要你肯，沒有放不下的，放下就是！大乘教裡面給我們說得很明白，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛；三個一起放下，那你立刻就成佛。釋迦、六祖示現的是頓超，他不是漸修，不是一層一層的，他一下放下，三個一起放下，叫頓超。習氣重的人，業障習氣很重的人，一時他放不下，佛開方便之門教我們慢慢來。慢慢是什麼？天天放、年年放、月月放，就是放下，那你的進步就非常明顯。凡事開頭難，修行也是開頭難，愈往後就愈容易，為什麼？你放下，智慧就現前。現在為什麼放不下？現在完全沒有智慧。放一點點有一點小智慧，這一點小智慧會幫助你下一次放得更多，你放得愈多那智慧就愈明顯。所以這種速度是幾何級數，開頭是數學的級數，達到一定的程度是幾何級數。一般人大概最難的是最初的十年，這十年是算數的級數，到二十年、三十年是幾何級數，倍倍相乘，為什麼？心地愈來愈清淨、智慧愈來愈增長，天天都有明顯的進步，真不一樣！這要不是世尊跟六祖給我們做這麼明顯的實驗，讓我們在這裡看到之後體會到了；要沒有這種表演的話，我們真的很難想像，很不容易生起信心。所以教學裡面身教比什麼都重要，你做樣子給我看，我就相信；你沒有做出樣子，講給我聽，我還懷疑。真做樣子。

　　所以我們在《還源觀》裡面看到的四德，那個四德就是做榜樣。前面三條，一體、二用、三遍，那是自己的成就，法爾如是；到起作用的時候，幫助自己回頭、幫助一切眾生覺悟，那四德就太重要了。四德頭一個「隨緣妙用」，我們在隨緣裡面，順境善緣不知道斷貪痴，那個隨緣就不妙。他教給我們是隨緣裡面順境善緣不貪不痴，境界裡面怎麼樣？沒有一絲毫留戀，也就是永遠保持自己的清淨心，不會受外面境界的干擾，妙用；在逆境惡緣裡面把瞋恚、傲慢、嫉妒斷掉了，妙用。一般人在逆境惡緣起怨恨心，生嫉妒傲慢，佛講這個傲慢有七種，他生起煩惱，那就不妙，那叫造業。所以佛菩薩教導我們，我們向他學習，無論順境逆境、善緣惡緣都是妙用，都幫助我們斷貪瞋痴慢、成就我們戒定慧三學。所以說「時時是好時，人人是好人，事事是好事」，會修行的人眼目當中一點都沒錯，沒有一個不是來幫助我的、沒有一個不是來成就我的，我怎麼可以怨恨！《華嚴經》到末後善財童子五十三參，五十三位善知識，我講經的時候講得很多，這五十三個人是五十三類的人，在哪裡？我們早晨起床到晚上睡覺，你一天所見所聞的這些人，就是這五十三類的人。你可千萬不要以為善財的運氣好，遇到這麼多善知識。我們的善知識統統在面前，你怎麼不認識？都是。善財心目當中所有一切人都是諸佛如來、都是大菩薩，學生只有我一個，所以一生成就了，他一生證得無上菩提。也就是在善緣順境保持心平氣和，保持清淨平等覺；在逆境惡緣裡頭還是保持清淨平等覺，叫妙用。總是用一個不變的，清淨平等覺。

　　你看我們四大天王叫護法，西方天王廣目手上拿個蛇，拿的是蛇，右手拿的是蛇或者拿的是龍，龍跟蛇都是代表什麼？多變，社會，社會上所有一切人、一切事、一切萬物千變萬化。左手上拿個珠子，那個珠子是什麼？不變。珠子代表什麼？就是清淨平等覺。用什麼方法來應付這個動亂的社會？清淨平等覺，問題解決了。你動我不動，我在這個境界裡面是不斷提升自己，心地清淨，不染污；平等，沒有高下；覺是智慧，不生煩惱，什麼問題全解決了。這是學佛的人，一進山門，你第一個接觸就是四大天王，四大天王就告訴你怎麼做人、怎麼生活、怎麼工作、怎麼處事待人接物，教你這些本領。我們學會了真得受用，無論在什麼樣的境緣當中，你都會法喜充滿，你都會像孔子一樣不亦悅乎，佛家講常生歡喜心。為什麼會歡喜？心地愈來愈清淨、智慧愈來愈增長，這歡喜！境界不斷向上提升，三寶威神統統加持得上，我們自己有一分功德，佛力一加持就變成兩分，我們有兩分功德，佛力一加持就變成四分。我們的心不清淨，在善緣順境裡面有貪心，佛力加不上；逆境惡緣裡面，我們有怨恨、有不平，也加不上，自己吃虧。所以古大德說，連其他宗教也說，人最大的善行無過於原諒別人的過錯，別人有什麼樣的過錯不要放在心上，這是最大的善行。這是講三寶，三寶裡面的僧寶，聖賢僧，阿羅漢以上的。

　　經裡面這裡講了一個「如來藏」，這個意思是眾生跟佛是一體，同一個體性。但是在凡夫，凡夫迷了自性，迷了自性就叫做如來藏，如來藏覺悟了就是自性清淨圓明體，迷了就叫如來藏，如來就是自性，藏在這個裡面。所以佛在大乘教常跟我們講，真妄和合、真妄不二，如來藏的體就是自性清淨圓明體。迷是妄，就是一念不覺。一念不覺，自性清淨圓明體就叫做如來藏；一念覺悟，如來藏就是自性清淨圓明體，就這個意思。他應化在世間，「雖作眾生，不失自性」，這不失就是不迷。應化到我們人間，我們人間迷他不迷，他要迷他就不能教我們，他做出種種示現是為了教導我們的。釋迦牟尼佛在《梵網經》上說，他這一次到世間來、到這個地球上來，來表演的，這是第幾次？第八千次。他到我們地球上來，來了八千次。由此可知，釋迦牟尼佛早就成佛了，成佛之後以佛的身分到這個地方來示現，到這個地方來教化眾生，第八千次來。那我們就曉得，他八相成道是表演的，做給我們看的，讓我們看他一生當中，從出生、修行、證果、教化眾生，最後入般涅槃，做給我們看的，做出一個好的樣子，這就是《還源觀》裡面四德的第二個威儀有則。威儀是行住坐臥，一生的起心動念、言語造作都給世間人做最好的榜樣。我們怎樣還源？我們怎樣回頭？學他那個樣子就行了。

　　這個樣子裡頭最難學的，我相信我們大家都有同感，苦行，這很難學。他一生過那麼簡單的生活，從十九歲離開家庭就開始，日中一食，三衣一缽，過這樣的生活，最簡單的生活。實際上跟孔老夫子的一個好學生顏回差不多，顏回簞食瓢飲，這大聖大賢過最簡單的生活，可是他怎麼樣？無比的快樂，我們今天講的是圓滿的幸福人生，他展示給我們看。幸福人生不在富貴，不在富有、不在地位高。釋迦牟尼佛一生教學，義務教學不收學費；孔老夫子教學還收一點學費，他老人家收學費是隨緣，沒有規定收多少，就是富有的人家多送一點禮物，貧窮人家少送一點，真正很清貧的人家老師還會幫助學生一點。夫子的心行在中國影響很大，世世代代的讀書人我們常講窮秀才，都是學孔子、學顏回。他們的一生沒有別的，教育下一代，所以他們的地位雖然不高，生活很清苦，他很受社會大眾的尊敬，道理在此地。他們真的是一生做出奉獻，沒有享受，這就是他為什麼能夠在苦行當中得到樂趣，就是不失自性。我們一般人為什麼做不到？一般人是迷失了自性，迷失自性是什麼？他有苦有樂。他要離苦得樂，苦他受不了，覺悟自性的人怎麼樣？苦樂不二，沒有苦樂，這真樂；沒有憂喜，真喜！那個境界不是一般人能夠體會到的，他真的是入不二法門，心地永遠保持著清淨平等覺。

　　下面一個比喻，如大海水，因風成波，而不失濕性。大海表示我們這個世間六道，苦海。因風成波，這是講自性，把海水比喻作自性。風是什麼？動、妄動。起心動念是動、是微動，分別是大動，執著是大波大浪。不管怎樣，縱然是大波大浪，水的性是濕性，性沒有失掉。所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺應化在十法界，他不失自性，他能和光同塵跟凡夫示現完全一樣，不失自性。我們在最近，就是距離我們時間最近的，二次大戰的時候，中國出現一個奇人金山活佛，江蘇鎮江金山寺妙善法師。他是抗戰期間當中在緬甸過世的，他一生的事蹟很神奇，在世的時候，他的行為很像古時候的濟公長老。我們知道濟公是宋朝時候人，跟岳飛同時代的，那是阿羅漢來應化的；妙善長老至少也是阿羅漢，他的身分沒有暴露，在這個世間示現，確實是示現的非常自在。生活他隨緣，飲食，很多信徒供養他都接受，但是從他的穿著那我們就曉得，他是過最簡單的生活。他一生當中就一件長褂，裡面是小褂褲，外面一件長褂，就那麼簡單，他沒有第二件衣服。一生不洗澡、一生沒有洗過衣服，冬天也是那一套、夏天也是那一套，他夏天不熱，冬天不冷，這就叫人感到很驚訝。他生活多快樂！什麼負擔都沒有。一天到晚是雲遊四海，沒有一定的住所，你決定找不到他，但是你想他，他馬上會出現，想著想著他就從外面走進來了。說話雖然好像是瘋瘋癲癲的，你細心聽全是佛法。他還有很高明的一手，替人治這些疑難雜症，給人治病也沒有藥方，真的跟濟公長老一樣，他身上的塵垢很多，搓搓一把給你吃，你吃了病就好了。這是真的事情，距離我們現在不遠。衣服雖然長年不洗，領子上都是黑的，可是聞聞什麼？聞聞是香氣，蓮花香味。我是早年在台灣認識一位法師，樂觀法師，這位法師曾經在抗戰之前跟他在一起住過四個月；兩次，一次兩個月、一次兩個月，兩次總共跟他住過四個月。對他很了解，說他的形跡很像濟公，信徒們對他很喜歡，都很尊重他。這就是什麼？遊戲人間，他不失自性。

　　這種示現，就是《還源觀》裡面講的隨緣妙用，我們雖然做不到，也得認真努力學習，我們學習什麼？在境界裡面斷貪瞋痴慢疑，這五種煩惱在這裡斷，也就是見思煩惱。在日常生活當中跟大眾接觸，破自己的身見、邊見，邊見就是對立，要學，常常要想身不是自己。我們自己呢？自己住在這身體裡面。真有自己，自己是什麼？自己是本性，身體是物質，物質裡頭有本性、本性裡頭有物質，它兩個在一起離不開的。雖然離不開，各守各的，為什麼？相是假的，性是真的，相是剎那生滅，性是不生不滅，它不一樣。真妄和合，這是如來藏，要常作如是觀，常常這樣想，你就會很自在。對立，自性裡頭沒有對立。所以我們有對立的念頭是錯誤的。這個錯誤是根本上錯誤，所有一切煩惱習氣都從這裡生的。因為你有對立才會有矛盾，有矛盾才會有衝突，有衝突才會有鬥爭；沒有對立，什麼事都沒有了，沒有對立就平等了，清淨平等覺。有對立，哪來的平等？不平等就不清淨、就迷惑顛倒、就不會覺悟，這是一而三、三而一。所以我們要從這個地方真修行，修行就在生活、就在起心動念、就在跟大眾相處，修正我們錯誤的行為。我們跟人有對立的念頭，這行為是錯誤的，必須把它修正過來，這是化解衝突根本法，衝突化解才有和平。中國幾千年來是真正愛好和平的民族，在德目裡頭，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。所以我們在生活當中、工作當中、處事待人接物，最重要的不失自性，這是學佛。

　　佛也是跟這個比喻一樣，隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性。佛隨眾生所感，眾生的範圍太大了，十法界依正莊嚴他都有感。有感佛就有應，感應道交，如海潮音，決定不會錯過的，非常有信用，眾生有感他一定有應。感應我們在前面都學過，四種，眾生有冥感，佛有冥應、有顯應；眾生顯感，佛有顯應也有冥應。顯是明顯，我們有求於佛，心裡常常念佛，這是明顯的。佛的應呢？冥應是暗中應，我們自己不覺察，沒有感覺到他應；還有一種很明顯的，你自己感覺到佛菩薩來加持你、來幫助你。所以有顯應、有冥應。我們眾生的感有顯感、有冥感，也有這兩種；顯感的時候有顯應有冥應，冥感的時候也有顯應有冥應，自然的。這個道理，我們看到江本博士的水實驗才真正體會到，佛經上講的話句句真實。他在所有感應裡他絕對不迷，不失自性就是不迷，覺而不迷，永遠保持覺而不迷，為什麼？因為他沒有起心動念，當然沒有分別執著，所以他不迷，道理在此地。這是我們學習的一個重點，只要我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，也像諸佛如來一樣不起心不動念，那我們跟佛的行持就沒有兩樣了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，這是阿羅漢，清清楚楚的告訴我們。下面引《華嚴經》兩句話，「汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，是為潛入無礙」。看佛哪裡？看佛一個毛孔，或者看佛一個毛端，這是講正報。在依報裡面呢？依報就是一微塵。佛身上多少毛孔？遍法界虛空界多少微塵？「一切眾生悉在中」，一點都不錯。這是不思議的境界，這是華嚴的世界觀，《華嚴經》講的宇宙觀。

　　我們再看末後這一條，第十「圓通無礙：謂佛融大法界而為其身，理無不具，事無不攝」。這是真的不是假的。《華嚴經》上我們多次讀過，這是佛說的「一切眾生本來是佛」，你我他都在其中。我們大家本來都是佛，我們今天看到諸佛圓融無礙，我們也是圓融無礙，現在為什麼有障礙？障礙自性裡頭沒有，理上沒有，事上也沒有。障礙在哪裡？障礙出現在我們的妄念，妄想分別執著造成的障礙。而妄想分別執著也不是真的，所以障礙可以放下。覺悟了，障礙就沒有；迷了，障礙就現前，就這麼回事情。佛融大法界，這個大法界我們沒法子想像，這是現在講到天文學、講到宏觀的宇宙。我們現在對於宇宙的知識很淺薄，科學雖然這麼發達，觀察整個宇宙，說實在話，我們用萬分之一來形容它絕不為過，太大了！跟《華嚴經》上講的，我們現在所發現的不及它萬分之一。《華嚴經》講到世界海、講到華藏世界海，然後告訴我們，像這樣的華藏世界在虛空界裡無量無邊，太多了。我們常常講的淨宗法門都希望求生西方極樂世界，極樂世界在華藏世界哪個部位？世尊告訴我們，華藏世界有二十層，好像一個大樓一樣二十層，我們現在娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化區，阿彌陀佛的教化區是西方極樂世界，同在第十三層，在那個大樓第十三層。西方極樂世界距離我們娑婆世界，佛講這個距離當中是十萬億佛國土，那就是十萬億個大千世界，這是平面的還沒有上下，那上下多少世界？這是一個大世界，我們現在天文學家沒有發現，像這樣的大世界無量無邊，沒有數量。前面我們學過，確實沒有數量。這是什麼？統統是心現識變的。講到微觀世界，每一粒微塵裡面有華藏世界，有如佛所說的無量無邊的世界海，一微塵裡頭、一毛孔裡頭，這是大乘佛法裡面的宇宙觀。

　　下面這一句我們要特別注意，「融大法界而為其身」，這叫什麼？法身。整個宇宙是自己，這叫法身。我們天天念的法身佛，法身佛有自己在裡頭。佛融大法界而為其身，我們每個人沒有兩樣，也是融大法界而為其身，我們現在不知道，不知道大法界跟我們自己到底是什麼關係。這就是佛法講的倫理，倫理是講關係。為什麼融大法界成為一身？因為大法界是自性變現的，自性是自己的真身，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。真如自性是本體，宇宙的本體、萬物的本體，宇宙萬物是從它變現出來的，它能現、能變，所以它是一不是二，遍法界虛空界是自己。我們常常講經，因為這個東西很難懂，常常把它比喻，大法界好像我們的一個身體，我們自己是什麼？我們自己是身體的一根汗毛，我們的汗毛很多，不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙，是一體。我們迷了，不知道是一體，我們是這根汗毛，他是那根汗毛，兩個還互相打架、互不相容，變成這個樣子。覺悟的人知道整個宇宙是一體，所以「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這才是事實真相。

　　理無不具，事無不攝，真的一即一切、一切即一，故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二，彼此統統無礙，哪來的障礙？理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙。我們回過頭來再看這個人間，怎麼會這麼多障礙？迷而不覺，怎麼辦？要修學佛法。佛法是教育，修學佛法的教育就是自性的教育、大徹大悟明心見性的教育，你明白了，你通達了，你所有的障礙就沒有了，全都化解了。根利的，像釋迦、惠能這個人他馬上就成佛，一念之間他就證等正覺，他就融大法界而為其身。根性鈍的人慢慢來，一步一步的，如果是真的一心向這個方向、這個目標去走，進步很快。所以我跟大家講，最困難的是前面十年，這是一個瓶頸不容易突破，突破之後，往後幾何級數往上提升。一生當中開悟，一生當中往生淨土是決定靠得住的。

　　底下引經說，「一身為無量，無量復為一」，一跟無量不二，一多不二，「了知諸世間，現形遍一切」。了知，遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，你跟諸佛如來一樣，你就現形去幫助他。這個現形不一定現什麼形，現有情眾生的形，現無情眾生的形，你能現山河大地、你能現日月星辰，這叫「圓通無礙」，圓是圓滿，通是通達。

　　我們到這個地方把十無礙都是講大意，我們學習過了。佛的十種無礙就是我們性德上的十無礙，也是我們現前真正的理與事。我們現在變成這樣，就是對於諸法實相迷失了，迷得太久、迷得太嚴重，變成現在這個模樣。很難得、很幸運我們遇到大乘、我們遇到《華嚴》，認真努力修學，我們每個人都能夠回歸自性。今天我們就學習到此地。

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