大方廣佛華嚴經【第814集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第八一四卷）　　2002/8/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0814

　　諸位同學，請看「海間香河」偈頌最後一首：

　　【清淨珠王布若雲，一切香河悉彌覆，其珠等佛眉間相，炳然顯現諸佛影。】

　　這是「海間香河」最後的一首偈。清涼大師在註解裡面跟我們說「水出光雲，更有影略，可以意得」。『珠王』，「珠」在這個地方不是真的有一個圓圓的珠，它還是表法的意思，代表圓滿。「王」，加上個王，那是究竟的圓滿，第一圓滿。說的是清淨心行，我們要明瞭這個意思。『布』是展布。展布在哪裡？下面給我們說明，『一切香河悉彌覆』，展布在「一切香河」，香河是表心所。由此可知，法身菩薩心心所清淨到極處，我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這樣說法大家容易體會。說一個清淨，清淨裡面必定圓滿具足了真誠，具足了平等、慈悲；少一條，清淨就不圓滿，珠就不能稱王。由此可知，這是圓滿的具足，心行都真正做到了純淨純善。

　　『雲』，在佛法裡面用得最多，它代表的是非有非無，它的用意是教我們離妄想分別執著，這是能變；它所變的是虛空法界、剎土眾生。能變既然不可得，所變哪裡是真實的？能變的剎那不住，這個諸位一定要明瞭，能變的剎那不住，所變的決定沒有永恆。所以佛在經上跟我們講「世間無常，國土危脆」，國土是講的星球，不是講的我們現在世界上的一個國家，不是講的這個。這些事實真相，現代人可以說是相當的清楚，科學技術發達，幫助我們理解這些事實真相。宇宙之間星球、星系的確是無常的，星系是危脆的，小行星撞擊大行星這種事情常常發生，木星、土星、金星、地球上都曾經遇到這些撞擊。如果小行星體積相當大，這一撞擊兩個都碎了。所以我們一定要知道，像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有性無，事有理無，因此在一切現象裡面我們要學佛菩薩，可得受用，不可執著。不但不可執著，分別都錯了。執著是煩惱的根源，叫煩惱障，分別是所知障。事實非有非無，你怎麼能分別它？還是佛菩薩那個態度正確，我們應當效法，應當要學習。學習佛菩薩純淨純善，沒有絲毫不善染污，這才是真正對了。

　　『其珠等佛眉間相』。這個「珠」意思懂得了，清淨圓滿；或者我們說圓滿的清淨、圓滿的真誠、圓滿的平等，這是「清淨珠王」的意思。「等」是等於。「佛眉間相」，佛的眉間白毫相，它是一根白毫盤旋在一起，也好像是一個珠子一樣。這是諸佛無量劫修積功德所成的一個相好，三十二相裡面一種，表無量無邊的功德。白毫能放光，光中有化佛，「光中化佛無數億」，這一句是說明清淨心具足的功德相好。相好從哪裡看？從末後這一句看，『炳然顯現諸佛影』，「炳」是清清楚楚顯現出諸佛的影像。這就是白毫放光，光中化佛，我們在讚佛偈裡面常常念。

　　「顯現諸佛影」，諸佛怎麼講法？前面曾經說過，諸佛有三個意思。第一個意思是講十方三世一切究竟果佛，這是現諸佛。第二個意思是講的法身大士，像《金剛經》上講的諸佛。江味農居士在《講義》裡面就說明，那個諸佛是說的四十一位法身大士；四十一就是諸，諸是指四十一。「破一品無明，證一分法身」，那是真佛，不是相似佛。宗門裡面常講「明心見性，見性成佛」，成佛是沒錯，但是他沒有圓滿；從圓教初住到等覺，還有四十一個位次，分證佛。這是一個說法。另外一個說法，意思非常之廣。天台大師講的「六即佛」，這個範圍太廣了，把所有眾生都包括進去了。佛經裡面常講「一切眾生本來成佛」，這個話怎麼解釋？天台大師說這是「理即佛」，是從心性上說的，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，他怎麼不是佛？他是佛。但是六道裡面的眾生，雖有佛性，他被煩惱習氣蓋覆住，有佛性不能夠起作用，我們稱之為理即佛。理上有，事上沒有。

　　第二種「名字即佛」，有名無實。我們今天是在哪個位次？實在講就是在名字即佛。我們學佛功夫不得力，在日常生活當中起心動念、一切作為還是煩惱習氣做主，像《了凡四訓》裡面講的，依然不能逃過命運的主宰。這樣學佛有名無實，叫名字即佛，你連改變你命運的能力都沒有。從這再向上提升，我學佛功夫得力，自己能夠轉得了命運，像了凡先生一樣，斷惡修善，積功累德。在佛法裡面講持戒修善，真的有戒、有善、有定、有慧，這叫「觀行即佛」。觀行是功夫得力，業障真的是在消，智慧確實是在增長。煩惱習氣沒斷，但是有能力把它控制住，這叫功夫得力。所以有人問什麼叫功夫得力？你修行的功夫能夠控制住煩惱，讓煩惱不發作，這就叫功夫得力。如果煩惱還照樣發作，你的功夫不得力。得力與不得力從這個地方去觀察，這並不是一件困難的事。

　　再向上那就比較難了，「相似即佛」，有一點像，像佛了。那是什麼？見思煩惱斷了，塵沙煩惱控制住了，這個境界不在六道，超越六道了，在十法界裡面，佛在經上告訴我們叫四聖法界。四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩，也有佛；這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，賢首大師講的小教佛、始教的佛，沒有離開十法界，他們是相似位。在無上正等正覺果證上，他證得了正覺。證得正覺，見思煩惱斷掉了，相似位。如果能夠再破一品無明，塵沙煩惱斷了，無明破一品，脫離十法界，入華藏世界，這個時候是分證即佛。他是真的，不是假的。雖是真的，不圓滿。所以究竟圓滿的果位只有一個，究竟圓滿。分證位有四十一個，相似位就很多了，愈往下愈多；究竟圓滿佛，只有一位。

　　「炳然顯現諸佛影」，這個說法都能夠講得通。由此可知，光中化佛無量無邊。光化佛決定沒有意思，不是佛在那裡想放個光。想放光，你還有念頭；有念頭是凡夫，不是佛。佛這個光是怎麼放出來的？自己沒有念頭，怎麼會放光？大乘經教裡面給我們說的，眾生有感，佛自然有應，是感應放的光明。感應，光中現相，就是這麼回事情。你不要以為佛有意思，我們凡夫感真的是有意思，佛的應沒有意思。我們在光中見什麼樣的佛像？也是感應，是見究竟佛還是分證佛、還是相似佛，甚至於觀行佛？不一樣！說實在話是隨著自己的心，自己的善根福德因緣，你在光中見的相不一樣。這個道理也不難懂，就在我們這個世間，我們能夠找到證據。

　　許多同學們曾經去參訪過普陀山，普陀山有一個梵音洞，觀音菩薩常常在這個洞裡頭現身，感應非常殊勝。大概到普陀山去朝聖，沒有不到梵音洞的，多少人在梵音洞門口拜觀音菩薩，希求能見到觀音菩薩的寶相。大多數的人拜一個鐘點、兩個鐘點、三個鐘點見不到，也有的人拜上半個鐘點、一個鐘點見到了，非常歡喜，總算是有了感應。同參道友幾個人一起去拜，我沒有緣分朝山，我沒有去過。我的一位老朋友聖一法師在八二年的時候，他一同有三位出家人結伴去朝普陀。在梵音洞，他告訴我，他們拜了半個多小時，三個人都見到觀音菩薩，都非常歡喜。回來的時候，彼此交談：你見的觀音菩薩是什麼相？大家這一談，三個人見的都不一樣。聖一法師所見的觀音菩薩戴毘盧帽，全身是金色的，就像我們現在齋堂裡面供的西方三聖，觀音、勢至都是戴毘盧帽，他見的是這樣的相，完全是金色的；另外一個出家人見到的是我們一般看到的白衣大士，不一樣；第三位法師見到的是比丘相，是個出家人。我們從這些地方就能體會到，觀音菩薩現相，個人善根福德因緣不一樣，所現的、見到的相不相同。你要問：是不是真的觀音菩薩在那裡現身？不能說是，也不能說不是。你要是記住佛在經上常常說的，「一切法從心想生」，三個人心想不一樣，見到的相就不相同。

　　佛白毫放光，光中化佛亦復如是。從這個境界裡面能夠測驗自己的功行，等於像學生讀書，這是一個考試，看看自己學習的成績。從感應當中看自己修學的成績，這個一點都不假。我們再看這一首偈的表法，做一個總結。心地「真誠、清淨、平等、慈悲」，心如佛心，願同佛願，行像佛行，你見到的佛相至少是分證位的佛相，不會是相似位的。如果說我心同佛心，願跟佛不一樣，沒有佛願那麼大，行跟佛不一樣，還不能放下自私自利，你見到的佛相大概就是天台大師講的觀行位佛；觀行位佛就是現比丘相。相似位佛現羅漢相、權教菩薩相，不一樣。這一段我們就報告到此地。下面接著請看第五段「河間華林」。這一段裡面有長行，也有偈頌。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此諸香水河兩間之地，悉以妙寶種種莊嚴。】

　　『兩間之地』是講的兩岸，兩岸中間的大地也有許許多多莊嚴的事。清涼大師在註解裡面告訴我們，這一段長行分為三段，我們念的是第一段「總標」，標示出來給我們說明，我們能夠體會到經文裡面的含義。前面所說的心心所，屬於能變。心心所純淨純善，它起作用當然是「行好事、說好話、做好人」，前面講的都是「存好心」。『妙寶種種莊嚴』，指的形式這些等等；換句話說，這個地方已經落實到日常生活，落實到工作、處事待人接物，愈來愈具體化了。我們看下面經文：

　　【一一各有四天下微塵數眾寶莊嚴，芬陀利華周匝遍滿。】

　　清涼大師給我們解釋，從這個以下有八句。我們在一般看的時候都有十句，這個地方跟一般不一樣，它裡頭分為長行有五句，這是前面一個段落；後面一個段落，有八句。註解裡面註得很清楚，「別顯二事」。莊嚴的東西太多了，一個說華，一個說樹，「謂華及樹。水陸各一，實有多事」。下面特別給我們註解，「然此一段，文勢少異。不列十事，以顯無盡。而但舉二，展轉明多。」第一，舉的白蓮華，「後一寶樹，於此一樹，出五業用」。這裡有五句，五種業用，這是跟前面經文不相同的處所，清涼大師特別給我們指出來。

　　無量無邊的莊嚴，舉這兩樁事情。蓮華是在水裡頭。我們在此地要注意的是『一一』，「一一」是指的香水河，一一香水河『各有四天下微塵數眾寶莊嚴，芬陀利華』，周匝圍繞。「芬陀利」是白色的蓮華，白代表潔淨，清潔清淨，表這個意思。蓮華代表圓滿，蓮華代表因果同時，蓮華又代表清淨不染，這是說菩薩行。為什麼佛教用蓮華來表法？我們要懂得。華藏世界在大蓮華當中，諸佛菩薩腳底下踏到的都是蓮華，是不是真的有個蓮華在腳底下？不見得，它是取其意，我們懂這個意思。造像把它造出來，讓你看到之後，你就能夠覺悟。真的能像諸佛菩薩一樣，在這個世間決定沒有絲毫染著，一定知道因果同時，果中有因，因中有果，於是我們起心動念、一切造作自然就向純淨純善去做了。因淨善，果當然也就淨善，這就是諸佛菩薩與一般凡夫不一樣的地方。

　　在顯教裡頭，特別是在中國，佛菩薩跟眾生緣最深的，實在是無過於觀世音菩薩跟阿彌陀佛。所以中國有個諺語說「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這個確實是有道理，說明緣分很深。沒有人不念觀世音菩薩名號、阿彌陀佛名號，你要去調查一下，中國人你在一生當中，有沒有念過一句阿彌陀佛、一句觀世音菩薩？肯定有！不管是有心無心，全國人民都念。不相信的也念一句阿彌陀佛，隨口他就出來了，你就知道他阿賴耶識裡頭那個種子的力量多麼強大！這樣殊勝的種子，他為什麼不能成就？這裡頭缺少所緣緣、無間緣，缺這兩樣東西。換句話說，親因緣真的有，增上緣也不太缺乏，缺的是所緣緣跟無間緣，所以這一生當中不能成就。

　　在中國的密宗、藏傳佛教，也是念觀世音菩薩、念阿彌陀佛。他們不念觀世音菩薩名號，他們念六字大明咒，六字大明咒還是念觀世音菩薩。六字大明咒就是念「芬陀利華」，這個咒語翻成中文的意思，「保持身心像芬陀利華一樣」，念念不忘。在這個世間不被世間法所染污，這是這個咒子真正的意義。這個咒語時時刻刻在提醒自己，也提醒別人，在這個世間不要被世間所染污，你說這個咒語的意思多好！這就是妙寶莊嚴。所以妙寶莊嚴就落實在佛菩薩的名號，落實在佛菩薩的教誨，落實在「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，這是六字大明咒。

　　怎樣才能真正落實？我們細心觀察，不外兩個條件。第一個是你真正明達教理，縱然不能夠明達教理，至少你也能夠通達教義，你會做到。為什麼？覺悟了！對於宇宙人生真相，我們用現在的話來說，你有相當的認知，你不迷了，你覺悟了，這是一類的。第二類，善根福德深厚，他不需要學，不需要多涉獵經教；我們一般講天性純厚，厚道，他不被環境染污。這兩種人都不多，這兩種人都可貴，這一生當中如果遇到緣，沒有不成就的。也許你說，也許他一生遇不到緣呢？這個假設我不同意，為什麼？「佛氏門中，不捨一人」，這種根性在佛法裡面說是根熟的眾生，根熟的眾生諸佛菩薩沒有不來給他做增上緣的道理；換句話說，諸佛菩薩肯定會給他做增上緣。什麼時候給他做增上緣？我們凡夫就不得而知。有很早，有在中年，甚至於還在臨終的時候，這些事情我們曾經聽說過，或許也有人見過。從這個地方能看到諸佛菩薩大慈大悲，真的是不捨一人。我們從這些地方細心去觀察、去體會，會給我們帶來信心，也會增長我們的願心。只要自己這一生努力，不會空過的，尤其是我們的緣分非常殊勝。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看下面一句：

　　【各有四天下微塵數眾寶樹林，次第行列。】

　　『各有』，前面還是有個「一一」，跟前面句子是一樣的，它「一一」省略掉了。『四天下微塵數』這是數量。『眾寶樹林，次第行列』，這是純淨純善的心行，顯示在事相上、在德用上那就無量無邊了。像我們這個世間，男女老少、各行各業，這裡面都有佛菩薩示現，所示現的一一都與性德相應，那就是「眾寶樹林」。我這個話說得大家要是依舊不容易體會，我們舉例子講，《華嚴經》末後一品，善財童子五十三參，這五十三位善知識，你想想看是不是「眾寶樹林，次第行列」？像《華嚴經》上講的這五十三位善知識，我們世間有，也許你說：我這一生都沒有遇到。不是你沒有遇到，你遇到了不認識。這是真的，哪有遇不到的道理？

　　為什麼說遇到了你不認識？你的心裡頭有障礙，心理有障礙！什麼障礙？迷而不覺，所以你見不到。假如你轉過來是覺而不迷，你就會發現到統統在我的四周圍，我眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、身體所接觸的，無一不是「眾寶樹林，次第行列」；換句話說，無一不是諸佛菩薩在為我示現。我有那麼一點點體會，我不吝法，我沒有絲毫隱瞞，點點滴滴真的所謂是和盤托出，供養大眾。沒有一點點隱瞞，知道多少，我都把它全部拿出來供養大家。我們生活在世間，總而言之，這一生遭遇到的不外乎順境逆境、善緣惡緣，你的一生的遭遇統統都包括了。順境，好環境，一切感覺得很舒適、很滿意；逆境是很不好的環境，不如意，非常困苦，難以煎熬。善緣是你所遇到的都是好人，都對你有所幫助；惡緣，你所遭遇到都是惡人，欺騙你，陷害你，遇到是這樣的人事環境。佛菩薩在哪裡？佛菩薩就在其中。善財童子五十三參，五十三位善知識要是把它歸納起來，總而言之，也就是這四種緣，順境、逆境、善緣、惡緣。

　　為什麼善財處這個環境，他一生能圓滿成佛，我們不能？這個地方你得要細心去觀察，他成就的原因在哪裡？我們不能成就的原因在哪裡？善財修的是淨行，純淨純善，我們所修的可以說是純染純惡，跟他完全顛倒。我們在善緣裡頭忘恩負義，在逆緣裡頭怨天尤人，你們想想是不是這樣？再回頭看看善財童子他是怎麼成就的？無論是逆境順境、善緣惡緣，他只用一個清淨心，用一個真誠心，一絲毫都不染著，順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，他貪瞋痴斷了。不在境界裡頭磨鍊，你怎麼能斷得了？清涼大師跟我們講五十三參叫「歷事練心」，你不經歷這些事，你怎麼能夠練清淨平等心？那叫真修行，那叫真功夫。不是言說，不是文字，不是討論，是完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。所以善財自始至終一個感恩的心，感謝境緣成就自己的道業，消弭自己的業障。

　　你要是能把這個意思參透，五十三參圓滿了。五十三參，四十卷《華嚴》就講完了。四十卷經就講這麼一回事情，就講這個道理。你在這個地方真的要體會得，恍然悟過來，這四十卷經你就學圓滿了。你肯定從今而後你會學善財童子，你會學得很像；順境善緣不起貪戀，逆境惡緣不起瞋恚。不起貪瞋痴是消業障，增長戒定慧是成就道業，他怎麼不感恩！他怎麼不歡喜！所以善財參訪善知識，離開善知識的時候，「戀德禮辭」，戀德是感恩，禮是恭敬，辭是一絲毫都不染著。我看得很清楚，聽得很明白，智慧開了嘛！辭是永遠保持清淨心，清淨平等覺一絲毫沒有被外面境界影響，沒有被外面境界動搖，他怎麼會不感恩！

　　明白這個道理，你再看這一句經文的味道，你才能看得出來。「各有四天下微塵數」，這個數字不大，我的體會是世尊最保守的說法，這個數字是什麼？我們六根所緣的境界，你說有多少？你眼見的、耳聞的、鼻嗅的、舌嘗的，起心動念所想的，剋實而論，何止四天下微塵數！要說一句老實話，說個真話，這個數量應當要像前面所講的「一切世界海微塵數」，不是「一四天下」。回過頭來，就看我們現前身邊，我們現在這個身，明顯所接觸到的是這個地球。這個地球上從早到晚，從年初一到臘月三十，我們六根所接觸到的這些事相有多少？沒法子計算。這些是什麼？這些就是像樹林次第行列。覺悟了，那就是眾寶；不覺悟，那就叫五濁惡世。

　　所以佛境界跟六道境界是一不是二，這個道理我們學佛學了這麼多年，總要懂得。你的心是佛心，你的境界就是佛境界，境隨心轉。你的心是輪迴心，你所現的境界就是六道輪迴。真正境界跟你說，沒有華藏，也沒有六道，這是跟你說真的。華藏跟六道都是「唯識所現」的，離開了心識，才能夠真正回歸到自性，圓滿的性德是如來果地上的境界。前面講的大世界，這在前一品講的，「世界成就品」裡講的，華藏世界是「世界成就品」裡面的一小部分。從這裡才知道，諸佛如來、八地以上的菩薩是深位菩薩，他們證的位次深，那個境界不僅是華藏世界。華藏世界夠大了，我們沒有法子想像，沒有法子思議，但是它並不圓滿。法身菩薩修學的道場，他們生活的環境可以說是相當的清淨、善良，但是還沒有達到極、沒有達到純。極淨純淨，極善純善，這是經上講的八地以上的菩薩。

　　我們要學，要認真努力的修學，知道這個世界一切人一切事一切物，沒有一樣不是諸佛如來示現的。我們這個念頭一轉，真的，確確實實諸佛如來示現的。示現做什麼？示現來度我的。無量無邊諸佛如來、無量無邊法身菩薩，照顧我一個人，成就我一個人，你說這個恩德多大！天高地厚不能比喻，天高地厚有限，這個恩德無窮！幾個人懂得？「知恩報恩」這四個字，《大智度論》上說得很清楚，二地菩薩所修的。這個意思就說明二地以下根本就不知道恩德，何況六道凡夫？六道凡夫講恩德，沾一點皮毛，恩德到底有多大？沒有人知道。二地菩薩才知道，摩訶薩！他們才曉得報恩，知恩報恩。不知恩怎麼會報恩？知恩才會報恩，這是肯定的。你就曉得這不是一樁容易事情，也給我們顯示出知難行易。

　　菩薩用什麼方法來報恩？沒有別的，為一切眾生做種種示現，就跟諸佛如來給我做示現一樣。做什麼樣子的示現？隨眾生的感，自自然然就應。你說：我不會。對，你是不會。為什麼？你不是二地菩薩，你怎麼會？那要問：現在我要怎麼做？現在做的方法，有，佛菩薩教給我們依教奉行，就是這個。你沒有在經上讀到嗎？佛常常教我們「受持讀誦，為人演說」，這就是菩薩報佛恩的行動綱領。現在佛菩薩不在世間，在世間你也不認識，明顯的住世那就是經論，經論是明顯的住世。諸佛菩薩現身那是隱藏的住世，他不暴露身分，他跟凡夫完全一樣，你認不出來。

　　經論你清楚，依照經論的理論修行。你看看《大藏經》，《大藏經》裡頭有多少種經？大小乘合起來幾千種，加上歷代祖師的著述，幾萬種。這是不是眾寶樹次第行列？是有這個意思。我們稱經典稱法寶，幾千部的法寶，眾寶！次第行列，現在編輯的《大藏經》，分門別類，有次第，有條理，一點都不亂，我們要發心努力去學習。上上根人閱藏，把全部《大藏經》看幾遍。我們沒有這個能力，也沒有這個時間。現在緣是具足，《大藏經》很多，緣不缺乏，善根福德不足。那怎麼辦？祖師大德教我們「一門深入，長時薰修」。只要自己能夠契入你所學習的經典，你真正入了，契入這個經典的境界，入的還要深，所謂深入經藏。《金剛經》上佛教導我們「深解義趣」，你解得淺不行，你要解得深。深解你才在經文裡頭字字句句你見到很多很多的意思，展開經卷字字句句無量義。這個裡頭趣味無窮，在佛法裡面講法味。

　　法味不好懂，我講趣味，大家好懂。無量的歡喜，佛家講法喜充滿，這是佛學名詞。到這樣的程度，你再去閱《大藏經》，不一樣了。為什麼？障礙沒有了，你都能夠理解，都能通達。所以一經通則一切經通，你一經沒有通，你就不要搞第二部。通了之後，你再涉獵，沒有一樣不通。不但是佛法通了，世間法也通了，一通一切通。這是我早年跟李老師學經教，李老師傳給我的。這個原理知道了，用什麼方法？老師跟我說學是學不來的，即使有聰明智慧也相當困難。為什麼？典籍太多了，就算你一天看八個小時，你看到一百歲，你都看不完；包括世出世間法，你哪有這個壽命？你哪有這個悟性？所以他教我一個方法，用感應！用什麼感？用真誠心感。真誠就是至誠，真誠到極處，用這個心，一絲毫虛偽的心都不能有。用真誠心對佛，用真誠心對一切眾生。不能說我對佛用真誠心，對人、對其他的那就可以馬虎一點，你這個心是假的，你不是真誠心。你對佛那個真誠心，那是裝模作樣，是假裝的，不是真的；真的，只有一沒有二。我們能懂這個意思嗎？

　　一味真誠，這個感應就很明顯，感應那個力量不可思議。我們平常講你得諸佛如來威神加持，就跟普賢菩薩每一個段落說偈「承佛神力」。怎麼樣才能承佛神力？真誠到極處！對佛是這個心，對人是這個心，對一切眾生都是這個心，決定沒有第二個心，才能起感應道交作用。所以求佛的人很多，為什麼沒有顯著的感應，道理在此地。你沒有真誠心。記住，要學！對任何一個人，對一切動物、花草樹木、天地鬼神，跟對一切諸佛如來同一個心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，決定沒有二心，你感應就現前了。你就能得一切諸佛加持，你展開經卷就能看無量義。不是你讀得多、學得多，不是！禪宗六祖惠能大師不認識字，沒念過書，他聽你念經，他一聽就曉得這個經裡面講的是什麼道理、什麼意思。念的人、學的人不懂，他明白了，他能開導你，他能幫助你，他能成就你。憑什麼？真誠。真誠是寶，真誠、清淨、平等、慈悲是眾寶。

　　樹是樹立，林是許許多多的建樹，無量無邊的建樹，無一不是出於真誠。寶不是物質，物質的寶沒有什麼多大用處，佛在經上常常用它做比喻，大千世界七寶布施比不上為人說四句偈的福德。這是佛在經上常常講的，我們常常讀到的，所以物質的珍寶有什麼希奇！珍寶是什麼？無上正等正覺這是寶，戒定慧三學是寶，六度、十波羅蜜是寶，諸佛菩薩、聖賢教誨是寶。你要從這地方去認知，從這個地方去學習。只要你認真努力，學了你能夠落實，也就是學了你能夠做到；你做不到沒有用處。學了都能做到，寶你就得到了。這個寶是真的，不是假的，破迷開悟，了生死出三界、出十法界。

　　下面有五句，這五句是說明寶的用途。當然佛在此地講的都是原理原則，用途是無量無邊，略舉五端。第一：

　　【一一樹中，恆出一切諸莊嚴雲。】

　　這是第一句。『一一樹中』，我們懂得每一種的建樹，『恆』是永遠不間斷，『出一切諸莊嚴雲』。我們能不能見得到？見不到。為什麼見不到？迷而不覺。誰見到？法身菩薩見到了，這個經的對象是法身菩薩。在我們這個世間，佛在經上也說大心凡夫見到了。大心沒有私心，私心是小心量；換句話說，心量小的人見不到，心量大的人見到了。要大到什麼程度？大乘教的標準，「心包太虛，量周沙界」，這樣的人也能見到；雖然不是法身菩薩，他也能體會得到，我們要懂。何謂大心菩薩？起心動念一定是想到盡法界虛空界一切眾生，他心裡頭常常念的是這個。絕對不是只念自己、只是想著我這一家，我們出家人想到我這一個學院、我這個道場，你的心量太小了。這個心量是輪迴的心量，見不到大境界，深廣的境界你沒有分。你能懂這個道理嗎？你能了解這個事實真相嗎？確實我們不了解，不是我們境界。

　　我們要想得少分大經的利益，你不能不把心量拓開。從今而後不再想自己，不再想家庭，不再想我這個道場，你的智慧開了，你的思想、你的見解自自然然跟從前不一樣了。從前你有非常濃厚的分別執著，這個時候你的分別執著愈來愈淡，你的想法、看法逐漸逐漸跟佛菩薩接軌了，在佛法裡面講相應了。雖然還沒有入佛菩薩境界，氣氛已經感受到了。古人比喻，那邊燒火，火我還沒有看到、還沒有見到，暖氣感受到了。量大真的是福大，量小不行！許多同學知道這個道理，聽到時也歡喜，心量就是拓不開。什麼原因？恐懼，怕心量拓開之後，對我自己個人的利益有很大的損害。念念自私，沒有能把自私捨掉；害怕自私捨掉，我明天生活怎麼辦？明天誰來照顧我？我替別人著想，別人不替我著想。他在這裡妄想分別執著，愈想愈多，愈想愈害怕，愈想愈不敢，這是他為什麼發不起來的原因。說穿了，怕死怕苦，所以不敢。這個樣子跟佛菩薩那個地方永遠有一重障礙，這個障礙不能突破。幾時想通了，不怕死、不怕苦，這個障礙才能突破。死都不怕，苦算什麼？死不怕了，跟你說生死就了了。這個利益，實在講是你作夢都沒有想到的，古人所謂「始料所不及」。不怕苦了，你的業障消了，福報現前了，你才真正明瞭佛菩薩的恩德，才真正知道。《法華經》裡面的三車比喻，到最後佛菩薩給你的不是羊車、鹿車，而是大白牛車。這是三千年前的比喻，當時人懂得，佛要生在現代，那就不是這個比喻了。大白牛車是馬車，在古時候馬車是最高級的交通工具、最快速的交通工具。

　　所以你要想到，任何一個建樹永遠在那個地方示現，在那個地方表演，幫助我覺悟。我們舉一個例子，佛像面前供的這杯水，這杯水是一一樹中的一個樹，樹就是樹立、建立。這杯水永遠在那個地方提醒我，用心要像水一樣乾淨，要像水一樣平等，乾淨沒有染污，平等沒有高下。它什麼時候停止過給我的啟示？它沒有。佛前面供的花，那又是一個建樹，花永遠提醒我們種善因得善果。花是因，植物先開花後結果，花好果就好。教導我們，提醒我們，永遠的你要種善因，你後來必定得善果。哪一樣不是建樹？所以建樹無量無邊，確實「恆出諸莊嚴雲」。善因善果是莊嚴，清淨平等是莊嚴，一切人事物都在那裡表演、都在那裡示現，無量無邊的莊嚴。時間到了，今天就講到此地。