大方廣佛華嚴經【第646集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第六四六卷）　　2002/3/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0646

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」：

　　【出生一切諸三昧法，普能包納十方法界。】

　　這兩句是「出納一對」，出是講「出生三昧門」，這個意思是說「若自相若共相等一切三昧，皆從此生，此為諸定本故。後攝受法界門，終歸此故，法界體性故」。這兩句經文跟前面合起來，這四句說明這個大定無所不入，它的境界深廣無際，總的解釋是毘盧遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切諸佛如來，一切菩薩、聲聞、緣覺，各個修證的方法不相同，所以就成了無量三昧。『一切諸三昧法』，就是無量無邊修學三昧的方法。那要問，我們淨土法門修不修？當然修，不修怎麼能成就？淨土用什麼方法修？方法也是很多，我們採取的是持名念佛的方法，《十六觀經》裡面第十六觀。十六觀是完全講修念佛法門的，最後這一個方法就是持名念佛，執持名號。

　　《無量壽經》、《阿彌陀經》特別提示這一個修學方法；修學的目標，《阿彌陀經》上說得很清楚「一心不亂，心不顛倒」，要達到這個目標。「一心不亂」是三昧，淨宗稱之為「念佛三昧」，「心不顛倒」是智慧，還是因戒得定，因定開慧。所有一切佛法，世尊所傳，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒有一個方法不是修定的，這一點同修們特別要記住。如果不是修定，那就不是佛法，那就離開戒定慧了。八萬四千法門、無量法門，跟諸位說，是修戒定慧三學的方法，門徑無量無邊，所以才說「法門平等，無有高下」。方法不一樣，方向一樣，目標一樣。世尊為什麼要說這麼多法門？眾生的根性不相同，為了契一切眾生的根性，佛宣說無量無邊的方法，以戒定慧三學統攝，無量無邊的方法、門徑統統歸戒定慧三學。

　　我們學的宗派不一樣，學的法門不一樣，彼此決定不可以毀謗，毀謗那就是毀謗三寶。而且對於所有的法門不能不信，為什麼？是佛宣說的，我們要不信，那就對佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法門太多了，我只要解一門就行，何必多走路？很多條路都能達到目的地，我只要認識一條就行，我不必認識很多。為什麼？條條路都達到目的地，可能有些路近，有些路比較迂迴、比較遠，有人早到，有人遲到，但是你只要走一條路，肯定會到達。早遲沒大關係，並不是很重要，到達才是真正重要。明白這個道理，我們對於所有不同的宗派、不同的法門，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，決定沒有輕慢心，決定沒有毀謗的行為。

　　你看看《華嚴》末後善財童子五十三參，五十三位善知識他們所表演修行的法門都不一樣，他們彼此互相讚歎、互相恭敬，決定沒有懷疑的，決定沒有輕視的，決定沒有毀謗的，我們要學！普賢菩薩入的這個三昧，一切諸佛毘盧遮那法界藏身，出生一切諸三昧門，換句話說，這個三昧是總說，無量無邊的三昧門都從這個三昧而生。他把總綱領抓到，換句話說，什麼樣疑難雜症到他這裡都解決了。好像我們學佛，你把佛法的總綱領掌握住，那麼不管哪一個宗派、不管哪一個法門，你縱然沒有學，總的綱領原則掌握到了，沒有不能解決的。

　　在中國最有代表性的，禪宗的六祖惠能大師。《壇經》是他老人家的語錄，前一篇是他老人家的傳記。他實實在在講，沒有學過什麼，雖然在黃梅八個月，八個月是做勞動服務，沒有到禪堂參過禪，沒有到講堂聽過教，每天只是在碓房裡面舂米破柴，這樣度了八個月。只跟五祖見過幾次面，說話不多。為什麼五祖忍和尚把衣缽傳給他？忍和尚的學生不少，神秀禪師是他學生裡面的上首，上首好像我們現在講的班長。這裡我們要想為什麼，為什麼大眾在忍和尚會下那麼多年都不覺悟？這是盛唐的時代，這差不多將近一千五百年之後，到了今天。今天我們法會當中，許許多多同學不能開悟、不能悟入，你想想有沒有道理？有道理，其來有自。那個時候跟這樣好的祖師都沒有法子開悟，何況在今天這個時代你們跟我？我比不上忍和尚，你們當然也比不上惠能大師。可是這裡頭我們要問一問這為什麼，原因在哪裡？能這樣想，好！如果把這個原因找到，找出來了，我們也有個入處。

　　忍和尚明心見性，年歲大了，總想找一個傳法的人。遇到惠能，聽他的言語，觀察他的態度、行持，這個人的根性大利，志氣非凡。當他來見忍和尚的時候，忍和尚是五祖弘忍大師，問他：「你到這個地方來，想學什麼？」他一開口：「想來作佛！」不為別的，你看看這種志氣！你們發心出家了，為什麼？不是為作佛的，當然你就做不了佛。忍和尚會下這些弟子，都沒有作佛這樣的志氣，所以他做不了佛，他開不了悟。能大師的志氣是要作佛，他不為別的。五祖叫他到碓房裡面去修苦行、修福報，你懂嗎？沒有福怎麼能度眾生？碓房是用勞力服務大眾。有許多同學曾經到曹溪去訪問過，也有到黃梅去訪問過，聽說黃梅碓房，當年六祖大師舂米，六祖的個子小，他那個碓重量不夠，他腿上綁一塊石頭增加重量，那塊石頭現在還在。用苦力來服務大眾，八個月！他工作非常勤勞、非常認真，做一般人不願意做的苦力，你就曉得忍和尚為什麼分配他這個工作。

　　實在講他們兩個人都在唱戲、表演，給我們後人看的，做模範。你不是要作佛嗎？慧有了，能大師確實有智慧，智慧不凡，沒有福報。作佛，佛是「二足尊」，足是圓滿的意思，慧圓滿了，福還要圓滿，所以叫他修福，為道場大眾服務。再修布施供養，供養整個道場大眾，他的福是從這裡修來的。這個還不夠，五祖把衣缽傳給他之後，叫他離開黃梅去隱居，怕人害他。誰害他？有人不服，要奪取他的衣缽，這個我們在《壇經》上都看到了，那是不服，這就說明他的福報不夠。藏身在獵人隊裡面十五年，給獵人燒飯，現在人講是當伙夫。獵人打的這些獵物，拿回來的時候讓他來宰殺，供養他們。他看到獵物，如果傷勢不太嚴重，還能活得下去，他都放生；傷勢太重、死了，那沒法子，煮給這些獵人吃。自己吃菜，菜跟那個鍋一鍋煮，吃肉邊菜。十五年伺候這些獵人，聽獵人的指揮。你們要想想，那是得了道的聖人，不是普通人，明心見性是法身菩薩，最低限度也是圓教初住菩薩。給獵人當伙夫，獵人則天天殺生。給他們當伙夫，每天服侍他們、伺候他們，時間不短，十五年！

　　如果你們今天要是開悟了，你肯幹這個事情嗎？那你想想六祖大師作斯示現用意何在？你能不能體會到？學佛、開悟、證果，成佛之後幹什麼？成佛之後絕對不是把你供在大雄寶殿裡，天天給人膜拜，不是！為眾生服務。在這裡面為我們示現的是消業障、修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜、修持戒波羅蜜。他也沒有受過戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。這些野獸跟這些獵人前世有因果的關係，佛經裡面所說的「人死為羊，羊死為人」，互相吞噉；因果裡面常常講，「吃他半斤，還他八兩」，在這裡面叫我們仔細去觀察因果報應。菩薩在這裡面要度這些眾生，一般的廚師把獵物拿回來之後，宰殺來煮，跟惠能大師去宰殺煮不一樣。惠能大師在那裡宰殺煮是超度它，怎麼會一樣？傷勢很輕、能活的，當然給牠授三皈依，放它走了；活不成的，一定給牠說法。

　　能大師肯定有這個能力跟禽獸溝通、跟鬼神溝通，他不是普通人！而且還要度這些獵人，什麼時候度獵人？等到十五年之後，他成為大法師，到以後那個獵人想想，「哎呀！這樣的一個聖人，你看看千萬人來崇拜他，當年跟我當伙夫。」慚愧心生起來了，知道從前所作所為錯了，這普度了。你在造作罪業、在迷惑顛倒的時候，這個時候時節因緣沒有成熟，菩薩看著你去造業、看著你受報；到時節因緣成熟，你覺悟了，你想回頭，他就來幫助你。學佛之人，從初發心到無上道，一定要曉得自度就是度他，度他就是自度。這個「度」，用現在話來說，就是為一切眾生服務。全心全力，沒有任何條件，全心全力為眾生服務。心永遠是清淨的，那就是住在三昧，正受。六根接觸六塵境界，決定不起自私自利的念頭，決定不起控制、佔有一切眾生的念頭，不起，這就住三昧。不起貪瞋痴慢的念頭，不起名聞利養的念頭，只有一個念，這個念是正念，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭、幫助眾生轉凡成聖，除此之外沒有一個雜念。

　　「若自相若共相等一切三昧，皆從此生」，自相，個人證得的；共相是講一個僧團、一個團體。清涼大師在註解說得很清楚，他老人家講自相，「觀色等六塵入正定，名為自相。」就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，決定不被外境所迷惑，絕對不被外境所誘惑，真正做到世尊在《金剛經》上所說的「不取於相」，就是外不著相、內不動心，這叫做三昧的自相。「若觀無常空等入定，則名共相。」為什麼？「諸法無常，萬法皆空」，這是不管學哪一個法門，大概都不會離開的。從這一方面入定的，這個入定諸位要記住，就是契入三昧的境界，實在講就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」。六祖大師把這兩句話說得更淺、更白一點，「外不著相，內不動心」。我們常常講的六根接觸六塵境界，實在講把自相、共相都包括在其中，不起心不動念、不分別不執著，這就是，這個時候你的受叫正受。

　　總得要記住，起心動念分別執著，你的正受沒有了，三昧沒有了，落在六道凡夫裡面的五種受：苦樂憂喜捨。只要是才有分別執著、才有起心動念，就落到苦樂憂喜捨去了。苦樂憂喜捨不是正受，自性裡頭沒有。自性裡面是正受，這是修行的總綱領、總原則、總方法，其他的不管你講什麼方法、講哪個法門，都是修這個法門的方便，「方便有多門，歸元無二路」。所以會修的人，他掌握方法。惠能大師沒有修過什麼法門，他的厲害在哪裡？他掌握原則。他一部《金剛經》沒有聽完，五祖跟他講，在我們想像當中，他三更，三更我們現在講十二點鐘，這道場大眾都睡覺了。他到忍和尚的房間，敲門進去之後，忍和尚給他講《金剛經》，這是傳法。《金剛經》講到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要講了，一悟一切悟。不但《金剛經》不必講了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都不要講了，為什麼？他全都明白了。

　　當然他不是普通人，我們佛家講的是再來人，這一生雖然不認識字，沒念過書，世法、佛法都沒有學過，過去生中底子太厚了。在這一生當中不管世法、佛法，只要一接觸他就通達明瞭，你有什麼疑難問題向他請教，他就給你解釋、他就給你回答，你聽了就很滿意。這能力從哪裡來的？這個能力跟諸位說，從真誠清淨平等正覺慈悲來的。你們仔細去讀《六祖壇經》，你看看六祖是不是具足這十個字？再仔細觀察他的生活行為，你看他是不是徹底看破放下自在隨緣？他念佛，他不是念阿彌陀佛，覺正淨是佛！真誠清淨平等慈悲是佛！他念念沒有離開，「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，這個原則他掌握住了，所以世出世間法一切通達明瞭，成為一代了不起的大宗師。佛門的大德，世間的帝王大臣、學者名流都向他老人家請教，他的道德學問從哪裡來的？三昧當中出生、流出來的。清涼在此地說，無論是自相、共相，「皆不離如來藏性，性即真如。故起信論云：真如三昧，是諸三昧根本。」這是解釋「出生一切諸三昧法」。

　　『普能包納十方法界』，這是「攝受法界門」。「終歸此者，約事法界。法界體性，約理法界」。「包納十方法界」，是從事上講的；法界體性，是從理上講的，文字雖然不多，很清楚、很明白。我們總得要知道，佛在經論上常講「一切法從心想生」，你的心想要純淨、要純善，實實在在要遵循世尊的教誨，不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，這個修行你真的把根抓到、掌握到了。不要說是對於佛法了，世尊四十九年所說的一代時教，世出世間一切法你要是接觸到了，自然有高度智慧的妥善處理，你不會有障礙了。

　　前面讀過的三身、三土、三智，都是這個三昧為體性。三身是法、報、應三身，在《華嚴經》裡面講，毘盧遮那是法身，毘盧遮那的意思是遍一切處。盧舍那是報身，盧舍那是梵語，它的意思是淨滿，你們想想看，純淨！那個淨圓滿了，不雜毫分不淨。應化身是釋迦牟尼，釋迦牟尼翻成「能仁寂默」，我們聯想它的意思，從前面貫下來，報身是淨滿，應化身是不是善滿？仁慈是善，清淨寂滅是善，善滿。古人雖然沒有這個說法，我講這個意思你們想想對不對？純淨是報身，純善是應身，體是法身，三身。從這個三昧出生的，以三昧為體。

　　三土是法性土，法性是從理上講的，是法身所依的，叫法性土。第二種是受用土，受用土是諸佛如來、法身大士他們自己受用的，純淨土。心淨則土淨，心善則土善，他的心純淨純善，所以無論在哪個地方，不管他在哪個地方居住，他就是在地獄裡度眾生，他的心還是純淨純善，他自己的自受用土依舊是純淨土。變化土，那是跟眾生，那是現的相有淨有穢，我們講跟一切眾生和光同塵；雖然跟一切眾生和光同塵，佛住純淨純善之土。

　　三智有很多種講法，《唯識》、《華嚴》、《寶藏論》跟舊本，舊本就是《六十華嚴》，名相上都有不同。如果就《八十華嚴》本經來說，一切智、自然智、無礙智，是說這三種。一切智，對於一切事理沒有不通達明瞭的；自然智，覺法自性；無礙智，性相圓融，統統是從普賢三昧生的，你們就想想普賢三昧重不重要了。

　　我們讀到第三小段這兩句經文，「普能包納十方法界」，真叫我們感慨萬千，為什麼學佛的人心量這樣狹小，不能夠容人？心量小對我們造成極其嚴重的傷害，自己曉不曉得？我們希求菩提大道，而實際上菩提道連邊都沒有沾到。如果你要問這是什麼原因？這句經文就可以給你解答了，你沒有包容、接納十方一切大眾的心量！我在今天早晨寫了幾個字，儒跟佛的聖人教誨，教我們什麼？就是教我們能夠包容接納，換句話說，就是教我們要恢復心量。我們心量本來是很大的，現在為什麼變得這麼小？所以變成這麼小，就是把這個軀殼當作是我，這一生一世全心全力為這個軀殼服務，叫自私自利。心量就變小了，小得很可憐，除自己之外，任何人都不能夠容納。這樣的心量，果報在哪裡？阿鼻地獄。儒佛聖教是幫助我們養成量大福大，無所不容，就是此地講的「普能包納十方法界」，佛法裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，這是我們本有的胸懷。怎麼搞到今天這個地步？

　　我的心量也不大，也是自私自利，我跟你們講過，我在沒有學佛之前，我喜歡讀書，我非常愛惜書籍，我的書籍要是借給別人看了，還給我我也不要，送給他。為什麼？他把我的書弄髒了。很多人喜歡看書，在書上亂寫字，看到哪個地方把書折一個角、折個印子，我看到就很難過，所以我的好書不會借給別人看的。你說小氣，小氣到這個程度，一點福報都沒有！這個毛病是怎麼改過來的？章嘉大師幫我改過來的，章嘉大師教我布施供養，逐漸逐漸把心量拓開了。這五十年來，心量的拓開一年比一年殊勝，證明了量大福大。以前為什麼一點福報都沒有？真的一點心量都沒有，不能容人。我年輕的時候，那個形象很像《了凡四訓》的袁了凡先生，但是了凡先生福報還是比我大，我的福報還沒有他那麼大。這一生修的，老師教導的，我念念不忘老師教育之恩。要不是老師教導，我的壽命早就完了，哪裡能夠活到今天？

　　壽命也是屬於福報，全是這一生當中修得的。你要問怎麼修的？沒有別的，依教奉行。老師教導我，我是真幹，我不能不幹，我沒有依靠。孤身一個人從中國大陸到台灣，舉目無親，無依無靠。還算是真正非常幸運，遇到三位好老師，老師對我完全是義務的教學。當時我非常窮困，對老師一分錢的供養都沒有，老師是特別用心指導我，這什麼原因？我跟諸位說了，我好學，我尊師。尊師從什麼地方表現？從依教奉行。老師教我的我真做，我能懂，我能行。如果我們對老師表面恭敬，陽奉陰違，老師怎麼會教導你？讓你隨堂聽聽課就算不錯了，不可能特別撥出時間來指導你，這不可能的事情！我跟方東美先生，特別撥出時間單獨跟我一個人上課，我感恩。章嘉大師也是特別撥出時間，每一個星期兩個小時，三年。所以你要問為什麼？真肯學，老師教的總是盡一切的力量要做到；你不肯學就沒有法子，再好的老師幫不上忙。首先我們這個心量要拓開，老師有慧眼，一看就知道沒有福報，這個學生是可以教，很好學；很可憐，一點福報都沒有，所以頭一天就教我學布施、學供養，修福。要拓開心量，要能夠包納別人。

　　我這個後面寫的是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，明德、親民就是至善的情操。「是故為人應當捨一己之成見」，捨就是放下，放下自己的分別執著，「恆順眾生，隨喜功德」。「如是方能顯明德，成親民之大用」，你要是不能放棄自己的分別執著，全做不到。儒跟佛的教誨，聽聽而已，你不可能做到的；換句話說，聖賢教誨的真實功德利益你得不到。所以我讀這個經文，無限的感慨！一定要認真反省檢討，改過自新、回頭是岸，好處是自己不是別人。心量太小了不能容人，最後吃虧是自己。你要曉得，因緣果報絲毫不爽，你不能容人，人就不會容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回報我；一個能夠包容人的人，處處得人幫助。看相算命常講，你命中有貴人，什麼是貴人？幫助你的人多。幫助你的人多的那個因，就是你寬懷大量，歡喜幫助別人、歡喜成就別人，人家也歡喜幫助你、也歡喜成就你，就這麼個道理。

　　【三世諸佛智光明海，皆從此生。十方所有諸安立海，悉能示現。】

　　這兩句是「境智一對」。下面還有兩句，這四句是講「無德不生」，解釋前面大定名稱裡面的「一切諸佛」；「一切諸佛」是什麼意思，我們在這裡看到了。第一句「能成佛智門」，後面一句「示現諸境門」，這是講安立。清涼大師註得好，「謂不體此理，非佛智故」，『三世諸佛』，過去、現在、未來，換句話說，菩薩修行成佛一個也沒有漏掉。『諸佛智光明海』都從普賢三昧生的，所以他才講「不體此理，非佛智故」，體是體會、是體悟，清涼講「體達」，你能夠體會、你能夠通達。大師說得很好，「若能證入藏身之性，即名佛智」，這是「正用起信始覺同本，名究竟覺」。大師這個說法在舉《起信論》作證，《起信論》裡面講始覺同本覺，或者始覺和本覺，始本不二。始覺就是本覺，這就叫做究竟覺，這就叫佛智，入佛智海，這就是證得究竟圓滿的佛果。

　　回過頭來看看我們，我們有沒有始覺？沒有。不要說和了，學佛學到今天從來沒有覺悟過，我們苦，真的是苦！為什麼不覺？自私自利的念頭太重，用佛教術語講，業障太重。業障太重變成老生常談，大家聽了怎麼樣？麻木不仁，不起作用。所以我們不能不換句話說，我們的私心太重，起心動念無不是自私自利，沒有想到利益別人，沒有想到利益社會、利益世間許許多多苦難的眾生。講苦難眾生，實在講太多太多了。這個世間大富大貴的人，佛眼睛裡面看他是苦難眾生，為什麼？他現在有很高的地位，有很多的財富，他過得很自在、很快樂、很享受，怎麼說他有苦有難？苦難是他沒有覺悟，他的福報享完之後，他來生的福報就不如今生了。今生的富貴福報是過去多生多劫修的，不是一生；這一生因緣成熟，報得了，他得到這個果報。得到這個果報之後，他享福，雖然修福，修福不如過去，這個話怎麼講？

　　諸位我想《了凡四訓》都曾經讀過，了凡先生曾經舉了一個故事。他說鄉村裡頭一個很貧窮的女孩子，到寺廟裡面來燒香拜佛，身上僅有兩文錢，把這兩文錢供養道場，心誠！寺廟裡頭的方丈和尚看到了，親自給她迴向、給她祝福。過了若干年之後，她的福報現前，做了皇帝的貴妃。從這裡經過，看到從前燒香的寺廟，帶了黃金千兩來拜佛、來供養。老和尚叫他的徒弟給她迴向，她非常訝異，問老和尚：「從前我小時候，很貧窮的時候，供養兩文錢，你老人家很慈悲，替我迴向祝福；今天我帶這麼多金錢來供養，你老人家怎麼叫你的徒弟來給我迴向？」老和尚講：「以前那個時候你心地真誠，功德大，我不給你迴向對不起你。今天你富貴了，雖然供養千金，你已經有高慢的習氣，地位太高了，你的心不像從前那麼純、不像從前那麼真，我叫徒弟給妳迴向就可以了。」

　　你們想想這公案裡頭的意思。今天大富大貴的人，過去生中修福，就像這一個女孩子早年貧窮時候一樣，過去生生世世心地真、心地純、心地善，累積的功德。這一生發了，就好像做了皇后，雖然也修福，不是那麼純的心，也不是那麼善的心，也不是那麼真的心；錢太多了，不做一點好事好像過意不去，因此布施的錢再多，得的福少。那個心真、心純，布施的錢少，得福大了。你從這個事實道理上去想，你就明瞭佛在經上常講量大福大，這個量是心量，不是數量。心真、心純，布施數量雖然少，得大福；心要不真、不純，數量再大，得福不大，我們要懂這個道理，這也就是佛經上常說的「一切法從心想生」。我們今天的心想很糟糕，我們起心動念想什麼？幾個念頭為苦難眾生著想？幫助苦難眾生最重要的，不是說他缺衣我們送衣服給他，他缺吃的我們送食物給他，小事一樁，那不是大福。真正的大福是什麼？幫他覺悟。

　　聖人的教育能夠永垂不朽，千年萬世都受到人的尊敬，是什麼原因？是幫助一切眾生破迷開悟。這個救濟眾生，我們講慈悲濟世，慈濟眾生這才是真的，是究竟的、是圓滿的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，這個身命也不久長。這個道理世出世間聖賢明瞭，凡人不懂，所以凡人怎麼修福，說實在話，修不過聖賢人。孔老夫子當年在世，生活環境並不富裕，他教學非常認真，對學生實在講一無所求。學生家境環境好的、富裕的，送他一點禮物，所謂束脩，老師收；家境很貧寒的，沒有能力供養老師的，老師不但教他，有的時候還要救濟他的生活，幫他一點。富家子弟送的財物多，老師還分一點給清寒的學生，他修的這個福大。我們佛經裡面講財布施、法布施、無畏布施，三種布施都具足。釋迦牟尼佛當年在世亦復如是，大聖大賢做出榜樣來給我們看，教我們怎樣去學習，這是真實智慧。

　　一切諸佛究竟圓滿的智慧，是從這個三昧生的。我們讀了就要明白，智慧是從定生的，定就是清淨心。心不清淨就生煩惱不生智慧，心清淨生智慧不生煩惱。世出世間一切法擺在面前，你一接觸就通達、就明瞭，你就有能力辨別是非善惡，你就認識哪個是真正的福田，我們在福田裡頭種福，這個應當要曉得。沒有這個能力、沒有這個智慧，不知道福田，世間人想做好事的人非常多，他所種的不是福田，所以他得不到福報，他種錯了地方。像我們種植五穀雜糧一樣，他沒有種在肥沃的泥土裡，他種在沙子裡、種在石頭上，不但什麼都得不到，連老本也失掉，這種情形古今中外我們看到很多很多。什麼是真實福田？在從前大家都曉得佛門是福田，所以布施給三寶、供養三寶，真的得大福。為什麼？那個時候的三寶真的是寶。現在的三寶是變了質的寶。那個時候的三寶好比是黃金，現在三寶是黃銅，變質了。

　　從前的道場真有修行證果開悟的人，現在沒有了。從前道場真修道、真用功、真如法，現在道場沒有修行人、沒有用功的人、沒有開悟的人，證果更不必談了。仔細去觀察，盡是享福之人，在道場裡頭作威作福，自以為是，道風、學風沒有了，這哪裡叫道場？不過道場也能講得過去，為什麼？他有三惡道，餓鬼道、畜生道、地獄道，是不是這個道場？真正福田要智慧去鑑別。得福大小，了凡先生說得很中肯，一定要看它的影響。做一樁善事，它的影響面很廣、時間很久，這個福大；如果影響的層面很窄小，時間很短，這個福就很小。造作惡業亦復如是，你所造的惡，影響的面很大，影響的時間很長，那個罪過就不得了；如果造的惡影響的面不大，影響的時間很短，你這個罪就小，事跟理我們都要通達、都要明瞭。學佛要學智慧，真想學智慧，不能沒有清淨心，不能沒有三昧，普賢三昧我們是望塵莫及，至少我們要修念佛三昧，這我們本宗的。念佛三昧的體還是普賢三昧，普賢跟我們淨宗關係太深了，我們淨土五經一論，五經裡有《普賢行願品》，你看這是什麼關係？夏蓮居說普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖，這是真的不是假的。所以我們從念佛三昧下手，功夫深了就入普賢三昧。所以這個三昧的體、相、德用我們要懂，盡心盡力去學習。

　　『十方所有諸安立海，悉能示現』，這就是「示現諸境門」。清涼大師說：「然安立言，總有三種，一者世界，安立依報。二者聖教，安立妙義。三者觀智，安立諦相。皆法界藏，顯示現前。」法界藏就是法界藏身。第一個是世界，安立依正莊嚴，安立依報，從三昧安立的。「安立」怎麼講法？有許多人疑惑，這個世界我們凡夫觀察天體的運行，日月、九大行星在空中運行都有軌道、都有秩序，一點都不亂；再往深處去觀察，太空當中許許多多的星系、許許多多的銀河，距離我們是以百萬光年來計算的，為什麼它們這樣有秩序，一點都不亂？「這一定有個人在安排」，於是就想到上帝，大概總是上帝安排的。我們在這裡懂得了，誰安排的？普賢三昧所出生的。普賢三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎麼會亂？要了解宇宙人生真相，要讀《華嚴》，要親證宇宙人生真相，你要入普賢三昧，這部經不可思議！「聖教，安立妙義」，這個聖教直接來講就是指《大方廣佛華嚴經》，宇宙全體、虛空法界剎土眾生，微妙之義理都在聖教裡頭，這是佛說的。「觀智」，那是我們做學生的人，「安立諦相」，諦是理，相是事。我們有觀照的智慧，你才明瞭聖教裡的妙義，你才能夠悟入法界的事理。你要沒有觀智，你不能夠入，觀智重要！聖教是老師，觀智是學生這一邊的。

　　大師在《鈔》裡面告訴我們，他說這是解釋經裡面「十方所有諸安立海，悉能示現」，「上攝受法界，即言終歸此故。此能現者，文影略耳。皆自此生者，皆歸此故。故知萬物依地而生，終歸於地。」最後這是用地來比喻普賢三昧，記住前面我們所說的，這經上講的，普賢三昧能出生、能出現「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面這一切的生物，是依大地而生，最後還回歸大地；這個比喻就說明虛空法界剎土眾生是一切諸佛、毘盧遮那法界藏身所生所現，最後還歸法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最後還是要終歸大地，一個意思！說明世界的安立，「十方所有諸安立海」，在毘盧遮那法界藏身統統能夠示現。所示現的別忘了，前面說過的，影像！這是教導我們，你可以欣賞、你可以受用，你不能執著，你執著就錯了。不但執著是錯，分別也錯了；分別是所知障，執著是煩惱障。好，今天時間到了。