當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第971集】
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大方廣佛華嚴經　　（第九七一卷）　　2003/3/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0971

　　諸位同學，請看「當機獲益」第九句：

　　【得顯了大光明，名如來功德海相光影遍照。】

　　九地菩薩，善慧地。這個五位，十信、十住、十行、十迴向、十地，凡是第九都是法師位。清涼大師在註解裡面跟我們說「顯了藥病」，顯是明顯或者是顯示，了是通達明瞭。什麼是病？什麼是藥？九法界眾生都有病，佛菩薩為一切眾生講經說法，那是藥，稱之為法藥。因此，佛門當中也常常稱讚諸佛如來為大醫王，好像是個很好的大夫一樣，大醫王。菩薩、諸大菩薩，就是法身大士，那都是小醫生，他們還沒有畢業，但是他們所學到的，所明瞭的，也足以診斷九法界眾生的一切毛病，包括你的身病、你的心病。最重要的心病，身病不重要，身病很好治，心病難治。身病從哪裡來的？從心病來的。

　　這幾天我們從得到水結晶的訊息之後，從台灣買到兩本書，我還沒看，但是有不少同學已經看過了，告訴我，他們再繼續實驗，實驗這米飯也有感應。他們把一鍋煮的飯，這完全相同的，一鍋煮出來的，裝在兩個實驗管裡頭，一個管子給它感恩、愛的訊息，另外一個管子，給它一個瞋恨、惡的訊息。大概隔一段時候，再看這兩個實驗管的飯，一個裡面是白的，一個裡面發黑。惡的訊息，那個實驗管子裡的米飯變成黑色的，這說明什麼？不僅是水，它會聽，它會看，它懂得能夠接受外面的訊息。我還聽一個同學跟我說，上一次波斯灣戰爭，打得非常激烈的時候，日本也在做這個水的實驗，突然看到這個水的結晶非常不好，統統是屬於一種重金屬的結晶，那個圖片我們曾經看到過。這就使我們體會到，波斯灣戰爭距離日本很遠，這個距離一萬多公里，那個地方爆發戰爭，這個地方有這麼大的影響。從這個地方，我們真正明瞭，人的念頭，佛常講念頭一動，你那個思想的波非常迅速，比電快得多，光跟電的速度太慢了，心靈的感應速度太快了，這才起心動念，那個地方立刻就感應到了。你看日本就感應到了，在這段期間看任何地方水結晶，都是像重金屬那個樣子。

　　我們明白這個道理，我們誠心誠意念佛，西方極樂世界阿彌陀佛，十方世界一切諸佛如來，你想想會不會立刻就起共鳴，這裡面就通達，暢通無阻了。我們的能力很薄弱，佛的能力神通無量無邊，我們想想，我們會不會得佛力加持？肯定得。為什麼得佛力加持不明顯？這裡頭還有個道理，什麼道理？我們妄念沒有斷。縱然是在念佛誦經，還夾雜著妄想。這樣一來，把佛菩薩加持的能量降低了，我們從這個科學實驗真的得到證明。所以我常常在講席裡頭勸大家，我們在這一生當中，決定不要跟一個人做冤家對頭，那個傷害是傷害自己，不是傷害別人。傷害自己什麼？破壞自己的清淨心，破壞自己的平等心。純淨純善的心，是我們自己的真心，被破壞了。只要恢復到純淨純善，我們真心裡面本來具足的智慧、德能、相好都能現前。能現多少？那就看你淨善的程度。換句話說，你有一分淨善，它就有一分的感應；你有十分淨善，它就有十分感應。你看從物質結晶裡面，不就明白了嗎？水如是，飯如是。

　　佛在經上跟我們講，「世界微塵，因心成體」，世界是最大的，微塵是最小的，說一個最大，說一個最小，裡頭所有一切物象全部包括在其中，我也跟諸位說，包括虛空在內。虛空裡面有磁場，我們有感覺，感覺得這個地方看到心情特別開朗，特別舒服，實際上，虛空什麼都沒有，但是在有些場合當中，感覺得很不舒服。虛空跟物質一樣，隨眾生心，應所知量。佛經常常講的真心、妄心，真心靈明覺知，真心不生不滅，不來不去，不垢不淨，《中觀論》上講的八不，不常不斷，那都是講的真心。真心遍一切處，遍虛空法界，虛空法界裡頭所有一切的物象，萬事萬法都是真心變現的，唯心所現。現的相是什麼樣子？《華嚴經》上講的，前面我們讀到的「華藏世界品」、「世界成就品」，你看這經上講的那個莊嚴。《無量壽經》、《觀無量壽經》講西方極樂世界的依正莊嚴，那就是唯心所現的。華藏世界的居民，極樂世界的居民，心地都是純淨純善。

　　我們一般大乘經上講的，法身菩薩居住的地方，實報莊嚴土，那就是純淨純善的心變出來的，就是那個境界。十法界呢？十法界就產生變化了，你這個真心裡頭夾雜著不淨不善，就這麼回事情。十法界眾生，愈往上面去夾雜的愈少，愈往下面夾雜的愈多愈嚴重，把一真法界這個相變成不善的相。佛經上講，我們這個世間是五濁惡世，五濁惡世怎麼來的？因為這個地方居民的心，濁是染污，不清淨；惡，念頭惡、思想惡、行為惡，十惡！所以一切萬事萬物的結晶就變得很差，就這麼個道理。這個道理本來的確是非常難懂，科學家這麼一實驗，我們就恍然大悟，就明白了。明白之後，我們自己修行，門道確定了。門道是早已經知道了，但是半信半疑，不認真去學，現在清楚了，認真學習。學什麼？學清淨心、學善心。就是我們這麼多年來提倡的，我們修真誠心、修清淨心、修平等心、修正覺心、修慈悲心，所有一切物質結晶，都變得跟極樂世界、跟華藏世界一樣。

　　多少年來，我們每三餐吃飯，我教大家念阿彌陀佛，不念供養咒。從前，我初出家一般寺廟裡面，吃飯之前合掌一定是念：供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生。都念這個，實在講，有口無心。我們華藏圖書館成立之後，我就跟大家把它改了，改成什麼？念十句阿彌陀佛。把一切雜念妄想放下，誠誠懇懇的：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。念十聲，我相信這十聲比我們那個供養咒有效。有什麼效？我們吃的這個飯菜的結晶不一樣，阿彌陀佛是性德的尊號，萬德洪名！萬德洪名，你看所有一切萬事萬物，我們以萬德洪名來對它，它的回應一定是最好的，我們沒有做錯。我們以這個供養三寶，以這個供養一切眾生。這平常合掌是供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，再問一問，我拿什麼供養？拿我的妄想雜念來供養。拿我的妄想分別執著，胡思亂想，拿這個來供養，那行嗎？不成！所以這一句六字洪名的供養就太好了。你念六個字也行，念四個字也行。

　　《彌陀經》上跟我們講的「執持名號」，名號只有四個字。「南無」是皈依、是恭敬，是客氣話。過去蓮池大師在世的時候，這是一個專修淨土，專弘淨土，是我們淨宗的祖師。有人向他老人家請教，念阿彌陀佛要怎麼個念法，他教人念六個字，南無阿彌陀佛。你老人家自己怎麼念？他念四個字，念阿彌陀佛。別人就問：為什麼你教別人念六個字，你自己念四個字？大師就說：我對於經教、淨土深信不疑，我這一生決定要求生西方淨土，所以跟阿彌陀佛客氣話統統免了，執持名號，我就念阿彌陀佛，念名號。教你們為什麼念六個字？因為你們對於這個法門，對於經教，沒有堅定的信心，你們對這個世界還留戀，說想去並不是真的想去，那麼你們念六個字好，六個字前面加皈依，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，這個好。你看看祖師為我們開示的。

　　我們讀了這些文字，聽了這些話，有沒有醒悟過來？如果決心這一生要求生淨土，再也沒有疑惑，那你就學蓮池大師，四個字。一生當中，這一句佛號念到底，什麼妄念也沒有，也不要著急往生。一面念佛一面在求往生，怎麼我念了一年還沒往生，念了兩年還沒往生？你不會往生的，為什麼？你的功夫不到家。為什麼不到家？夾雜著想往生，你的功夫不純、不精！精純是裡頭一個雜念都沒有，連往生極樂世界有這個願，沒有這個念。這兩句話，諸位要仔細聽。我念這個阿彌陀佛幹什麼？就是求往生的！所以念的時候不要再夾雜求的念頭，那個念頭是個妄念。

　　心裡存一個淨，已經不清淨了；心裡存個善，那已經不善了。你的真心本來就是淨的、就是善的，你現在再加一個淨，再加一個善。世尊在楞嚴會上給富樓那尊者說得很好，富樓那尊者問：無明從哪來的？為什麼會有無明？佛就講「知見立知是無明本」，就是我剛才講這個意思。你的心本來清淨，你現在還想一個淨，這就是畫蛇添足，這就叫「知見立知」。你本來有知見，你現在再把它建立一個知見裡頭，這就是無明，無明是這麼來的。你的心本來是善的，你現在還要加一個善。諸位要曉得，真心本來是真誠的，本來是清淨的、是平等的、是正覺的、是慈悲的，這本有的，你要把這五個東西加上去，你就變成不真、不清淨、不平等、不覺、不慈悲了。可是在我們現前的程度要不要？要；不要不能恢復。

　　我們現在起心動念都是妄心，虛情假意，我們心不清淨，嚴重的染污，不平等，貢高我慢，自讚毀他，迷而不覺，自私自利。這五種德沒有，所以要特別提倡，要好好的學。這個就是我們前一堂所講的，有功用道，我們是有功用道。有功用道能不能見道？跟諸位說，不能。但是有功用道用到純熟了，我們現在說有心念佛，發心念佛，念到純熟的時候，念而無念，無念而念，那就入無功用道，就入了境界。所以要曉得，佛跟我們講的一些經教，教給我們一些方法，是手段、是方法、是善巧方便。但是不依這個方便，你不能入門。你看看佛門裡頭常說的幾句話，最重要的話，佛法是「慈悲為本，方便為門」。你要不用這個方便法，你永遠不能入門。方便法用到什麼？用到無功用的時候，自然就進去了，方便不可思議！

　　我們今天念佛，怎樣才能念到一心不亂？很簡單，只要老老實實，一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，腦子裡頭什麼念頭都不想，你念個兩年、三年，這是一般人，縱然一心不亂得不到，功夫成片得到了。功夫成片也有上中下九品，大概上三品就能夠自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候往生，什麼時候就可以走，你功夫成熟了。想多住幾年也不礙事，為什麼？住即無住，無住即住。為什麼要住？幫助有緣眾生。換句話說，我到極樂世界去，我自己的事情辦妥了，隨時可以去，一點罣礙都沒有，為什麼不去？還有很多人跟我很好的，相信我，他們功夫沒成熟，我要帶他一把，我遲一點去，我把他們統統都帶去，就這麼個意思。自己，小乘經上常講的「所作已辦，不受後有」，這個時候住世完全為眾生、為別人，與自己毫不相關。

　　這個情形實際上就是佛法裡面所講的，乘願再來。他突破這個關口之後，他活在這個世間是再來身，他自己的業報盡了，沒有了。他可以到西方極樂世界去，還不去，為眾生。所以乘願不必要打個回轉，再去投胎，不必要，就這個身體，這身體還可以用，還沒有壞，還可以用！還可以用，那就繼續再用幾年、用幾十年，一切隨意。說隨意，眾生的話，眾生知見；佛法裡面講，隨緣。隨緣不是隨意，意是自己的意思，沒有自己的意思。隨緣是什麼？隨眾生的緣分，佛法講眾生得度的緣分。

　　清涼大師在註解裡面註得好，「顯了藥病，是功德海相」。經文裡面，第九句是『得顯了大光明』，有這樣的能力，才能夠教化眾生，才能夠幫助眾生。你總得知道眾生病在哪裡，你要用什麼方法，方法是藥，什麼方法來對治！佛法裡頭，八萬四千法門、無量法門，那都是藥，對治眾生八萬四千煩惱，無量無邊煩惱，用來對治的。所有法門當中，最方便的、最容易的、最穩當的、最可靠的、最快速的，就是持名念佛。所以佛在經上說，持名念佛叫阿伽陀藥，「阿伽陀」是印度話，翻成我們中國的意思，就是萬靈丹的意思。不管什麼病，你用這個藥准定藥到病除，他不是哪一種藥對哪一種病。那八萬四千種，確確實實哪一種藥對治哪一種病，阿彌陀佛是什麼病都治，所以稱為大醫王。不管你是什麼樣的心病、身病，沒有不治的。

　　這個我們在《往生傳》看到的，在《淨土聖賢錄》裡頭看到了。我看到古往今來，念佛往生的人，他念了多久的佛？三年到五年，最多的。以前沒有接觸過，接觸這個法門的時候，大概念了三年、五年。我們看這些書要細心，你在裡面能有悟處。曾經有人問過我，他也發現了，這個讀書算是細心的，他發現了，他來問我：法師，是不是這些念佛人，他們有的三年、五年壽命就到了，他往生了。我給他的解釋，不然。為什麼？沒那麼巧。你說有幾個，那還能說得過去，那麼多，那肯定不是壽命到了。不是壽命到了，那是怎麼回事情？功夫成熟了。只要念到功夫成片，這個上三品，我說過他有能力自在往生。他看看這個世間，沒有什麼可度的機緣，那就沒事了，不必要在這個世間住下去了，提早走。縱然還有壽命，他不要了。《淨土聖賢錄》裡面記載，宋朝瑩珂不就是一個例子嗎？他是勇猛精進，三天三夜，不吃飯、不喝水、不睡覺，真的把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛跟他講：你的陽壽還有十年，到十年之後，你臨命終時，我來接你。瑩珂這個人聰明絕頂，他立刻就跟阿彌陀佛說：我現在就跟你走，我十年壽命不要了。阿彌陀佛就答應了，他說：好，三天之後我來接引你。三天之後往生了，他也沒生病。《淨土聖賢錄》裡面往生多半都是這個情形，不是說他壽命到了，不是的。

　　人只要具足這個條件，有這個能力。所謂是人同此心，心同此理，我也如此，也是這麼一個想法、看法。這個世界有什麼好值得留戀的？濁惡到極了。你好心對待別人，人家懷疑你，人家提防你，你說有什麼意思，不如早走。西方極樂世界，無論在修學、生活一切環境比這個地方殊勝太多了，這不能比，不止天淵之別，不止，超過！為什麼不去？在這個地方修學，功夫總有中斷，你看你每天睡覺的時候不就中斷了嗎？縱然你功夫很好，白天綿綿密密不斷，睡覺就斷了。往生到西方極樂世界，不要睡眠了。五蓋，蓋是蓋覆、是煩惱，沒有了。這五蓋是什麼？財色名食睡，這五樣東西沒有了。到西方極樂世界不要用錢了，錢財是一點用處都沒有；也不要什麼名，爭名、爭位也沒有了，平等法界。每一個往生的人，跟阿彌陀佛，跟觀音、勢至平等。一切往生的人統統平等，不要爭名。不但男女之欲沒有了，所有一切的欲望統統沒有了。也不要吃飯，經上常講，還有吃飯，那是什麼？那是你習氣。我們從娑婆世界去往生，去到那個地方時間不久，常常：怎麼沒有吃飯？你這個念頭一想吃飯，飯菜都展現在你面前，變化所作。一看到這些，我現在在極樂世界，不在娑婆世界，不需要吃了，馬上就沒有了。

　　這個現象就是今天科學家講的，能與質的轉變。你想要的時候，能量轉變成物質，不想要的時候，物質馬上解放成能量，就不見了。所以財色名食睡，在西方極樂世界沒有。西方世界沒有白天晚上，跟你說沒有年月日，光明世界。生到那邊幹什麼？天天學習，每天在學習。跟著諸佛如來學習，老師！菩薩聲聞，同學！「諸上善人俱會一處」，那個上善是等覺菩薩，跟他們在一起，接受他們的氣氛，把自己快速的提升。

　　我們在經典裡面看到，往生到西方極樂世界，凡聖同居土，下下品往生的，煩惱習氣最重，一品惑都沒有斷，生到西方極樂世界凡聖土下下品。什麼時候你見性成佛？經上講十二劫，這是最長的。在我們這個世界，你證得法身，就是破一品無明證一分法身，你還要經過三大阿僧祇劫，你才能圓滿菩提。西方極樂世界，十二劫就圓滿菩提了。你才想到那個世界修行，那多快。他為什麼快？他沒有白天晚上，他的進步是永遠不中斷的，只有進沒有退，所以說皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是你決定不會有退轉的，天天往前進。進有快慢不一樣，有人進得快，有人進得慢；總而言之，天天有進步。每天聽無量無邊諸佛說法，每天供養無量無邊諸佛如來。供養是修福，聞經是修慧，福慧雙修，所以那裡成就得快，太快太快了。

　　我們曉得這個道理，曉得這些事實真相，我們就知道，我們這一生當中什麼是大事？這是大事。其他一切應當放下，不再去理會，我要辦我的這個大事。我們自己相信，我們往生到西方極樂世界，凡聖同居土沒錯，但是絕對不是下下品，至少也會中品往生。中品往生，生到西方極樂世界去，證無上菩提，大概差不多（我過去曾經說過）四劫，五、六劫就成就。確確實實捷徑，比哪個法門都快速，我們何必還要搞別的？為什麼不一門深入？

　　我今天實在講也是搞得不少，這一生當中，過去講了不少經。我講了四十五年，幾十部經論，這不是搞亂、搞雜了嗎？沒錯，是搞亂搞雜了，我知道。為什麼要這樣做？沒人講。所以不得不犧牲自己的品位，浪費一些時間幫助別人。如果我要沒有這些外緣，有個很安定的環境，讓我自己來修行，我是一部《彌陀經》一門深入，我有把握在這一生當中取上品上生，「一門深入，長時薰修」。現在為什麼講《華嚴》？沒人講。開心法師，我看前後不少年，我們認識不少年，來勸我、求我，至少有十次，請求我把《華嚴經》從頭到尾講一遍，做成錄音，那個時候還沒有錄相，留給後人做參考。他說的語氣很悲哀，很感動人！他說：法師，你要不講，以後恐怕沒有人講。我想想也應該。韓館長臨走之前也有這個願望，也希望我把《華嚴經》講一個完整，留著一套錄相帶，我這是受人之託。這個講經的因緣，諸位要曉得，沒有那些人來找我，我是一部《彌陀經》念到底的。我跟大家說過，我最喜歡《彌陀經要解》，我喜歡蕅益大師的文章，言簡意賅，展開《經解》生歡喜心。所以我勸同學一門深入，一部經學到底、講到底，你的成就在我之上。你一生當中像我這樣搞這麼多，你的成就我想頂多跟我差不多，你想超過我那不是容易事情。如果你一門專攻，你一生修一部經，講一部經，我會點頭，你很有可能超過我，超過我是在意料之中的。

　　你們今天學習的環境比我好，我在求學的時代，沒有地方住，到處流浪，流浪很辛苦，到哪個寺廟，人家請你講什麼經，你就得要講。你要不講，他就不接待你，你沒地方去！不像我們今天，有這麼一個固定的道場，你想學哪一部經，能夠成全你。我們這個小教室建得很多，你每天都可以複講，天天複講，就講一部經。你能夠講上五十遍、一百遍的時候，你就法喜充滿了。夫子在《論語》裡面講的「學而時習之，不亦悅乎」，這句話你懂得了。為什麼？你證得了，你入這個境界。你要去弘法，去講經說法，那就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，夫子這個境界你才真懂得了。否則的話，這幾句話你一輩子都不會懂。你會念，真正的意思你不懂。時間過得很快，今天時間又到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們還要繼續看第九句，「當機獲益」第九句：

　　【得顯了大光明，名如來功德海相光影遍照。】

　　這一句經文，我們感觸很深，所以前面說了許多。現在我們看清涼大師的註解，「顯了藥病，是功德海相」，這個意思前面說過了。「辯才遍應，若月影流光」，這一句話是什麼意思？我們要曉得，九地是法師地；換句話說，法師，當然要講經說法教化眾生。教化眾生最重要的，這是在娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」，耳根利，我們教學主要的工具就是辯才。「遍應」，遍是遍虛空法界，這是普遍的應。範圍再縮小，遍九法界，遍娑婆世界。這是肯定的，直接得利益的。你遍應的廣狹完全在你的心量，你的心量如果是包虛空法界，你這個遍應就是盡虛空遍法界；如果你的心量，只是娑婆這個大千世界，與你感應的就是釋迦牟尼佛這個教區。這個教區感應特別強烈，他方世界感應就比較微弱，正是「一切法從心想生」。「若月影流光」，這句話是比喻，像夜晚月光一樣，遍照大地，他不用日光，用月光。月光清涼，沒有人不喜愛；日光太強烈，大太陽之下，人總要找個陰涼地方去待著。所以用清涼的月光來做比喻，比喻你的佛法是清涼法。再看末後這一句：

　　【得出生願力清淨智，名無量願力信解藏。】

　　這是十地菩薩，法雲地。在五位名稱不相同，十信位裡面，第十個是願心，所以十信也叫十心，願心；在十住裡面，這最後一位灌頂住，第九是法王子住，是法師位，第十是灌頂住；在十行裡面，第十是真實行，在十地裡面是法雲地；在十迴向裡面，是叫入法界無量迴向。我們這個地方？清涼大師是配十地，法雲地。註子裡頭講「智圓離障，方於佛願而生信解，故曰出生」。你看這個經經文裡面，他『得出生願力』。清涼要不給我們解釋，我們不好懂，不知道這個出生是什麼意思。「智圓離障」，這個智就是這一句末後的『清淨智』，我們要留意。這十句第一句就得清淨智，一切法本來清淨，名清淨智。但是清淨智雖然得了，不圓，到第十地，清淨智圓了，圓滿了，無明煩惱離了，十地菩薩無明煩惱離了，這個時候方於佛願而生信解。

　　可見得開經偈裡面所說的「願解如來真實義」，這句話不簡單，不容易。真正解如來真實義的，是什麼人？法雲地的菩薩，再上去等覺菩薩，五十一位菩薩裡頭只有這兩位真正解如來真實義，信解如來真實義。換句話說，九地以前，還是開經偈上面說的，「願解如來真實義」。我有這個願望，希望能解如來真實義，到法雲地才真正信解。所以他得的這個法，名字叫『無量願力信解藏』。四十一品無明已經斷了三十九品，現在正在斷第四十品，第四十品斷盡了，那他就是等覺菩薩，再斷最後一品。

　　佛法講到深處，真深！絕對不是我們凡夫依文解義，自以為是，差遠了，差得太遠太遠了。為什麼會有這麼大的差距？關鍵在離障。你離了多少障？你離了幾分障？要用佛法來說，離了幾品障？各個不相同。所以你要曉得，智慧、德能、相好樣樣都是究竟圓滿的。這個大圓滿，是生佛平等。生是眾生，九法界都是眾生，蚊蟲螞蟻是眾生，地獄餓鬼還是眾生，都是平等的。平等，為什麼在現實境界裡頭，我們看到的是極不平等。這什麼原因？障有厚薄不同。好比我們這個講堂，有十幾盞燈光，每一個燈光度數都是相同的，亮度都一樣。但是我們為了調節光的亮度，所以這個燈光上我們用紙蓋住，有的燈蓋一層，有的燈蓋兩層，有的燈蓋上三層、四層，蓋的紙那就是障。蓋一層的障薄，透出來的光，亮！蓋兩層的就弱一點，比蓋一層的就差了。蓋三層、蓋四層的，透出來的光愈來愈少了。

　　佛說我們這個心光，自性本具的般若智慧光明，跟諸佛如來完全相同，諸佛如來一點障礙都沒有；等覺菩薩好比我們這個燈蓋一層紙，等覺菩薩；法雲地菩薩，十地菩薩，蓋兩層；九地菩薩蓋三層。一直到初信位的菩薩，蓋了五十一層，五十一層沒什麼光了。我們凡夫恐怕要蓋上一百層，雖然光明跟佛相等的，實際上是漆黑的，一點光都透不出來；蓋了一百層，一百張紙，就這麼個意思。所以現在你就曉得，你就明白了，修行修什麼？除障而已！不是修智慧，智慧你怎麼個修法，不是修德能、不是修相好，那些東西統統都是你自己自性裡頭本來具足的，非常可惜，你現在迷得太深太深了。

　　所以佛千經萬論裡頭，不斷的提示我們，時時刻刻提示我們，斷障。障有兩大類，一大類叫煩惱障，一大類叫所知障。通常佛在經上講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這稱作三障。稱煩惱、稱所知叫二障。二障、三障是一個意思，開合不同。執著是煩惱障，見思煩惱，這裡頭也有所知，所知裡頭也有煩惱。這些障往往它是有交互作用的，很複雜，雖複雜它又不亂，這個境界不可思議。斷的方法，佛教導我們，從最初、最嚴重的先下手。正是像大夫治病一樣，你診斷這個病人得的不是單純一種病，他的病症很多，這麼多病症裡面，你仔細去觀察，哪一種病最嚴重，我們講的是要命的先治。其他稍微輕一點的，等這個病，重病控制住之後再治輕的。這個道理一般人都能懂得，都不會疑惑。佛教化眾生亦復如是。譬如講煩惱障裡面，煩惱很多，世尊為了教學說法方便起見，把煩惱說為十大類，這見思煩惱就是見惑五大類、思惑五大類，這十大類。十大類裡頭，哪一類最嚴重，你就先對付那一類。譬如現在這個眾生，大多數的貪心最重，那你就先治貪；如果瞋恚心最重，你就先治瞋恚。最重的先下手。

　　娑婆世界一切眾生通病，大多數人都犯的病，佛很清楚，十惡。所以佛給我們開了個方子，十善業道。十善業道是什麼？對治你這十種病，這十種最嚴重的病。如果我們十善都把它疏忽掉了，換句話說，我們身上得的病，要命的、最嚴重的疏忽了，沒有去治它，去治那些都是次要的，不是真正要命的，你去治這個，你的命能保得住嗎？保不住！你真的把這個事實搞清楚搞明白了，你才真正明瞭，十善不能不修。什麼都可以不修，要先修十善。問題是什麼？先把命保住。其他小毛病雖然多，慢慢再來，先把最重要的、要命的這個病保住，這是聰明人。

　　世尊非常慈悲，慈悲到極處！他給我們示現的，讓我們去看他，我們看到一般是彩畫的佛像，畫的佛像，佛像上面都有圓光，頂上有個圓光，圓光上面有三個字，我們常常看到有梵文寫的、有藏文寫的、有中文寫的，那三個字的形狀不一樣，念的音一樣，都念「唵、阿、吽」。意思都一樣，什麼意思？十善業道。唵是身業，不殺不盜不淫；阿是語業，不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口；吽是意業，不貪不瞋不痴。你看看，佛把這身語意三業，這個善業放在頂上。這什麼意思？要我們重視，啟發我們，提醒我們。學佛的人最容易疏忽的就是十善業道，瞧不起它，這小小佛戒，還不算在戒律，十善業道；五戒才是最低的，這不算什麼。比五戒還重要！你不認真在這裡學，什麼成就都談不上。

　　念佛往生，有許許多多往生淨土的，一生沒有皈依，沒有受過五戒，他往生的瑞相很好。你仔細打聽這個人，別人會告訴你，這個人是個善人。善在哪裡？他有十善的心，他有十善的行。他不認識字，他沒有念過書，他也沒有聽過經，只知道念這一句阿彌陀佛，他往生了，修十善業。他能做到發菩提心一向專念。什麼叫菩提心？說老實話，他也不曉得。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，真誠懇切求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。蕅益大師在《要解》裡說的。確實這個話，自古以來，沒有一個人說過。印光大師讚歎他說得太好！我們仔細想想，有沒有道理？真誠懇切求生西方淨土，這個心，想一想，那不是無上菩提心是什麼心？

　　菩提心最簡單的一個說法，「上求下化」。他具足上求，生到西方極樂世界去幹什麼？成了佛之後，倒駕慈航，普度眾生，那是下化。所以你不要瞧不起這些沒有文化、沒有念過書的，不認識字的鄉下老太婆，什麼也不懂，他發的是真正菩提心。他的心純淨純善，與淨土真相應。我們這些人跟他比，差遠了，自以為聰明，自以為很了不起，常常瞧不起別人，到最後人家往生作佛了，我們還要繼續搞三途、搞六道。心一點都不謙虛，態度一絲毫都不能夠卑下。不是佛沒教給我們，佛在經教裡教得太多太多了。你看普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，我講過多少遍，你有沒有聽懂？沒懂。為什麼沒懂？因為你沒做到。

　　「禮敬諸佛」，諸佛是指什麼人？指的是過去佛、現在佛、未來佛。過去佛、現在佛，佛在經典裡頭有介紹，你知道一些。未來佛，所有一切眾生都是未來佛，我們沒有學《華嚴》之前，我們對於未來佛看錯了、想錯了。只是想到什麼？有情眾生，這是未來佛，九法界有情眾生，無情眾生沒想到。我們能不能往生？能，生凡聖同居土、生方便有餘土，實報土沒分。為什麼沒分？你解得不圓，你行不圓。你只有有情，無情疏忽掉了。《華嚴經》上跟我們講得很明白、清楚，「情與無情，同圓種智」。未來佛是一切眾生，那一切眾生包括無情眾生；花草樹木是未來佛，山河大地是未來佛。這個講法愈講，你聽得就愈迷惑了。它怎麼是未來佛？這真想不通。所以實在講，也很不好講，講經的法師有的時候怕麻煩，就省略了。不是他不講，講了你聽不懂，你反而生疑惑，那這就不講。

　　現在科學家證明，無情有知覺，水無情，米煮成飯也無情，它能看、它能聽，它能隨著人的意念，變換不同的結晶。這不是證明無情眾生既然有靈知、有知覺，它怎麼不成佛？我們的禮敬，你能得罪一個人嗎？你能得罪一個物嗎？我們喝一杯水，我們先合掌念十句阿彌陀佛，對它的禮敬，然後接受它的供養。在在處處，時時刻刻，對情與無情一切眾生，都懷著真誠感恩的心，真誠的愛心，這叫「禮敬諸佛」。你做到了沒有？你沒有做到，普賢菩薩頭一願你就沒有了，第一願沒有，後頭就全沒有了。因為後後勝於前前，就好像蓋十層大樓一樣，禮敬是第一層，沒有第一層，哪有二、三、四？所以沒有做到。

　　不但這個沒有做到，最基礎、最根本的十善業，你看「淨業三福」，這真的是基礎，基礎的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我講過很多次，孝養、孝親、尊師、慈心，怎麼落實？落實在十善業。你能把十善做到了，那就是孝養父母，奉事師長，慈心不殺；十善沒有做到，前面三句落空了。拿什麼去孝養？拿什麼去奉事？拿十善業道。希望同學們，包括在網絡上我們共同學習的朋友，都要知道、都要明瞭，修行的根本在十善業道。先把這十條修好，真的落實了，真正做到了，然後慢慢向上提升。出家的同學，十善提升的一個目標就是《沙彌律儀》。今天讓你學《沙彌律儀》，你不能夠成功，你學不好，為什麼原因？你沒有十善業道。你沒這個基礎，你學《沙彌律儀》，你躐等了。不學十善業道，能不能入佛門？也行。儒家的《弟子規》就是十善業道，你仔細看看它的內容。儒家的小學，諸位仔細去看看《五種遺規》；《五種遺規》裡面童蒙遺規，你看看裡面的內容，是不是十善業道。道家的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，你仔細看看，是不是十善業道？教雖然不同，你看看扎根的基礎沒有兩樣。這正是所謂的「英雄所見，大略相同」。

　　儒跟道在這最基礎扎根的教學，跟佛這三家完全相同。他們真正找到大道的根基，我們對這個疏忽了，那一切就完了。十善要做到純善，修善不著修善的相，那就純淨。著相修行，有功用道；不著相修十善，無功用道。我們講到這個地方，我這樣說法你能夠理解了。無功用道是一定從有功用道提升的，如果沒有有功用道的話，無功用道那是作夢也達不到的，那是不可能的。必須有功，存心向善，修到純熟，自自然然融化，這融化就是契入性德，跟性德融合成一體，這就變成無功用道，這大聖的境界。所以生信解，這裡頭有淺深差別，深的是不可思議，「願解如來真實義」。

　　「名無量願力」，十地菩薩所得的，出生願力清淨智，他的名號叫「無量願力信解藏」。這個藏要用現在話來說，就是圖書館，從前是藏經樓，在佛法裡面稱為什麼？如來藏。如來藏裡面本來具足圓滿的信解，本來具足無量的願力，哪裡是你發心發願的？本來有。本來有，現在迷了。如果不發願、不發心求信解，那你就永遠迷下去，你不可能將自性裡面本有的願力、信解、智慧、相好透出來，不可能。所以古德教初學，教中下根性，特別著重修德，用修德引發性德，到性修不二就無功用行。你真正見道、真正得道了，入不二法門。這十句我們就介紹到此地。

　　清涼大師在後面，他說解釋這段經文，略有二釋。前面是第一個，「如次配於十地十度」，這我們講完了。這個第二，二者，我們看他這個註解，「二者此上十門，隨一一事以立其名，未必全將配於地位或通配諸位，或復不次，以人無量，隨詮不同，普賢巧說，故文含多義」。清涼大師這幾句話，把這個經的意思才真正交代圓滿。為什麼？諸佛如來說法，包括菩薩們，無有定法可說。

　　法是怎麼說出來的？法是應機而說的。這樁事情，我們還用水結晶來做比喻，希望諸位從比喻當中，細心去體會這個意思。水會不會變什麼結晶？不會變。它為什麼會變？因外面境界的善惡，因有情眾生的意念，自自然然產生變化了。佛為一切眾生說法，就像水起結晶一樣。什麼樣的眾生，什麼樣的心態，他反應的是什麼樣的結晶。所以我們從報告當中知道，做實驗的這些科學家，這八年當中，從來沒有看到這個水現的兩個結晶是相同的。就是同樣像這一杯水，我現在在顯微鏡裡看的結晶是這樣，把它照相照下來，我把這杯水擺在原處，過個兩三分鐘，我再拿來看的時候，再照一個相的時候，它結晶不一樣。這就是經上講的，「一切法從心想生」。

　　我前一念跟後一念都是善念，不完全相同。我們自己都不曉得，我前念善跟後面這個善念，怎麼會不一樣？在結晶裡面你就看到了，它是個最公平的評審者，真的不一樣。到什麼時候一樣？佛在經上講成佛，佛佛道同。你要成佛，你所看的結晶，一定是跟一切諸佛看的結晶完全一樣。換句話說，縱然你是等覺菩薩，等覺菩薩跟等覺菩薩來看的時候，還是有差別。觀音菩薩看的跟大勢至菩薩看的，都是美到極處，仔細看，有一點點差別。文殊菩薩跟普賢菩薩也是等覺菩薩，他們要看這個結晶的變化，都是非常美好。美好裡頭有不同、有差別，不可能是一樣的，成佛才一樣。我們要明白這個道理，所以他這個交代就交代得好。

　　他說上面這個十門，隨事立名，名字也是千變萬化，名怎麼解釋？清涼在上面解釋是配十地，是配十度。但是他這邊說，「未必全將配於地位」。配也能講得通，你不用這個講法，還是能講得通，「或者配諸位」，這個諸位，前面是講地位，這個地方是講度，配十度。「或復不次」，我們前面講的好像都有次第，不一定按次第。「以人無量，隨詮不同」，人是什麼？講解《華嚴經》的人，同是一部經，十個人講，十個人講的不一樣，就跟水結晶一樣；經是一樣的，講出來不一樣，結晶變化不一樣，所以隨詮不同。

　　「普賢巧說」，這一品經普賢菩薩講的，善巧方便，所以他講的字字句句都有無量義。我們同一個人來講這一部經，每講一遍，不完全相同，不可能完全相同。你叫我明天再把這一句講一遍，跟今天講的不一樣。就好像水結晶一樣，前一分鐘看的跟後一分鐘看的結晶不相同，同樣的道理。所以科學發現，使我們對經教裡面許許多多的論點肯定了，一點懷疑都沒有。今天時間到了，我們就講到此地。

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