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大方廣佛華嚴經  (第八十卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0080

  請掀開經本第四十四面第一行:

  【復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王。可愛樂妙目天王。寶峰淨月天王。最勝勇健力天王。金剛妙光明天王。星宿莊嚴幢天王。可愛樂莊嚴天王。如是等而為上首。不思議數。皆勤念持一切諸佛所有名號。】

  到這個地方是一段。第一句是列數,標示團體的類別,這個團體是兜率陀天。『兜率陀』是梵語,翻成中國的意思是「喜足」,歡喜知足的意思。佛在經上告訴我們,諸佛如來示現作佛之前,也就是我們常講成道、成佛,菩薩成佛,最後身是等覺菩薩,等覺菩薩再往上提升一級,就證究竟圓滿的佛果。這位菩薩常常在這一層天中教化眾生,修喜足之行。喜足標準是什麼?是不是事事都稱心如意才叫做喜足?如果以這個標準來說,喜足就很難了。諸位細心觀察,釋迦牟尼佛當年在世所示現的,我們要從這個地方去體會。世尊每一天吃飽,他吃得比我們少,他一天吃一餐,日中一食,晚上找一個大樹底下盤腿打坐就能夠恢復疲勞,休息休息就行了,三衣一缽,他就知足了。每天遇到一些在家、出家的學生,跟他們談談話,幫助他們解決疑難,令他們覺悟,佛就很歡喜了;並不是他的生活很優裕,事事都能夠稱心如意,不是這個意思。清涼大師在註解裡面跟我們說得很好,得少少的意悅,那就是喜的意思;一切都能放下,都能夠不希求,就是知足。所以喜足,我們可以從世尊當年在世一生行誼當中去體會,以及後來祖師大德們,我們世間人心目當中所見到的苦行僧,這些苦行僧也展現出喜足的境界。

  這是我們要細心體會的,要知道學習的,學習諸佛菩薩,學習苦行的大德。實在講,我們以為他苦行,我們凡夫眼睛裡面看到他苦行,而實際上我們看錯了,他一點都不苦,反過來他看我們苦,看這些世間人、富貴人苦;他自己覺得他喜足,他心地清淨慈悲,常生歡喜心,他真正是做到知足常樂,人間的兜率天人,豈不是這個樣子嗎?唯有喜足才能夠圓成佛道,所以佛在經上告訴我們,後補佛都住在兜率陀天。他為什麼不住在其他的天上?欲界有六層天,色界有十八層天,補處菩薩哪個地方都好住,他為什麼不住四禪天,他要住兜率天?於是我們明瞭,兜率是表法,後補佛一定是歡喜知足;也就是說常生歡喜心,知足常樂,這樣的菩薩不久就成佛果。也許同修要問,難道菩薩也有不知足的嗎?有,有很多菩薩發心度眾生,眾生還沒度完,可見得他還沒有知足是為別人,不是為自己。對自己來講,我們前面曾經說過,別說菩薩,小乘初果都已經離四相,我法兩種執著幾乎都斷盡,還有微細的這些念頭沒除,所以還稱不上喜足;必須微細的念頭都能除盡,這才叫知足。這是兜率表法的義趣。

  他們在此地是表三地菩薩,三地是發光地,諸位同修要在這個地方體會表法的義趣。知足才能放光,發光就是放光,光是什麼?自性本具的般若智慧。由此可知,你對於世出世間法還有希求,還沒有滿足,這個念頭,不但是行為,就是這個念頭障礙你明心見性,障礙無上菩提,這是我們應當要知道的。我們消除這個障礙,知足常樂的境界就現前,一般講你就證得了。契入這個境界,你在生活當中表現是什麼樣子?我們中國人造彌勒菩薩的像,彌勒菩薩就是住在兜率天,他是釋迦牟尼佛的後補佛。彌勒菩薩在中國應化的身相是布袋和尚,布袋和尚確實給我們顯示是知足常樂。我們中國人將菩薩的形像供奉在天王殿當中,這個意思很深,讓一切眾生一入山門,第一眼就見到彌勒菩薩,就看到歡歡喜喜,笑面迎人。古德說得好,菩薩示現是「生平等心,成喜悅相」,平等心是佛心,平等心是真心,喜悅相是大慈大悲,佛家常說「慈悲為本,方便為門」,彌勒菩薩的造像就將這幾句話完全顯露出來。我們學佛要從這個地方學起,菩薩要笑臉迎人,要常常保持著歡喜心,如果我們有一念瞋恚,那就不是菩薩。歡喜心裡面要記住「平等」,生平等心,成喜悅相,你那個歡喜是從清淨平等心裡面生起來的,不是感情;如果從感情裡面生起歡喜心,可麻煩了,那叫情執,那是錯誤的,那是煩惱,不是菩提。彌勒菩薩的歡喜心,是從清淨平等心裡面生出來的,這是真實慈悲表現。我們要在這個地方學習,這就沒有錯誤,就真正學佛。向下也列舉十位上首,名號之中顯示發光地修學的形象,也顯示出三地菩薩的修因證果。

  我們看第一尊,『所謂知足天王』。知足就是兜率陀天王的意思,兜率陀是梵語,翻成華文的意思就是知足。這一位總說,後面九位是別說。我們在此地要特別留意,知足的意思很深很廣,六道凡夫為什麼不能夠脫離六道輪迴?過失就是不知足。不知足我們就能體會到,念念增長貪瞋痴慢,唯有知足的人才能夠轉煩惱成菩提。佛教給我們對於世出世間法都要知足,世法裡面衣食足,夠了,還要求什麼?佛菩薩,自古以來高僧大德,大德裡面包含在家居士,我們在《大藏經》裡面看到,《居士傳》,這是歷代在家修行成就的,《善女人傳》,都是記載歷代在家男女二眾修行證果之士。諸位必須知道,出家人有修行證果,在家人修行證果比出家人多,多得太多了。出家有佛,釋迦牟尼佛是個代表;在家也有佛,在家人成佛,我們在經上看到,跟世尊同時出現的維摩居士,維摩居士是在家佛。世尊的弟子,舍利弗、目犍連人所共知,維摩居士說法,他們去聽經,聽維摩居士講經說法,也要頂禮三拜,右繞三匝;這些出家比丘見維摩居士禮節,跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。

  由此可知,當時這些出家大德,人人謙虛,對人、對事、對物都恭敬有禮,他們這種示現做給我們後人看,我們現在這一代出家人修行不如在家人,這是事實,我們無需要避諱。看看念佛往生,在家人多過出家人,而且女眾多過男眾,這不是事實嗎?為什麼出家人反而沒有在家人那樣的成就?在家人對三寶有恭敬心、有真誠心。反而出家人以為自己出家,穿上長袍大袖衣服,就起了貢高我慢,以為出家人就高人一等,謙虛恭敬心沒有。這樣的心態,這樣的行為,諸位要知道,造業,你的修行就不相應,念念跟煩惱相應,跟菩提不相應,不如在家。換句話說,在家人的心比我們清淨,在家人的心比我們慈悲,所以他們的成就多過我們,我們要覺悟。在晚近將這樁事實說得最透徹、最明白,可以說是歐陽竟無居士,他是民國初年的人,曾經在南京辦過佛學院,他那個佛學院叫「支那內學院」,時間雖然不長,倒是出了不少傑出的善知識。他在內學院院訓裡面說得很清楚,「佛法是師道,師道是老師第一大」,教我們要尊師重道,不是出家第一大,老師第一大,他講得沒錯。

  在佛法裡面誰最大?和尚第一大。「和尚」是梵語,翻成中國的意思叫「親教師」,親自指導我修學的老師第一大,這個老師我們稱他作和尚。和尚不分在家出家,不分男女老少,我跟他學,他就是我的和尚。像本經末後示現善財童子去參訪德生童子、有德童女,都是示現年歲很小沒有成年,十幾歲。德生童子,說童子不滿二十歲,說童女不滿十六歲,善財跟他學,他就是善財的和尚,善財童子要稱他作和尚,我們要明白這個道理。往年我出家,也受過三壇大戒,我回到台中跟李炳南老居士學習,李老居士是我的和尚,我稱他作和尚。所以諸位要記住,和尚不是說剃了光頭、穿這個衣服都叫和尚,那是誤會,他跟我們哪有這種關係?我們今天看到出家人都稱和尚,錯了!看到出家人稱什麼?稱比丘,女眾稱比丘尼,這個沒有稱錯;如果都稱作和尚,我們都搞錯了,不知道和尚是什麼意思。和尚是我們的老師,他不是我的老師,我不能稱他作和尚,他跟我沒有這個關係;稱呼裡面很重要,不可以誤會。我們通常稱他作比丘、比丘尼,沒有稱錯,稱他作法師,行!也不算錯;不能稱和尚,因為我們跟他沒有師生的關係,不能稱和尚。稱和尚就是直接教導我們的老師,所以和尚第一大,跟父母一樣,這叫師道。佛法從孝親尊師裡面入門,世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講「淨業三福」,這是修學的根基。

  我們對於世法佛法都要知足。前面跟諸位報告過,佛法裡面我們選擇一門適合自己的根性,適合自己生活環境,修學就格外容易,功夫容易得力。一門就是知足,選擇的法門太多,那就不是知足了。也許諸位讀了《華嚴》疑問就來:善財童子五十三參,他不知足,這又怎麼說法?善財童子最初修學一個老師,不是很多老師,他的老師是文殊師利菩薩。也許你們要問:善財運氣好,找到這樣一個好老師,我們比不上他,我們到哪裡去找文殊菩薩來做老師?起這種疑惑的人沒有念過《華嚴經》,真正明瞭《華嚴經》,你就開悟了。文殊也是表法,表什麼?根本智;後面五十三位善知識是代表後得智,全是表法,跟此地講這些天王一樣都是表法,你可不能把它看死。文殊表根本智,根本智要從一個老師你才能夠得到,這是你入門;你要是學許多法門,親近很多老師,那你注定失敗,你不會有成就。

  所以佛在這個經裡面,叫善財童子、五十三位善知識做一個修學榜樣給我們看,老師只有一個人,學生也只有一個人,這個意思深。我們親近一個老師,學一家之言,你才專、你才精,不雜;兩個老師教你是兩條路,三個老師是三岔路口,四個老師是十字街頭,你往哪裡走?你愈學愈複雜、愈學愈迷惑,你怎麼能開智慧?佛家的教學一門深入,一個老師,中國過去儒家教學也是一個老師,也是一門功課;一門沒有學會,決定不能夠學第二門。用這種方法成就你的根本智,根本智就是文殊菩薩所表。根本智成就,什麼叫根本智?《般若經》上所說的「般若無知」,無知就是根本智。無知,實在講就是大定,在我們淨宗來講就是清淨平等覺,這五個字清淨平等覺合起來就是根本智,就是《彌陀經》上講「一心不亂,心不顛倒」,一心不亂是定,心不顛倒是慧,慧就是根本智。你幾時得到,然後老師才叫你出去參學。

  參學是什麼?出師,中國過去的話叫出師,現在的話叫畢業,可以離開老師,畢業了;從前我們不叫畢業,叫出師。出師之後幹什麼?參學,那就是五十三參,他在文殊菩薩這裡修學畢業,再出去參學。參學是什麼意思?面對廣大的一切人、一切事、一切物,就如同禪宗惠能大師所說「不生煩惱,常生智慧」,常生智慧是生後得智。所以五十三參,這五十三位善知識代表的是,我們從早到晚所接觸的一切人物,接觸這一切人,接觸這些人他從事的哪些行業,我們今天講各行各業。你所見到的事,你所見到這些人在造作,那是因,你再看這些人的生活當中受用,那是果。換句話說,後得智從哪裡來?從我們從早到晚所接觸一切人、一切事,一切因、一切果這裡面開悟,不生煩惱,只生智慧。惠能對五祖忍和尚說,「弟子心中常生智慧」,那叫做五十三參。

  在五十三參裡面可了不起,為什麼?「一切眾生皆是善友」,這句話的意思正是佛在經裡面教導我們,「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」。他這個認知是肯定的,面對一切眾生,一切眾生跟我是什麼關係?是我過去父母,是未來諸佛;是過去父母,我們的孝心生起來,三福裡第一句「孝養父母」,我們這個心生起來;他又是未來諸佛,我們第二句「奉事師長」這個心生起來。換句話說,我們是以真誠孝敬之心處事待人接物,這就是菩薩,這是覺悟的心。反過來看六道眾生不知道孝道,不知道孝親,不知道尊師;六道裡面談到孝親尊師範圍很窄小,不究竟、不圓滿,佛法裡面講孝親尊師,真正說到究竟圓滿處。我們要從這些地方去體會、去認知、去肯定,無上佛道在這一生當中就不難成就。

  所以普賢菩薩總結《華嚴經》修學,他老人家說出十個綱領,總結全部的經義。第一條「禮敬諸佛」,諸佛是誰?一切人、一切事、一切物,這是諸佛;對於一切人,你要真誠的禮敬,對於一切事也得禮敬。對事怎樣禮敬?辦事情認真負責就是對事的禮敬。對物,物包括的範圍非常之廣,無情是物,有情也是物,不但人是動物,我們講有情之物,人是動物,畜生也是動物;我們肉眼看不見,天人也是動物,鬼神、地獄都是動物;有情眾生我們今天叫動物,範圍多大。六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛都可以包括在「物」這個字裡面。物這個字包括範圍太廣,十法界依正莊嚴這一個字都包括了,我們統統要禮敬,然後孝敬才真正達到究竟圓滿,念念具足圓滿的孝敬,你所修的叫普賢行。普賢菩薩跟大乘菩薩修行不相同的地方就是這個心,普賢菩薩念念都是孝敬,他那個境界是盡虛空遍法界,佛教我們要修,特別是這部《大方廣佛華嚴經》,你的孝敬不能夠達到盡虛空遍法界,你所修的就不是普賢行。佛在經上說得很好,「菩薩若不修普賢行,就不能圓成佛道」,這句話我們聽懂了沒有?這句經文我們會了沒有?

  我請李木源居士,將來彌陀村裡面建的念佛堂圓形,圓形象徵蓮花,念佛堂就是蓮池海會,趙樸老給我們寫了四個字,將來念佛堂就是蓮池海會;我們居住的環境叫彌陀村,道場是蓮池海會。念佛堂裡面供奉阿彌陀佛像,供奉一萬尊佛像,一萬是表圓滿,全部都供奉阿彌陀佛像,這個用意是表法的。佛像我們也由一切同修來認捐,佛像下面就刻你自己的名字,兩重意思;一個意思,我們在這個念佛堂念佛,「諸佛海會悉遙聞」,一切諸佛都參與我們共修,一切諸佛所現的相跟阿彌陀佛一樣,無二無別,我們在《無量壽經》上看到;第二個意思是我們的期望,我們期望我們很快就往生不退成佛,我們到西方極樂世界那個樣子,跟阿彌陀佛的樣子完全相同。所以這尊像是一切諸佛的相,也是我們自己的相,用這個來表法。表法是重要修學的方便,佛家講的善巧方便,我們看到這尊佛像就要想到,我要跟佛一樣。

  怎樣才學成跟佛一樣?《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》太長,我們讀到前面,不知道後頭講什麼;講到後面,前面就忘光,經文太長了,很不容易掌握到修行的綱領;好在普賢菩薩把它歸納為十條,十大願王,就是十大願王也很不容易掌握。還是《無量壽經》好,《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮,是《華嚴經》的精華,便於讀誦、便於受持;真正能把《無量壽經》字字句句的意思明白通達,你就大開圓解。你能把《無量壽經》上所說的字字句句都做到,落實到你生活裡面,你就是修普賢行,你十大願王才圓滿,你就很像一尊佛了;前面跟諸位說過,縱然不能入分證位,你也一定入相似位。入相似位生到西方極樂世界,方便有餘土,不是同居土;如果你要是入分證位,你生西方極樂世界是實報莊嚴土,這是我們要認真努力去幹的。總歸結都是我們對世法、對佛法知足才辦得到,如果不知足,還有貪心,你就很難成就,所以這一層深義要細心去體會。

  第二位菩薩,『喜樂海髻天王』。名號裡面很明顯的顯示出知足的妙用,知足常樂,顯示出常樂。「喜樂海髻」,海跟髻是形容詞,都是形容他的喜樂,喜樂無邊,海的意思。喜樂高顯,顯是明顯,行高,德行高妙,髻表這個意思。為什麼說他喜樂之行高妙?諸位要細細體會這個意思。如果你在世間得大富貴,顯示出喜樂不算高妙。像世尊當年在世,印度十六大國王,經典裡面記載這些護法、大富長者,他們喜樂不算高妙。釋迦牟尼佛所示現的,每天三衣一缽,日中一食,樹下一宿;每天忙著各處去教化眾生,其樂無窮,這個喜樂高妙。凡夫不知道,凡夫看到釋迦牟尼佛這種生活苦到極處,而釋迦牟尼佛自得其樂,這個樂是真樂,不是享受世間五欲六塵之樂可比的,自性裡面流出來的真樂。

  在中國古代也有,很少見,孔老夫子有一位最得意的學生顏回,夫子常常讚歎他。顏回很窮,我們從夫子口中知道他生活的狀況,一簞食、一瓢飲,吃飯連飯碗都沒有,用什麼東西盛飯?用竹編一個簍,用這個盛飯,可見得他很窮,飯碗都沒有;喝水連個杯子都沒有,用葫蘆瓢去舀水。「簞食瓢飲」是說顏回貧窮到這個地步,夫子說得好,這樣的生活一般人過都感覺得很憂慮,而顏回怎麼?「不改其樂」,顏回一天到晚表現得歡喜。這是儒家一個代表人物,知足常樂,在中國古代顏回代表,在我們佛法裡面釋迦牟尼佛代表,這樣的生活別人過起來過不下去,真是夫子所說不堪其憂,大聖人不改其樂,這才真叫做喜樂海髻。我們很不容易體會到,如果我們能夠很細心很冷靜去體會、去觀察,你才能夠得到箇中之三昧,粗心大意你看不出來,你體會不到,當然你更無從學習。

  這是千言萬語,總歸結起來叫我們對於物質生活、精神生活都要懂得知足。為什麼?知足之後,你的心是定的,定就能開慧,《楞嚴經》上講「淨極光通達」,你的心平靜,平靜到極處就放光;此地代表發光地菩薩,就放光,放光是智慧現前。由此可知,真實智慧從哪裡來的?清淨心上得來的。換句話說,清淨平等心起作用就是真實智慧,無量的智慧,他怎麼不歡喜?他怎麼不快樂?如果從事相上來講,世間人他沒有離開妄想分別執著,他以為這些境緣之中有好有醜、有苦有樂,都是從妄想分別執著裡面生出來的。諸佛菩薩覺悟,對於人生宇宙的真相徹底通達明瞭,正如《金剛經》上所說「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,他知道所有的現象是平等的。不但是平等的,而且是幻化的,不但是幻化的,而且是了不可得,所以他的心行對著外面境界永遠是清淨平等,那叫真樂,那叫真自在!自在還有一層深義,能轉境界這才叫自在,楞嚴會上說得好,「若能轉境,則同如來」,諸佛菩薩他能轉境界,不被境界所轉,這就是真樂。

  第三位菩薩,『最勝功德幢天王』。功德,修功有得。修功,從總綱領上來講「三學六度」,這是修功,你所得的是什麼?「三德密藏」,那是你所得的。這個說法諸位聽了還是很模糊,怎樣落實?必須在日常生活當中,起心動念一切作為與真如自性相應,你就有功。這個說法還是不好懂,我們把這話還要說得淺、說得明白,起心動念與戒定慧相應。與戒相應,今日之下所謂合情、合理、合法,你與戒相應。想一想我起心動念,我言語造作,合不合情理法?情理法的標準在哪裡?標準在經典;在一切經中,我們今天選擇的是《無量壽經》。其實佛說的經論很多,無論依據哪一部經都好,但是你必須依一門,你不能搞太多太雜,太多太雜你就沒有辦法、沒有依靠,依一門。我的思想,我的見解言語,跟佛在經上講相應不相應?如果相應那你就如理如法,如理如法叫持戒,這是戒學;表現在日常生活當中,表現在工作裡面,表現在處事待人接物之中。換句話說,遵循佛的教誨,一一依教奉行。正如同善導大師在《觀經》上品上生章教給我們,「佛教給我們做的,我們認真努力去做;佛教給我們不可以做的,我們決定不要去做」,這叫持戒。

  怎樣與定相應?《金剛經》上有兩句話說得很好,「不取於相,如如不動」,你與定相應了。所謂「不取於相」,決定不被外面境界相所誘惑,這是不取於相。我們今天看到外面境界就起心動念,這個不行,你著相了;不會被外境誘惑,這是本事,這是你真的有功夫。內裡面不生煩惱,如如不動,不生煩惱是不起貪瞋痴慢。我內裡面不起,外面不受影響,你就與定相應。什麼叫修定?這叫修定。諸位同修要記住,修定不是盤腿面壁,你把盤腿面壁當作修定,你錯了。《壇經》裡面跟我們講坐禪,完全是發揮《金剛經》上這兩句話的意思;什麼叫做坐禪?「外不著相」叫禪,「內不動心」叫坐,六祖這個說法豈不就是《金剛經》上這兩句話的註解嗎?不取於相,如如不動,這就是坐禪。

  所以我們在《華嚴經》上看到,善財童子參訪鬻香長者,那是修禪定的。他在哪裡修?在市廛當中修。市廛是什麼?就是我們現在所講的商場,最熱鬧的地方;現在此地我們中國人講超級市場,他去逛超級市場那叫修禪定。超級市場東西多,看得你眼花撩亂,看了怎麼樣?不取於相,他不著相,在這裡面不起心、不動念,那叫修禪定;可見得他修禪定不是在打坐,他是在逛市場。我們凡夫對哪一種人起恭敬心?每天面壁,閉著眼睛在那裡不動的,「這個人了不起,你看看七天都沒有出定,定功很深」。我們不知道那個逛市場,天天東看看、西看看,那個人的定功比那個還高,不知道,真正有功夫的人我們看不出來。盤腿面壁不動,我們認為那個功夫高,那是初級的修學法;天天逛市場,如如不動,高級修行法,我們不知道。高級修行的人跟我們凡夫沒有兩樣,我們凡夫市場上一逛,貪瞋痴都起來了,這個東西要喜歡起了貪心,那個不喜歡起了瞋恚心,不曉得人家在逛市場的時候修戒定慧。這是定的意思。

  慧是什麼?清清楚楚、了了分明,那是慧。所以《華嚴經》上法身大士教給我們,定慧在哪裡修?最熱鬧的地方去修。你看得清清楚楚、明明白白是慧,你不被外面境界誘惑,自己能夠如如不動,這是定,定慧等持,也叫做福慧雙修,福是什麼?定是福。這是「最勝功德」。落實到我們生活當中,斷惡修善,三輪體空;三輪是不著相,斷惡不著斷惡之相,你的心清淨平等,修善不著修善之相。如果著相修善,你所得到是三界有漏的福報,如果不著相斷惡修善,那是最殊勝的功德。可是從斷惡修善事相上來說沒有兩樣,從用心上來講凡聖完全不同;凡人修福,聖人積功累德,聖人所修的是功德,凡人所修的是福報,怎麼會一樣?

  德號裡頭加上「最勝」,諸位現在明白了嗎?最勝的功德幢就是講堂跟念佛堂,沒有比這個更殊勝。講堂能令一切眾生破迷開悟,念佛堂能令一切眾生一心不亂、心不顛倒,還有什麼功德能夠跟這個相比?你要是明白,你才知道建講堂,請法師、大德居士講經說法;建念佛堂,領導大眾在一起念佛共修,這是最勝功德幢。不過這裡面要認識清楚,我在這裡不能不多說幾句,怕的是大家生起誤會。佛家任何一個道場都要懂得「一門深入,長時薰修」,你才會有真正的成就。念佛的道場也只能有一種儀規,念佛裡面也是一個腔調,如果我們用的儀規不相同,念佛的腔調不一樣,今天念這個調,明天念那個調,念佛堂共修的人怎麼會得一心?你的功夫怎麼能得力?所以念佛堂領眾的法師,或者是領眾的大德居士,一個人,這樣才得力。今天我念佛堂請甲法師來念佛,過兩天我再請乙法師來念佛,每個人念的不一樣,這個念佛堂的人就念亂掉了,這個事情很難。請法師講經,我這裡有個講堂,今天請甲法師來講《彌陀經》,下一次又請一個法師來講《金剛經》,把聽眾也聽糊塗,這個事就難了。所以你真正想建立道場,成就眾生,不能隨便請人講經。

  我過去初學的時候,跟李炳南老居士十年,我在台中住十年,我看到他老人家做的方法,的確跟人不一樣。這個道場他一個人領導,念佛他教的,他沒有請任何人來指導蓮社同修念佛,沒有過。頂多一年偶爾打一個佛七,請一位法師來主七,在佛七裡頭當老和尚,打佛七裡面領眾還是居士,都是他的學生,都是他平常調教出來的,我看出來了。台中蓮社、慈光圖書館每個星期講經,我看到許許多多法師大德從台中經過,他老人家一定是去頂禮、去禮拜,送上供養,有的時候請法師吃飯;但是從來沒有請法師講經過,不但不請法師講經,連請法師講開示都沒有,我發現了。我向他老人家請教,為什麼不請法師講開示?這個法師很有名氣,我們大家很仰慕他的。他老人家告訴我們:不行,他跟我們修的法門不一樣,我們同修在一起,幾十年好不容易建立一個共識,如果法師來跟我們講經講的不一樣,我們聽了一定又有很多同修生了疑心、起了疑惑,然後不知道要費多少時間、費多少苦口婆心才把他拉回來,這是自找麻煩。這叫真善知識,真正愛護大眾,跟諸位大眾在一塊共修,他真正負責任,所以我們才體會到,古大德所說的「寧動千江水,不動道人心」。

  古時候這些大德們懂這個道理,所以可以請;現代這些出家的法師,已經不明白這個道理,所以就很難。你請他來講經,他講他一套東西,他不顧你們;如果你們這邊是修淨土宗,他是個修禪的、學密的,他來講禪密比你念佛高,你聽了之後怎麼辦?你到底是參禪還是學密去?還是繼續念佛?就把你搞亂了。可是古德你要是請他來講經,或者是請他來講開示,他一定讚歎你的道場,讚歎你的法門,讚歎你們的老師,增長你的信心;他對你這個道場有貢獻,沒有破壞,那樣的法師當然可以請,當然就沒有問題。這是基本常識,可是現在人沒有這個修養,我們就感到很困難了。

  我們明白這個道理,知道這個原則,所以過去我在香港講經,這是一九七七年,二十年前了,我在那邊講《楞嚴經》。聖一法師來聽我講經,一連聽了好幾天,聽得很歡喜,他是參禪的,我是修念佛法門的,雖然講《楞嚴》,我也把《楞嚴》結歸到淨土。聖一法師請我到大嶼山,寶林寺是他住持的道場,禪宗道場。我去參訪,看到他們認真在坐香,我歡喜。那時候他道場有四十多位出家眾,其中還有幾位外國僧人,每天坐香。聖一法師請我在禪堂裡面講開示,我讚歎聖一法師,讚歎寶林寺道場,讚歎這些同修們在一起和睦共修,我幫助他使他的信眾對於老師更有信心,對於道場更有信心,這叫讚歎三寶。我離開道場之後,還有幾位居士陪我一道去,在路上就跟我說:法師,你對於禪宗這麼樣的讚歎,你為什麼不學禪?人家是什麼道場,我們就要讚歎這個法門,我們總不可以說,你參禪很不容易、很難開悟,沒有念佛好。人家已經在那裡參了二十幾年,我這幾句話破壞人家道場,那我就有罪過,不可以這樣做法,我們要懂得禮貌,要知道怎麼說法。所以這些同修問:禪這麼好,你為什麼不參禪,去念佛?我只有說:我不是參禪的根器,他們的根器都高過我,我不如他們,只好念阿彌陀佛求生淨土。我說的話沒錯,一定要懂得。

  你們同修在此地,也許有幾位還記得,早年我到此地來,演培法師請我到他道場講演,我讚歎演培法師。演培法師雖然跟我很熟,我們也算是老朋友,他跟我學的法門不一樣,他修彌勒淨土,他求生兜率天,我們正好講到兜率天,我們修彌陀淨土,求生西方極樂世界。可是我到他那個道場,極力讚揚法相唯識,讚揚兜率淨土,勸勉同修認真跟他學習,我對於彌陀淨土一字不提。他那麼多的信徒,跟他已經二十多年,我總不能到那裡去,「彌勒淨土難,彌陀淨土容易」,不可以這個說法,這個說法就破壞人家道場,這有罪過的。法門平等,無有高下,哪個法門都好,你跟這個老師學習,你決定有成就;我們要懂得禮貌。所以我到很多地方,人家請我去講經,請我去講演,他放心,我懂規矩,我守法,守法就是持戒,我不會毀犯。

  不僅我懂這個道理,我還懂得結法緣。我到別人道場去講經,或者去講演,很多信徒供養我,我把這個供養全部供養他的常住,我跟他常住結法緣,我不會帶走,所以有很多道場都喜歡請我去講經,為什麼?對他有好處,沒有壞處,我不拉他的信徒,我不要人家一分錢,我們法緣就結下去;不但這個道場結了法緣,其他道場聽到也歡喜,也來找我去講經。如果我們到那裡去講經,又收皈依徒弟,又把紅包統統帶走,這個道場一看害怕,下次再不找你。不但這個道場緣斷絕,其他道場聽說:那個法師很厲害,把我的信徒都拉去,我們信徒紅包都被他拿走;沒有一個地方會請你講經,你的法緣就全斷掉。這裡面我們一定要很清楚、很明白,要知道怎樣成就「最勝功德幢」。我們自己所修的知足常樂,我們對一切眾生,只是把佛法介紹給大家、推薦給大家。尤其是淨土法門,當生成就的佛法,我們推廣的面愈廣愈好,令一切大眾生起信願,信願愈深愈好,希望人人都能夠真修,各個都能夠往生淨土,不退成佛,我們的目的就達到。除此之外,萬緣放下,這個樣子就如法。

  在現在,我們真正要找到一個志同道合的同參道友很難得。往年李炳南老居士在台中辦大專佛學講座,這裡面老師也不少,有六個,開了六門功課,除他自己之外,所有的老師都是他的學生,知見相同,目標方向一致,無論講哪一部經論最後都結歸到淨土,這個殊勝。而不像一般寺院道場辦佛學講座,大專佛學講座,請幾位老師開幾門功課,各人講各人的,學生聽了之後無所適從。我參加過這個講座,我上課的時候極力讚歎淨土,第二堂課那位法師完全排斥淨土,學生來跟我說:我們怎麼辦?我說:你自己看著辦!我也不能說那個老師講錯,老師沒講錯,那你只好自己看著辦!以後這種講座我就不參加,不但講座不參加,佛學院請我去教書,我也不參加,我知道困難。辦一個成功的佛學院難,沒有辦法請老師,請老師各人有各人的見解,各人有各人的知見,會把學生教得迷迷糊糊,對不起學生。所以要想辦一個成功的佛學院,一定先培養師資,師資道合,然後這一批人共同來合作、來辦學,佛學院能辦成功;這個事情難,跟世間教學完全不相同。這是我們講到最勝功德幢,的確是很不容易的。

  第四尊,『寂靜光天王』。這個意思也很明顯,唯有寂靜才能生圓滿的智慧。《仁王經》上將菩薩分為五個等級,這五個等級都用忍來表法,最高的等級叫「寂滅忍」。經上告訴我們寂滅忍是屬於哪個位次?下品是法雲地的菩薩,十地菩薩,中品是等覺菩薩,上品是如來的果位。比這個低一級的,諸位也很熟悉,叫「無生法忍」,無生法忍下品是七地菩薩,中品是八地菩薩,上品是九地菩薩。由此可知,「寂靜光」是十地以上,下品是十地,中品是等覺,這是智慧可以說已經達到究竟圓滿了。我們知道這個事實,在我們現前就應當要學習寂靜。從哪裡學起?從靜學起;實在講這個方法,也跟楞嚴會上所講解結的意思相同。佛在楞嚴會上跟我們講,六根每一個根都有六個結,最初下手之處從動靜,我們離開一切躁動修靜,從這個地方下手,我們的功夫才能夠得力。所以修行人如何修靜?你有靜的功夫,能夠享受到清淨的樂趣,遠離一切躁動,讓你的心漸漸定下來,漸漸能夠遠離五欲六塵,然後才能做到遠離分別執著。

  我們今天講離分別執著,實在說是非常困難,這是因為我們自己無始劫來煩惱習氣太重,外面現在這個境界誘惑的力量比古時候不知道要強烈到多少倍。外面有強烈的誘惑,裡面有煩惱習氣,所以修行很難成就,念佛法門尚且不容易得到功夫成片,其他的法門根本就不可能成就。往年倓虛大師說過,黃念祖老居士也講過,在我們現在這個時代,修禪不但是不能開悟,禪定都得不到。你得禪定,果報也不過是在四禪天而已,出不了三界;你學教,你不可能大開圓解;你學密,你得不到三密相應;所以到最後勸你老實念佛,求一個帶業往生,這是我們現代人能辦得到的。最後結歸到淨土,我們要知道這一層的深義,然後死心塌地老實念佛,我們這一生還有救。但是對淨宗法門理論境界不能不清楚,因為你不清楚你就會有疑惑,有疑惑就會產生障礙。每天研究這些教理目的何在?無非是幫助我們斷疑生信,建立清淨的信心、清淨的願心,然後我們的功夫才得力。今天時間到了,就講到此地。

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