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大方廣佛華嚴經  (第四八二卷)  2001/11/14  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0482

  諸位同學:請看「世主妙嚴品」,道場神長行第四句:

  【雨華妙眼道場神,得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。】

  清涼大師註解「外寶內眼,重重難捨。為物捨行,故云能雨。」這個意思就是難捨能捨。外財是身外之物,包括的範圍很廣;內財是指我們的身體,我們用勞力來為別人服務,這也是屬於內財布施。像現在外科手術,我們常常看到捐自己的器官供養別人,這是屬於內財,比外財更難捨。生病或者病故的時候,有遺囑願意捐獻器官給一些需要的人,這個還比較容易;我們自己迫切需要,別人也需要,我們這個時候能夠把器官捐獻給別人,這個難,非常不容易。道場神護法要有這種犧牲的精神,護法的工作才能夠做得圓滿。換句話說,只是一個念頭、一個願望,希望別人得利益,自己縱然是犧牲生命也在所不惜,這不是普通人能做得到的,誰能做到?諸佛如來示現為道場的護法神,他們能做到。真正為一切眾生,特別是為初學的人,或者是還沒有接觸到佛法的人,給他們做一個榜樣、做一個示範,因此這經文裡頭字字句句確實含無量義,境界廣大無邊。

  菩薩的名號與他所修的法門總是相應的,所以名號裡面就能夠提醒修學的人。『雨華』,這個雨字念去聲,做為動詞用,從上面落下來叫雨;華是寶華,像世俗人常講的天女散花,雨華。『妙眼』這是比喻,眼在我們人體器官當中最重要,我們時時刻刻都知道保護眼睛。妙眼也能捨,行菩薩道頭一個要修的就是布施;佛教菩薩修學的六樁事,也就是修行的六個綱領,第一個就是布施。布施就是捨、就是放下,佛為什麼要我們學這一樁事情?它的意思、義理一定很深。佛對於學生決定沒有無理強求的,佛決定沒有,教導我們的都有很深的道理。因為眾生無始劫以來就養成慳貪的習氣,這是煩惱的大根大本,自己有的捨不得給別人,自己沒有的總希望得到,貪而無厭。

  今天的社會鼓勵人貪心,這是錯誤的,慳貪心增長,社會人與人之間決定形成了競爭。爭就不是好事,這是社會動亂的根源,世間禍害的根源。世出世間古今中外的聖人對於動亂禍害的根源總是加以防範,真的是小心謹慎,不至於釀成大災難,所謂是防微杜漸。從什麼地方做起?從自己私生活裡面做起,絕對不要認為我自己私生活與社會大眾沒有關係,錯了!與整個社會大眾的安危有關係,與正法能不能住世有關係。這些很深的道理,知道的人真的是不多。所以有很多熱心護法,表現得確實是非常積極,但是你仔細去觀察,他在滅法,他在破法。為什麼?總圖自己的方便,有意無意破壞佛法的形象。破壞佛法形象是破壞自己的形象,自己的形象就是社會的形象、就是世間的形象、就是佛法的形象,哪個人懂得!

  經如果照著經文表面上這樣講下去,兩三句就帶過了,是可以,不是不可以,古時候講經就是這個講法。為什麼?大家懂!所謂是舉一反三,聞一知十。現在不行,現在聞「一」這個一都可能不知道,都可能產生誤會,所以現在的人難教。我們聽到許許多多人平常接觸談話的時候,做父母的感嘆:「現在小孩兒女難教」;我遇到一些做老師的,小學老師、中學老師來告訴我:「學生難教」。為什麼難教?真正的原因在哪裡?大家疏忽了,真正原因在自己,自己沒有做子女的好榜樣,自己沒有做學生的好榜樣。老闆說員工很難帶,自己不能做員工的好榜樣,根源在這個地方。所以我們要知道,我們自己是什麼身分?昨天在第二句跟諸位說過,一切時一切處我們是什麼身分?假如我們真正是個學佛的身分,就是此地所講的道場神,這個意思深!道場神是道場的護持,我們一些做義工的來護持道場,我們四眾弟子又何嘗不是來護持道場!就以這個學會來說,上至會長、下至義工,哪一個不是來護持道場的?全是道場神。再說,只要到這個道場來參學的同學們,無論在家出家、男眾女眾,又何嘗不是這個時代的道場神!

  我們要護持正法久住世間,我們要護持一切眾生的誠心、正意、正行。我怎麼樣護持一切眾生的?誠心。我自己先要有誠心表現給別人看,我要有正行,我的一舉一動隨順佛陀教誨。所以自己想一想,一定要給社會大眾做好榜樣。我今天這個樣子,社會大眾都像我這個樣子行不行?如果不行,我就不能做出這個樣子;我今天起個念頭,社會大眾都像我這個念頭好不好?如果不好,這個念頭就不能起。我希望自己有道德、有富貴、有健康長壽、有自在快樂,這是正確的觀念;我也希望這個世間所有一切眾生都跟我一樣,都能夠斷惡修善,都能夠破迷開悟,都能夠離苦得樂。

  所以自行跟化他是一不是二,自行的目的就是化他,化他的目的就是自受用,一而二,二而一。如果我們參透這個道理,我們才真正明瞭,愛護一切眾生才是真正的自愛;漠視一切眾生的福利,那是糟蹋自己的福報、折損自己的福報。這個事實現在有幾個人能明瞭?又何況佛在經論裡面常常為我們說,貪瞋痴是三惡道的業因,於是我們才知道佛陀的慈悲,他教我們修布施,布施是專門對治慳貪的。我們貪戀的念頭斷掉了,吝嗇的執著放下了。我自己有的,別人有需求,不要等別人說,我主動的就幫助別人。看到別人快樂,我快樂,真的是助人為快樂之本,那是真樂。你沒有常常去做,你感受不到;你常常去做,你親身能感受得到。我常幫助別人,就常常得到別人幫助;我尊重別人,就得到一切大眾的尊敬;我愛護別人,我就得一切大眾的愛護。我如果嫌棄別人,必定遭一切大眾的嫌棄。你們想想,好好的把這個道理、事實真相多想想多觀察,我們應該怎樣做人。

  不但是對人,還要懂得對物。物是講一切萬物,今天我們講的動物、植物、礦物,我們日常生活當中所有一切的用具都是物。對物要尊重,對物要愛護,對物要有禮。物盡其用,「盡」的意思好深好深!這些話的成語大家都會說,裡面的深意、密意只有佛菩薩才知道。所以佛在經教上許許多多教訓,我們要想做得很圓滿,確實不容易,但是不能不認真努力去學習;我理解到什麼樣的程度,我就做到什麼程度,這就對了。從做的當中,你一定會有更深層的理解,行幫助解,解幫助行,然後總有一天,你的心、你能夠理解的程度、你所做的功夫,就像法身菩薩一樣。在哪些地方做?都在日常生活當中點點滴滴,穿衣吃飯,一舉一動,一言一笑。

  不少同學、老修行的,都知道釋迦牟尼佛當年在世的時候,每一個動作都有很深的意義,那就是行道,都是在教學。祇樹給孤獨園,在那邊講經的時候,佛帶著學生在園子裡面散步,我們佛家講經行,就是一般人講散步。佛看到地上有一窩螞蟻,笑一笑。弟子們懂得,佛笑絕非偶然,一定有很深的意義,向世尊請教:「你老人家看到螞蟻為什麼發笑?」佛就告訴他:「這一窩螞蟻,七尊佛過去了,牠還作螞蟻身,所以我看到不由得微笑。」這是感慨!我們就以最普通的時間來計算,凡夫修成佛通常講三大阿僧祇劫;七尊佛過世了,七尊佛三七二十一個阿僧祇劫,實際的時間比我說的不曉得要長多少倍,這是說老實話。這個螞蟻哪有那麼長的壽命?到底是怎麼回事情?螞蟻愚痴,執著那個身就是自己,執著牠那個生活環境,於是螞蟻死了還投螞蟻胎,還在那一窩,牠捨不得離開那個地方,對於身、對於牠的環境堅固的執著。說明惡道進去容易,出來很難。

  愚痴墮畜生道,瞋恚墮地獄道。我們看看現代社會這些大眾,從小孩到老人,真的是男女老少各行各業,哪個不貪?哪個不瞋?瞋是心裡頭不平,「他的地位為什麼比我高?憑什麼!他憑什麼財富比我多?」看到比自己好的,嫉妒瞋恨。對於這些事理、因果一無所知,日常生活意氣用事,在佛法裡面講煩惱習氣作主,這是愚痴沒有智慧,所以起心動念、言語造作真的像《地藏經》上所說的「無不是罪」。早年我們讀《地藏菩薩本願經》,讀到這些經文不以為然,總還覺得佛說這些話似乎太過分一點,哪有這麼嚴重?可是最近二十年,尤其是十年之中,我們重新再讀佛的經典,就會感到佛實實在在是太偉大了,所說的話一點都不錯,真正叫我們心服口服!

  我們也深深感到自己無限的幸運,這一生當中能得人身、能聞佛法。佛教在這個世間表面上好像很普遍,是個大的宗教,信仰的人很多。我們仔細觀察,這裡頭有真有假,遇到假的佛法,不能說沒有好處,也有好處,好處是什麼?阿賴耶識裡頭種個善根。你見到佛像,聞到佛菩薩名號,看到出家人這個形象,你心裡頭落下三寶的印象。這個印象是好的,所謂是金剛種子,縱然這一生不能成就,來生後世如果遇到緣,這個種子會起現行,好處就在此地。我們這一生的問題能不能解決?不能解決;來生問題能不能解決?也不能解決。這一生我們雖然學佛,自私自利的念頭沒有斷,損人利己的行為沒有斷,貪瞋痴慢沒有斷,來生哪裡去?來生在三途。如果我們選擇的是出家的身分,那更麻煩!麻煩在哪裡?我們把佛法形象破壞了,社會大眾看到我這個樣子,自自然然生起嫌棄之心,厭惡佛法。果報在地獄,不在餓鬼、畜生。

  我在年輕的時候,跟李炳南老居士十年,李老居士一生勸人修善積德,勸人學佛,勸人皈依三寶。他絕對不勸人受戒,他不勸人吃素,他更不會勸人出家。有人要發心出家跟他講,他總是勸他不要出家。我想他這些作法是跟老師學的,他的老師是印光大師,印光大師一生不傳戒、不勸人出家。這裡頭有很深的道理,你要發心出家了,你不能夠嚴守戒律,你不懂得戒律,你怎麼能持戒?也就是你不懂得佛教的形象;換句話說,你有意無意你很容易就損壞佛教形象,勸你出家不就是勸你下地獄嗎?到你真正墮地獄的時候,你會不會責怪當年勸你這個人,「我沒有念頭出家,你勸我出家,今天我墮地獄!」你會不會懷恨於他?我們要想這個道理。你要是了解事實真相,我相信你也不會做這種愚痴的事情。

  所以勸人做好人正確的,這個決定沒有副作用、沒有過失。勸人學佛沒有問題,為什麼不勸人吃素?生活方式你有你的自由,你可以自由選擇,如果一定要勸人吃素,有許多人不能接受,他就不願意學佛,把別人學佛的機會斷掉。這個利害得失的權衡,失掉學佛機會事大,吃不吃素事小。利害得失你要能懂得,不可以因小失大;我們要保持大的利益,這個小的利益可以暫緩,可以暫時不要過問,這叫做智慧。這也是屬於難捨能捨。素食有一定的好處,但是我們希望他能夠歡喜佛法,能夠接受佛法,這個問題可以暫時擱置、暫時不談,至多只給你說一說不要殺生、愛惜物命得健康長壽的果報,可以說說這個。總而言之,要觀察對方,觀機,要觀察他能接受。凡是不能接受的,那就什麼都不要談。排斥佛法的,決定不給他談佛法。應機施教才能收到好的效果。

  幫助一切眾生不汲汲於一時,要觀察機緣有沒有成熟,要有耐心去等待。我在年輕的時候遇到佛法,不但學佛還出家,在那個時候我有很多朋友、同事、同學、長一輩的這些老人看到我這樣做,都說我太迷了,「你怎麼會這麼消極?你怎麼會去當和尚去了?」都大不以為然!這個事情現在過了五十年,半個世紀過去了,許許多多從前相識的人,一半都已經過世作古了,還有一些人聽說我在哪個地方講經都來看我,看我都很歡喜:「你走對了」。五十年之後,他才發現他走的路不如我走的這條路。當時你怎麼跟他講、怎麼跟他解釋,不可能接受,必須要看到果報,他才明瞭。

  頭一個就是形相,我們年齡相同,相差不過是兩三歲。五十年之前,他們的相貌、他們的身體都比我好,我不如他們;五十年之後,他跟我相比,他差很遠,他不如我。我的工作量超過他,我不是天天沒事情做,我每天在讀經,每天在講經。到這個年歲,每天還講四小時,這四小時是在錄像室裡頭。除這個之外,學佛的朋友們來訪問,隨時隨處我都給他們講解,解答他們的疑問,也不會少過四個小時,加起來我的工作有八小時,我很少有休閒的時間。尤其是這樣的大經大論,必須在一定的時間把它完成,時間要不抓緊,這個願望就達不到。抓緊這個時間,哪來休閒的時間!我們為什這麼做?完全是為眾生,不是為自己。為一切眾生離苦得樂,幫助一切大眾脫離六道輪迴、脫離十法界,我們過佛菩薩的生活,這個多自在!

  說到「佛菩薩的生活」,大家不要誤會,佛菩薩在哪裡?佛菩薩在我們這個社會各行各業。換句話說,「過佛菩薩的生活」就是我們現前無論在哪個行業,過最幸福、最美滿、最成功的生活,這樣說法你就懂了。佛法裡面講的佛菩薩,實際上是講三樁事情:第一個圓滿的智慧;第二個圓滿的德能,能是講能力,工作能力、才藝能力;第三個是圓滿的相好。三個圓滿就稱之為佛、稱之為菩薩,這叫過佛菩薩的生活。道場神也就是護持這三個圓滿,護持一切眾生的三個圓滿。《地藏經》上講十種光明雲,頭一個是大圓滿光明雲,大圓滿包括著三個圓滿,叫大圓滿。圓滿的相好就是我們今天講幸福美滿的生活,你的生活裡頭找不到缺點、找不到缺陷。如何能令眾生得到?我們自己要不修布施怎麼行?

  難捨能捨,從我們習氣上說,習氣很難捨。要捨,為什麼?利益眾生,讓眾生對佛法、對於聖賢教誨有好的印象,我們就不能不捨自己的習氣。我不捨自己的習氣,讓別人看到,「佛法是這樣的」,他不是糟蹋我一個人,不是瞧不起我一個人,是瞧不起整個佛法。如果你在一生當中要是招惹這個麻煩,有那麼幾個人來毀謗佛法,因我行持不檢點而毀謗佛法,我將來就會墮地獄。這個罪跟破和合僧沒有兩樣,破壞佛教形象這還得了!所以出家人是什麼身分?經文上講得很清楚,「天人師」,天上人間的師範,老師、模範。人見到,人尊敬你;天人見到你也尊敬你,你的起心動念、言語造作,生活當中點點滴滴都足以做社會人的好榜樣,人家才尊稱你為天人師。我做不到,煩惱習氣實在太重了,沒辦法做到,我不要這個形象,可以!我不必穿這個衣服,免得別人糟蹋佛法。這樣還俗,功德都很大。人有自知之明,我實在做不到,我不敢濫竽充數,不敢破壞佛教形象,我還俗。還俗的功德很大,為什麼?不墮地獄。我好好的做一個在家的佛弟子,一樣成就!現在在家修行人成就的很多,往生的時候預知時至,沒有病苦,度很多人,讓很多人看到、聽到,生起信心。出家人將來走的時候都不如在家人,那肯定阿鼻地獄去了。不要說別的,就在這一點我們就明瞭了。

  所以這經上講的『能雨一切難捨眾寶莊嚴具』,我們要著重「難捨」。自己想一想,什麼最難捨?要從哪個地方下手?最難斷的煩惱習氣,我已經斷掉了,其他的就容易了。所以克服自己煩惱習氣要從最難克服的下手。佛給菩薩的六個修學綱領,慳貪是煩惱習氣,惡業是煩惱習氣,瞋恚、懈怠、散亂、愚痴,六種,用六波羅蜜來對治。我們這六種哪一種最重,我特別學那一種,這就對了。

  道場神第五句:

  【清淨燄形道場神,得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門。】

  同學們讀經文總得要明瞭,佛的經教總是意在言外,所以大經大論上佛才說:「佛法無人說,雖智莫能解」,這個話是實在的,絕對沒有一絲毫誇張。一定要真正理解佛法的人來跟你說明,否則的話,要是依文解義就會搞錯了。如果依文解義,必定看這一大段,這一大段我們今天這是第十六個小段,總共有十九個小段,這一大段都是講的神;清涼大師在這個科判裡叫雜神眾,把天地之間鬼神分為十九類,你一定說這是講鬼神、這是講迷信的,那你就完全搞錯了。鬼神有沒有?有,經上是不是講鬼神?講鬼神的意思少,講教育的意義多,要懂這個道理。

  『道場神』,道場在哪裡?只要有眾生所在的地方就是道場,所以你的家庭是道場,你的工作處所是道場,聚會的處所是道場,社會是道場,國家是道場、這個地球是道場,再擴大到盡虛空、遍法界,無時無處不是道場,得明白這個意思。所以佛法教育的意義要佔百分之九十,雜神的分量最多也不過是百分之十而已,因此講到道場的護法是指這一類的。

  我們每一個人都有護法的使命,都有護法的責任。護什麼法?護道,道底下就是德,我們要護持道德。道是正常的生活方向、正常的生活方式;德是正常的生活享受。我這個話大家容易懂,現在關鍵就是什麼叫正常?什麼叫不正常?佛在經典裡面給了我們一個標準,佛如是,儒家也如是,道家也如是,幾幾乎乎所有宗教經典裡面大致都相同。這個方向就是一切隨順自然,在佛法裡面講隨順法性,而不是隨順煩惱。隨順自己煩惱習氣,煩惱是隨順自己自私自利、貪瞋痴慢,這個錯了,這是反常的,那就不是道。「道」是什麼?道正好跟這個相反,大公無私是道,無貪、無瞋、無痴是道,利益社會、利益眾生是道;損人利己,錯了,失道了。捨己為人是道,前面講的這一段「雨華妙眼道場神」,他所修學的法門如果我們用一句話來總結:捨己為人。只要是利益別人、利益社會的,利益國家、利益眾生的,捨自己的生命也在所不惜,行道!我們真的有這個認知,真正肯這樣做,這就是道場神。毛主席說的一句話說得好:「為人民服務」。佛法比那個範圍還要大,佛法是為一切眾生服務,人包括在裡頭;但是為人民沒有包括眾生,為眾生包括人民在裡頭。我們不但為一切人服務,我們為一切動物服務,我們為一切植物服務,我們為山河大地服務,這個範圍廣,所以前面講的是犧牲奉獻。

  菩薩名號『清淨燄形』,「清淨」是心,「形」就是色相,我們的相狀。心地清淨,相狀呢?這個燄是火燄,代表智慧光明,我們的形相要充滿智慧光明。顧名思義,我們用什麼樣的方式為眾生服務?要以清淨心,要以正大光明的形相,你才能得一切眾生的歡喜愛戴。他所修學的法門是『得能現妙莊嚴道場』,這個「妙莊嚴道場」,清涼大師註解得非常之妙,他說這就是「色相道場,俱妙莊嚴,並為熟物」,他註這幾個字,我們要能懂得這個意思。莊嚴就是我們今天所說的美好,世間人常常講的真善美;佛法裡面再加上智慧,真善美慧就是佛門當中常常講的莊嚴。真是真誠,善是善良、美好、智慧,從我們的內心發出,表現在我們的形相、身體的形相;從身的形相再擴充到我們生活環境的形相。這是要明瞭我們每個人業報不相同,也就是世俗所說的,每個人的命不一樣。有的人命裡頭富貴,有些人命貧賤,但是諸位要曉得,富貴貧賤是另外一樁事情,不礙修道,不礙證道。富貴人可以修行證果,貧賤人一樣也可以修行證果,這個事情是平等的,與富貴窮通不相干。這個「通」是怎麼樣?你做事情很順利,到處都有善緣;窮是什麼?你無論做什麼事情都有障礙,總不能夠稱心如意。那都是命,與真正修道沒有關係。

  於是我們就曉得,從內心的清淨智慧表現在我們的形相,然後再擴充到我們的生活環境。如果我們的命裡頭貧賤,我居住的環境很簡陋,雖然簡陋,整整齊齊、乾乾淨淨。古時候有許許多多的大德們,有出家的也有在家的,很多在家居士居住在鄉村、在山林,搭幾間茅篷,窗明几淨一塵不染,我們一般稱高雅。實際上他很貧窮,但是他行道,他生活很快樂。在中國古代最具足代表性的,孔老夫子的學生顏回,顏回的命的確是貧賤,沒有福報而且短命,他三十二歲死的。是孔老夫子最得意的一個學生,夫子常常讚歎他的德行。這個人有智慧非常聰明,可惜沒有福又沒有壽,居陋巷,簞食瓢飲,過那麼貧苦的生活。平常人過那個生活一定感覺得很憂慮、很痛苦,可是顏回天天生活得非常快樂。夫子讚歎他,他為什麼會快樂?他行道。「行道有得於心」,那個現象就是煩惱輕、智慧長。顏回真的煩惱一天比一天少,智慧一天比一天增長,他怎麼會不快樂?「行道有得於身」,形相好!雖然是很貧窮,穿的是布衣,你仔細看看,他的衣服清潔整齊。衣服破了把它補補,那個沒有關係的,無傷大雅。

  我們過去看過很多虛雲老和尚的照片,虛老和尚照片裡面所穿的服裝,我從來沒有看到一張他的衣服是沒有補過的,都是補丁補了好多塊的。他接見貴賓也是這樣,只要乾淨,只要整齊,這個並不失禮。我過的是這個生活,我這個打扮是正確的,這代表我身分,這就是隨順法性,這就是回歸自然。如果有貴賓來了,特地去做一套禮服,就不自然,做作了,那不是隨緣是攀緣,這就錯了,要曉得這不是禮。現在人不懂這個道理,如果命中富貴,你居住的環境一定與你自己的身分相稱,你也不能過分的奢侈,過分奢侈你錯了,你行的不在道上;如果節儉,也過得很簡陋,捨不得花錢,那你也錯了。但是富貴還是過貧賤的生活,有一種是正確的,你平常省吃儉用,節省下來的去救濟一切窮苦的貧民,這是正確的,這是對的。你可以把你的道場莊嚴減一等,大家知道你是用在救濟苦難的貧民,所以隨著自己的生活方式、隨著自己富貴貧賤,莊嚴自己的道場,也就是自己的生活環境。但是一個最重要的,真正的莊嚴就是清淨。你的環境一定要乾淨整齊,絕對不零亂,整齊清潔這是最值得別人尊敬的。

  賓客到我這裡來,我招待他,我以清淨、整齊清潔來對待他,這是對他的尊敬。不是一種豪華奢侈舖張,不是的,那你完全搞錯了。這就是菩薩在此地教導我們應該怎樣莊嚴道場,這些話都是從形相上說的,實質的意思更深。它的目的在哪裡?『廣化眾生』,而且『令成熟』,這個意思深!用意是教別人、勸別人,讓別人看到你這個形相,對你生起尊重的心、仰慕的心,自自然然生起向你學習的心,你才是真正的道場神。你是真正的護法,你護持了佛法,佛法才能在世間久住,佛家常講的正法久住。絕對不是每天在佛菩薩形像面前磕頭燒香,求佛菩薩保佑「佛法常住在世間」,不是的,錯了。

  你們有很多同修,我非常感激你們從各個地方到這邊來看我,我也看出來了,你們每一個人都有同樣的願望,希望師父能夠常住世間。我怎麼常住法?你們讀了這個經文就明白,你就開悟了,你想叫我常住在這個世間,首先你自己要依教奉行。你果然能夠依教奉行,不但我常住世間,諸佛如來、菩薩聲聞、大乘經法都會常住世間。如果我們自己不能夠依教奉行,學佛陽奉陰違,裝模作樣,還是自欺欺人,還是隨順自己煩惱習氣生活,佛法怎麼能夠常住世間?你們要懂這個道理。

  佛法在今天為什麼衰微到這樣的程度?讓社會大眾誤以為是迷信,許多人心目當中沒有把佛法看在眼裡,認為佛法在現代二十一世紀應該全面淘汰,它對社會沒有好處,它所提倡的是迷信,不合科學、反科學。連佛法都不能夠常住在世間,我這個淨空當然會被人打倒,人家不打我也倒了,怎麼能常住世間?所以我們如何祈求正法常住世間,從我自己本身做起,讓社會大眾、讓你的家人、你的親戚朋友、鄰里鄉黨很明顯的看出,你學佛以後跟沒有學佛之前不一樣。沒學佛之前,人家並不尊重你,也沒把你看在眼裡;學佛之後看到你,你的形相、你的言談舉止跟過去不一樣,他對你生起尊敬心,正法就久住。他對你生起的是厭棄的心,正法就要滅亡。這個道理不難懂,好好想想就明白。

  現在中國人把祖宗忘記,把聖賢拋棄,一味迷信科學。把科學家尊重為大聖人,科學家所說的都是真理;我們祖宗所說的、佛菩薩所說的,都說那是迷信、那是落伍。可是現在發展這個西方文明,說實在話,他們的興起到現在不過三百年,你懂得嗎?三百年的今天再來看這些科技文明,漏洞百出。已經有不少西方人覺悟,他們的文明已經不能應付現前社會,科學技術的發達帶給人民是苦難不是幸福。高科技發展成核武、發展成氫彈、發展成為洲際導彈,叫全世界的人心不安,這是事實。化學武器也是在高科技當中發展出來的,現在恐怖分子用這個做手段,美國那麼大的一個國家,全國人心惶惶。這個社會現象在一兩百年前,說老實話是作夢都想不到的,怎麼可能?所以科技發展到最後,大家都知道,結果是什麼?世界末日,它走的是死路。現在有不少西方人覺悟,要到東方來取經,所以在歐美許多大學都非常認真的在研究漢學,他們要找中國的東西,要找印度的東西。

  尤其是英國湯恩比博士他做了一個引導,他從歷史的眼光來看,這是科學家能夠承認的、能接受的。他講得很中肯,在全世界,中國是漢朝時候統一的;秦始皇統一的時間很短,制度沒有建立,中國大一統的局面,這個制度在漢武帝的時候就完成了。一直到今天,大概二千三百年了,能夠維持二千三百年大一統的局面,他說在全世界只有中國這一個國家。這不是偶然的,這裡頭一定有原因。在西方羅馬帝國一千年,羅馬亡了之後,再就不能復興;中國雖然改朝換代,一直到今天,都能維繫住大一統。所以要找這個原因,他們要來學習。這個原因是什麼?中國古聖先賢所講的王道。歷代帝王雖然不能做到王道,他口裡頭也常常講王道,還沒有把祖宗的教訓忘掉。雖然他做不到,還沒有忘掉。現在麻煩了,現在忘掉了,連這句話都不會講。西方人要到中國、到印度來取經,到哪裡去取?諸位好好想想,他到哪裡去取?只有到中國古籍裡頭去取。好在中國這些典籍還沒有喪失,明朝時候的《永樂大典》,清朝時候的《圖書集成》、《四庫全書》,保全了中國古聖先賢的教誨。只有到這裡面去求,這裡頭確確實實能解決二十一世紀一切疑難雜症。

  非常可惜湯恩比已經過世了,最近這二十多年時局的發展他沒有看到;如果他要看到的話,我相信他的這些概念會更堅定、會更深入,更是大力向西方提倡。中國要想在將來做一個大國,祖宗的教誨要留意,不能疏忽。說老實話,哪一個國家能夠真正依照中國古聖先賢教誨去做,這個國家肯定是世界第一大國,肯定他在全世界得人心,他是這個世界的道場神,莊嚴道場,廣化眾生。

  「成熟」,可以把它解釋為最圓滿的利益、最大的幸福。像我們前面所講的三個圓滿:智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。無論你在學校學哪個科系,你將來畢業出來,到社會上從事任何一個行業,你都是尖端的人物。你的生活圓滿,你的家庭美滿,大圓滿!這才是成就。如果更深入的去觀察、去理解,不但我們這一生得大圓滿,往後生生世世都住大圓滿的境界。這是佛法的教誨,這是中國古聖先王對後世子孫的貢獻。服務,道場神就是服務,不僅是服務在我們這一代,我們的服務要推展到後世,推展到生生世世的子孫,推展到千年百世的後人。你們想一想這是什麼心量?這是什麼樣的精神?這是名副其實的道場神,是一個負責盡職的道場神。道場神就是自己,不是別人,所講的「一切眾神」全是講自己。我們自己能夠發這個心,能夠如是行事,是一切眾生的善護。

  現在科學家給我們講,我們居住這個世間是多維次的,多維次就非常像《華嚴經》上講的神眾、天眾、聲聞、緣覺、菩薩、六道,六道十法界實在講是不同維次的空間。你承認有不同維次的空間存在,知道不同維次都有眾生、都有生物生存。佛法裡頭的術語不是講空間維次,佛法的術語是講十法界,這十種不同的法界其實就是科學家講的十種不同維次空間。科學家知道,也肯定,但是今天還沒有能力突破,都在想方法在研究。如果突破空間的維次,我們的生活空間就大了,那就擴大很多很多倍了。

  正如同我們現前的生活環境一樣,在一百年前、兩百年前科技剛剛萌芽,交通依舊不發達,資訊不發達,我們的生活空間小,甚至於老死不相往來。到中國去旅遊觀光,我想不會不到長城去看看,你到長城一定看到很多烽火台,那是什麼作用?長城是一種國防,防禦工事,烽火台是傳遞訊息的。在遠方,陝西、甘肅在秦漢時候那是邊界,國家西面的邊界,如果那邊有什麼情況發生,怎樣報消息?烽火台上點狼煙。狼糞燃燒,它的煙不容易分散,很遠地方看到,看到那個地方點狼煙,這個地方就接著點,這樣子一直傳到北京,把訊息報告皇帝。用這一種方法,很笨拙,所以生活的空間不大。

  現在人科學技術發達、資訊發達、交通便捷,我們的生活空間是一個地球,許許多多人利用休假的時間出國去旅遊,生活空間擴大了。假如空間維次能夠突破,我們可以到四度空間去觀光旅遊,到五度空間去觀光旅遊,我們生活面不知道要擴大多少!可是在佛法、在宗教,他們確實有方法突破,他們用什麼方法?用禪定,用清淨心、用無分別心把空間維次突破。所以在有相當深禪定功夫的人,他能看得到餓鬼道,也能看得到地獄道;他能看到欲界天,也能看到色界天,他的生活空間比我們大多了。他知道宇宙之間許許多多不同生物的生活狀況,我們完全不知道;我們聽他們講,我們都把它當作神話看待。真的是神話,不是我們常識能想像得到的,不是我們心思能夠接觸得到的,確實存在。佛給我們講經說法統統提到,十法界依正莊嚴統統提到,但是要曉得,佛對我們教育的意義超過這些新聞資訊的意義。我們能接受良好的教育,能夠效法不同維次空間這些神聖他們的德行,落實在我們自己生活方面,對我們大有幫助!對於我們的智慧、對於我們的生活,大幅度的向上提升,功德利益不可思議。

  如果把這些寶貴的教誨、寶貴的資訊看作迷信,一筆抹殺掉,我們的損失就太大太大了,沒有方法補償。我們永遠愚痴、迷惑,我們永遠做錯事情,為什麼?對於宇宙人生的真相不了解。不了解的程度甚至於降低了,連好人壞人都不認識,把好人當作壞人,把壞人當作好人,顛倒了,這個世間哪有不亂的道理!是非黑白顛倒,這是人世間禍亂的根源,是人世間最悲慘的一樁事情,這說明了聖賢教育徹底被破壞。那我們要想,聖賢教育,何以這麼好的教育,為什麼被人破壞?真正的原因在哪裡?是聖賢弟子們把聖賢教誨破壞了,這就是佛法裡頭常常說的,「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」。自己破壞自己,不是外人,外頭的人沒有人能破壞聖教。佛法是宇宙人生的真理,真理怎麼會被破壞?被你自己人破壞了。自己人怎麼破壞?所作所為與佛陀教誨完全相違背,讓世間人看到這些學佛的人不肖,造惡無異於常人,招來的災患。所以滅佛法的人不是外頭人,是什麼人?佛弟子。尤其是出家弟子,是主要滅佛法的人。

  古人講得好:「滅儒的是儒學的弟子,滅佛的是佛家弟子」,違背祖宗聖賢教誨,招致這個災難。果報大家就曉得,不是阿鼻地獄是哪裡?所以佛門當中有一句諺語說:「地獄門前僧道多」,就是這個道理。所以我們自己學佛非常幸運,在末法時期得人身、聞佛法,但是要有高度的警覺,我學佛了,我是給佛臉上貼金還是給佛臉上塗大糞?我這個形象是給佛增光還是給佛丟臉?前途,這兩道分明。如果是敗壞佛教形象,肯定是地獄眾生;如果真的為佛法增光,你的前途是天堂。天堂地獄兩道,看你怎麼走法。所以道場神在此地教導我們,意義非常之深,我們在這個地方要能夠體會得到。莊嚴我們的形象,教化眾生,幫助一切眾生得到圓滿的利益。今天我們就講到此地。

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