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大方廣佛華嚴經　　（第九九九卷）　　2003/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0999

　　諸位同學，請看經文第二段引例請問，別中第六句看起。我們把經文念一念：

　　【淨除一切雜染故。永斷一切疑網故。拔除一切希望故。滅壞一切愛著處故。】

　　這一共有四句，四句都是講成就的利益。所以清涼大師在註解裡面跟我們講的「成何益，（第）一除集諦染，（第）二決道諦疑，（第）三拔苦希望，（第）四證滅愛處故」，這是大師給我們的提示。我們看經文，成益第一個。

　　『淨除一切雜染故』，雜染就是煩惱習氣。怎麼個除法？在這一大段經文裡面，總共有十句，第一句是總說，其他九句是別說。別說裡面又分成兩段，前面五句是說出菩薩行願怎麼成就的。所以第一句講「上繼佛種」，一定要發心續佛慧命，經文上「令如來種性不斷故」。怎樣才能夠續佛慧命？一定要生起慈悲心，救護一切眾生。像釋迦牟尼佛為我們示現的一樣，他是看到眾生的生老病死苦，還有許許多多的折磨災難，引發了大慈悲心。救護眾生怎麼個救護法？最重要的是要知道所有一切苦難的業因，這個業因是煩惱惡業感召的果報。要怎樣幫助眾生離苦得樂？一定要讓眾生覺悟，特別是明瞭業因果報的理論與事實真相，這就是經文裡頭講的「了知一切行故」。怎樣幫助眾生明瞭覺悟？這一定要說法，所以「演說一切諸法」，這一句是這一段裡頭的核心，最重要的這一句。底下這四句另外成為一段，這是講的利益。

　　聞法之後，覺悟之後，他得的什麼利益？頭一個斷煩惱，「淨除一切雜染」。我們想一想，我們學佛、聞法了，我們的煩惱有沒有輕？斷很難，煩惱輕智慧長，我們聞法得利益了。如果天天在學教、在聽經，煩惱沒有斷，沒有減少，甚至於不但沒有減少，還在增長，那就錯了，我們的學習方向目標那就偏差了。說得不好聽的話，這不是在學佛。佛跟魔實在說一念之差，什麼念頭？覺迷。一念覺，我們走的是佛道；一念迷，我們走的是魔道。

　　經典沒有錯，決定是正法，我們用什麼心來學習？我們學習希望得到什麼？這個重要！如果是用名利心來學習，我學佛希望將來成名，希望將來得供養、得大眾尊敬，這個心不是佛心。大經裡頭說「因地不真，果招紆曲」。換句話說，經教裡佛講的這些話我們沒聽進去。果然聽進去了，觀念轉變了，你對於整個宇宙人生想法看法跟從前不同了。從前想法看法總離不開自己的利益，利益總不外名聞利養，真正了解之後，名聞利養放下了。放下名聞利養，我們天天在這裡學習，學什麼？求真正明瞭宇宙人生真相，絕對不求名利。

　　我們在講席裡常講，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，真的放下了，與這十六個字肯定不相應，這是正法；與這十六個字相應的話，我們不是在學佛，說得好聽一點，把佛法當作世間追求名利一種學術來學習。這是世出世間法差別之處，我們不能不知道。所以這一句我們要常常記住，做為自己的座右銘，每一天念念想想，我的煩惱習氣有沒有降低，檢驗自己修學的成果。這下面三句亦復如是。如果煩惱習氣沒有降低，甚至於還增長，那我們要提高警覺，要真正的懺悔，懺悔的方法還是要依教奉行。

　　實在對於這個教理沒有辦法透徹的契入，這是事實，中下根性的人難處在此地。但是還有一個辦法，讀《高僧傳》，讀《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》，見賢思齊，這個有好處，能夠激發自己的道心。修淨土的同學，念《往生傳》、念《淨土聖賢錄》，宋朝瑩珂法師就是讀《往生傳》激發道心的。看到別人一個一個都到西方極樂世界去作菩薩作佛去了，他能，我為什麼不能？仔細看看這些人，在這個世間我們跟他比比，並不比他差很多，為什麼他能成就，我不能成就？從這些地方回頭，放下萬緣，一心專念專修而成就的人，比比皆是。尤其是當代的，親眼所見，親耳所聞，決定不是假的。我們在學佛四、五十年當中，接觸到的不少，出家在家總有幾十個人，這是親眼所見，親耳所聞，這些人真的去了。

　　我們多看看，常常多想想，再仔細觀察現前這個世間，有什麼值得留戀的？常常以佛陀教誨提醒自己，「世間無常，國土危脆」，不止滄海桑田，所以只要稍稍留意，你就了解了。現在這個社會，整個世界動盪不安，人心沒有依靠，沒有安全感。所以祖師大德常常提醒我們，淨宗欣厭二門，對現前這個世界一定要有厭離心，對西方極樂世界要生歡喜心、希求心。我們不求別的，我們只希求西方極樂世界。

　　我們的緣可以說是無比的殊勝，依大《華嚴》歸《無量壽》，這個緣太殊勝了。我們主修的《無量壽經》，淨土法門，《無量壽經》是我們主修，《大方廣佛華嚴經》是我們助修，我們用它來幫助。這個緣非常非常希有，真的是百千萬劫難遭遇。彭際清居士告訴我們，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》的細說，我們用它做緣，做助緣。《無量壽經》是《華嚴》的精華，中本《華嚴》，《華嚴》的精華，容易受持；分量不多容易受持，拿它做為主修，一心一意的投入，現在人講投入，我們佛學的術語叫契入，這樣不難得念佛三昧。

　　得少分的念佛三昧，你就會法喜充滿，你的心神定了。這個世界怎麼樣動亂，環境怎麼樣不安，你的心神是安穩的，你可以不受外面境界影響了，這個利益就不可思議。然後我們真正能夠相信，佛在經上講的大千世界七寶布施比不上四句偈的利益，我們才會懂這句話。否則的話，看到經上這句話的時候，很不容易接受。

　　今天大千世界七寶來供養你，你願意要大千世界七寶？你還是願意要這麼一本《彌陀經》？我相信肯定你不要這個東西。不要說大千世界七寶了，現在有人要供養你一百萬美金，告訴你，你把《無量壽經》、《彌陀經》放下，這兩個在面前，你選擇哪一個？肯定是選擇那個一百萬。由此可知，你學佛那個心不是真的。一百萬就把百千萬劫難遭遇的法門拋棄掉了，還搞六道輪迴，還去搞三途地獄，這不叫迷惑顛倒到所以然處！學佛學了十幾年了，學了幾十年了，學到哪裡去了？所以要常常想到什麼？生死輪迴苦。

　　生死輪迴苦從哪裡去體驗？從自己這一生受報行業上去體驗。再仔細觀察這個世間苦人，世間人哪個不苦？沒有福報的人受苦，有福報的人他在造苦因，後面苦果等著他，統統是苦。所以我們要細心觀察一切眾生他受的是什麼報，他現在造的是什麼業。經論上常說「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。所以自己常常想到，我這一生所受的，我這一生所造的是什麼，就很清楚很明白，我來生還要受嗎？還要造嗎？這個造作很可怕！可怕在哪裡？想想我自己沒有遇到佛法之前，我想些什麼？我說的是什麼？我造的是什麼？自己要反省，然後仔細觀察別人，你就會覺得太可怕了。

　　學佛之後才曉得這些道理，才知道這個因果輪迴的事實真相。但是自己煩惱習氣非常重，雖然聽得不少，讀得也不少，境界現前，自己還是做不了主，還是被境界牽著走，放不下名聞利養，放不下自私自利，你說怎麼辦？這個世間什麼人來勸你？什麼人天天來告訴你？沒有人。你的父母不告訴你，一般老師也不告訴你，你的朋友們只恭惟你、隨順你。我們真正不容易，遇到大乘、遇到一乘法，生真正的歡喜心。幾個志同道合的同學在一起共修，幾個人就夠了，不要求人多。老師同學也是過去生中的緣分，可遇不可求，有緣大家在一起，希望在這一生當中我們都有成就。

　　道場，要常常想到釋迦牟尼佛當年在世，是什麼樣子的道場？經上講的「普光明殿」，我們在前面讀了，是不是真的有那麼一個殿？沒有。《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛示現成佛，在定中說的。他在什麼地方入定？菩提樹下，這個經上講菩提場。經上也有清涼大師給我們詳細介紹，天人天王供養的講堂，供養的寶殿，我們人間肉眼看不見，那是另一個維次的空間。我們一般凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，坐在一個草鋪的坐墊上，但是經上講釋迦牟尼佛坐的是金剛寶座。天人看到是金剛寶座，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在草墊上。這個道理，現在我們也略略能夠體會到了。

　　佛菩薩沒有身，隨類現身，你是什麼樣的一個境界，你所看到的是什麼樣的身。正如同一九八二年，聖一法師他們幾個人到普陀山去拜觀音菩薩，潮音洞。聖一法師回到香港告訴我，他們三個出家人在梵音洞洞口拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，三個人都非常歡喜。離開之後，大家就問：你見到觀音菩薩什麼樣子？三個人都不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩是戴毘盧帽，全身都是金色的，另外一位法師見的是白衣觀音，第三位法師見到的是個比丘，出家人。你看看同樣在一個時間見到的，不一樣！所以釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，我們凡夫看到的釋迦牟尼佛是凡人，天人看到釋迦牟尼佛那不一樣，跟我們看到的相貌不相同，確確實實他是坐在金剛寶座上；阿羅漢、菩薩來看佛的時候，又不相同。

　　所以佛沒有形相，形相從哪裡來的？形相是見的人自己心裡頭變現出來的相分，所以說「一切法從心想生」，誰的心想生？是你自己的心想生，不關別人。每一個人心想，他感受的那個相不一樣，就是他所見到的、他所感觸到的不相同。正如同日本科學家實驗這個水結晶，每一個人去看結晶都不一樣，為什麼？它隨著你的心在變。我看隨著我的心變，他看隨著他的心變，怎麼會一樣？我們兩個心是一樣，那它變的結晶就是一樣，這個不可能。在佛經裡面只有說「佛佛道同」，兩個人都是佛，他看的結晶是一樣的；兩個人都是菩薩，他看的很接近相似，絕對不會完全一樣，只有佛佛道同。所以從這個科學的實驗，我們對於經典裡面講的很多東西比較有深一層的體會，增長了我們的信心。

　　所以記住，煩惱習氣不能不斷。我們每天學習、修行，成效就在這一句，我的心比昨天是不是清淨一些？天天要想，這叫真修行。天天去檢驗，天天發現自己煩惱習氣，天天改正自己煩惱習氣，真修行。

　　『永斷一切疑網故』。疑，這個地方特別是對於聖教的疑惑，疑惑的事情太多用網來做比喻。這一部《大方廣佛華嚴經》裡面跟我們說的，少分又少分。前面我們讀過，龍樹菩薩在大龍菩薩宮殿裡面，看到的《大方廣佛華嚴經》完整的本子，他告訴我們，有多大的分量？十個大千世界微塵偈。我們現在懂得了，一偈是四句，十個大千世界微塵偈。換句話說，要用句子來講，就是四十個大千世界微塵句，每一句字數多少不一樣，你就曉得這個分量多大，我們這個世界容納不下。

　　實在講，他所說的表法的意思，完整的《大方廣佛華嚴經》是什麼？實實在在講是遍法界虛空界所有的依正莊嚴，這是完整的《華嚴經》。中本、小本是如來對各種根性不相同的人解說而已；中本對菩薩解說的，下本對人天解說的，人天程度低。龍樹菩薩把下本十萬偈就是四十萬句，四十八品傳到世間。這個經在印度用梵文寫出來的，傳到中國一半都不到，所以傳到中國來是殘缺不完整的本子，四十八品現在我們中文翻譯的只有三十九品，十萬偈現在中文本子大概也只有五萬偈的樣子，少了一半。

　　這個經裡面給我們說明宇宙人生的真相，我們聽了有沒有疑惑？疑惑很多，因為有疑惑所以就不能相信，信心生不起來。在這一品經裡頭，你看看世尊是教我們怎麼樣生起信心，依什麼生起信心，這一點非常重要，所以《華嚴》不容易！從這個經的標準來看，我們哪裡有信心？這也是我們學佛為什麼不能成就，現在多少能明白一些了。我們的信跟真正修行證果的人，那個信心不一樣，我在前面跟諸位說過。你看看他們的信心是依根本智起來的，我們的信心依什麼？這個裡頭講的「法界乘中以根本智為信心」，法界乘就是「大方廣佛華嚴」，我們哪有根本智？

　　我跟諸位同學說過，我的信心是對老師尊敬，是對老師不懷疑，我的信心從這兒生的。這是我們中國自古以來教導初學尊師重道，我的信心從這兒生的，不是從根本智。從根本智生的信心，這個才叫做圓頓根性，《華嚴》的當機。學習《華嚴》它有條件，它條件是信心，這個經你看四分，信、解、行、證，那他很順利，他能成就。你從這上仔細去觀察，現代人的信心，難，為什麼？他不信老師。我還是古大德教導的老方法，有這麼一點成就。如果對老師信心成了問題了，我曾經跟諸位說，那我就一事無成。

　　不聽老師教誨，聽許許多多的人的意見就不得了。聽老師的教誨，實在說最難得的是李老師。我前面那兩位老師，實在講都是用這個方法，但是沒有明說，因為什麼？我剛剛初學，我是一張白紙。所以方東美先生教我，叫我到他家裡去上課，不到學校。為什麼？這是一張白紙，肯學，要防止一切雜染，這老師這點高明。我到學校接觸很多老師，接觸很多同學，肯定受影響，影響就是雜染。所以他用這個方法，他不讓我去，叫我每個星期天到他家裡，他給我上兩個鐘點課，我感恩！後來我知道他用心。認識章嘉大師之後，章嘉大師也是這樣的，每一個星期也是兩個小時，防止雜染。

　　李老師那邊因為學生多，他自己有道場，他的人眾很多，所以就說得很明白：除了他講經說法之外，任何人講經說法不可以去聽；所有一切文字書籍包括佛經，沒有得到他同意不可以看；第三個條件是你過去所學的統統不承認，一律作廢，從今天起一切從頭學起，聽他一個人指教。諸位想想看，你們能遇到這個老師嗎？你們遇到這個老師，肯接受嗎？不肯接受就沒有法子了，信心從這裡建立的，疑惑從這裡斷除的。相信一個老師，有疑問只向他請教，絕對不會向別人請教。你要向別人請教，這個老師就不要你了，為什麼？你夾雜了，雜染了。老師對你負完全責任，這個難得，這個恩德多大！你要不聽話，老師沒有辦法教你，這個師生關係不能建立。這個意思還沒講完，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著還看上面這一句：

　　【永斷一切疑網故。】

　　這一句實在講關係我們學習功夫的成敗。菩薩最大的障礙就是疑，所以怎樣斷疑生信，這是一樁很不容易的事情。我們細心從歷史上觀察，古今中外凡是真正有成就的人，對於他的所學所習的，肯定沒有懷疑，他有堅定的信心，所以他能有成就。所以「疑」你看看世尊把它列在六個根本煩惱之中，排列的貪、瞋、痴、慢、疑，這個疑就是對於聖教的懷疑，大煩惱。

　　因為對聖教懷疑，你就不肯學，信心生不起來，學習的意念也生不出來，那就是與佛沒有緣。這是與佛沒有緣，這一生不但得度的機會落空了，連在這一生把你的功夫境界提升一級的機會都沒有了，你說這多可惜！所以只要是與佛有緣，信心縱然不堅固，這一生不能成就，阿賴耶識裡頭確確實實種下菩提種子。過去生中已經有菩提種子的，這一生當中你的菩提種子肯定它增長，它還繼續，為什麼不能開花結果？是因為你信心不足，你還是有疑，疑障礙住你的成就。在這一生當中，這個境界的提升，功夫的提升與你的疑性有密切的關係，確實它是成正比例的，這個我們不能不知道。

　　古人在真正學業、道業上成就的人比現在人多，特別是在中國，原因是什麼？原因是儒家的基礎好，孝順父母，尊敬師長，這個教訓好。他的斷疑生信是從這個地方生的，從小教養成的。非常不幸，特別是最近的半個世紀，對於孝親尊師沒有人談了，不說了。前半個世紀還有人說，後半個世紀沒人說了。因此我們要是就因果上來看，往後聖教承傳難了。

　　但是在今天我們又看到一線光明，那就是台灣跟中國大陸現在不少人在提倡兒童讀經，這個的確是一線光明，一線生機。推動這樁事情的人，從事於這個工作的人，我心目當中都認為那是佛菩薩應化再來的，不是凡人。凡人怎麼會想到這個事情？縱然這些人不是佛菩薩應化，肯定得佛菩薩加持，這個我一絲毫不懷疑。與佛有緣得佛菩薩加持，這個裡頭佛菩薩應化在其中是肯定有的，多少我們不曉得，肯定有佛菩薩應化在其中，加持的一定是更多。為什麼？這個事情與性德相應。凡是與性德相應的就跟佛菩薩有緣，就跟佛菩薩的慈悲弘願相應。與佛菩薩慈悲大願相應，你想想看，哪有不得加持的道理？肯定得佛力加持。

　　所以斷疑生信，這個在教學上也是非常重要的一個科目。因此有疑一定要問，如果不問，你這個疑不斷，決定障礙你的信心。信心受到障礙了，後面的解分、行分、證分統統都障礙住了。利害得失，一定要知道。下面第三句：

　　【拔除一切希望故。】

　　一般人講：希望都沒有了，這人活在世間還有什麼意思？確實，六道眾生活在哪裡？活在『希望』裡面。他今天很勤奮的工作，什麼力量在推動他？跟諸位說，「希望」在推動他。他希望得名聞利養，他希望得五欲六塵的享受，所以他才肯認真努力學習，認真努力工作，以達到他的希望，滿足他的希望。希望怎麼能拔除？

　　不拔除希望，跟諸位說，世間法。現在你要學出世間法，出世間法，不但對於世間一切不能有希望，對出世間也不能有希望。絕不可以說，我把世間放下了，我希望出世間，那你的希望沒有改變，只是換了希望的對象而已，這個不行，這個不是換對象的。諺語有所謂「有希望，你就一定有失望」，這一句話是真理。為什麼要拔除？因為這個念頭是攀緣心，你們天天念三時繫念，中峰禪師所講的緣慮心，這個心是妄心不是真心。佛在楞嚴會上講，因地心跟果地覺一定要相應；希望的心與果地覺不相應，道理在這個地方。

　　所以世間許許多多人修行不能得成正果，原因在哪裡？錯用了心。你要想求真正的大道，真正的證果，你要用真心，大乘經上常說「真心離念」。「希望」是一個妄念，世法裡頭講可以，佛法裡頭不可以有；你求世間功名富貴行，求世間五欲六塵的享受行，求佛法不行。換句話說，希望只有在六道，你要出六道的話，有這個心出不了六道。換句話說，不但是阿羅漢果你沒有辦法證得，須陀洹果你也沒法子證得。須陀洹就是聖人，我們一般講小聖。為什麼？《金剛經》上說得很明白，須陀洹已經無我相無人相無眾生相無壽者相。四相離了，你想想看，希望是不是離了，拔除了？你只要有希望在，肯定四相具足。四相具足，六道凡夫，出不了六道範圍。如果我們明白這個道理，你才真正了解大乘經上所說的真理。為什麼？真心裡頭沒有希望，希望是妄心裡頭才有。

　　我們常常講，要希望怎樣怎樣。現在，在我們日常生活當中，我們還有沒有希望？不能沒有希望。我們今天很多很多的工作，在外面應酬，我到外面應酬就是為了一個希望，什麼希望？希望世界和平，希望大家能夠化解衝突，希望種族與種族，宗教與宗教，人與人之間能夠互相尊重，和睦相處，還是一個希望。但是要曉得這希望在事，心理上能不能有？不能有。心理上要有這個，那就成了很大的障礙了，這個道理要懂。這個就是大乘法裡頭常常說的「佛法在世間，不壞世間相」。

　　世間人所有的希望，不可以破壞，他這個希望是好的、是善的，我們要幫助他，要成全他。但是自己？自己不能掉在裡頭去，自己要掉在裡面去，那你就錯誤了。所以我們有許多工作是要滿足苦難眾生的希望，不是自己。自己已經不受順逆善惡境緣的影響了，為什麼不受影響？因為你那個希望放下去了，拔除一切希望了，你入了另外一個境界。入另外一個境界的時候，你還是有慈悲心，你不捨慈悲，就跟諸佛菩薩一樣乘願再來。這個意思很深，希望大家細心去參究，把它搞清楚，我們才能夠學佛菩薩，才能夠過佛菩薩的生活，隨緣自在！

　　有希望就不能隨緣，就得不到自在；有希望，你隨緣你會考慮，我們一般講：你有顧慮。如果沒有希望，隨緣的時候沒有顧慮，心是清淨的，真誠、清淨、平等、慈悲，所以這一條我們不能不知道。《六祖壇經》裡面你看講得多好，講到真心「本來無一物」，哪裡還會有希望？一切希望可就麻煩大了。他這四句都有「一切」，六道眾生的常情，從這四句你就看到這六道眾生。你看淨除、永斷、拔除、滅壞，這就超越了，跟一切眾生在一起和光同塵，心地決定沒有雜染，決定沒有疑惑。到這個第三句的時候，決定不雜希望，為什麼？對於一切性相、理事、因果都透徹明瞭了，就像佛在經上常說的「法爾如是」、「法如是爾」。

　　世間法裡面說穿了就是因果報應，欲界裡頭，你要是把它看穿了、看明白了，冤冤相報。這些事情大小乘經論裡頭，佛講得太多太多，講得非常詳細非常明白，一定要覺悟。覺悟了的人，這是我們要學，對待一切人、事、物，絕對不會有一個惡念；如果還有惡意還有惡念，自己立刻要警覺到我還是迷而不覺。真正覺悟的時候，怎麼可以會有念頭生起？

　　念從哪裡生起來的？從無明生起來的。經論裡面跟我們講得很好，「真心離念」，真心裡頭沒有念，無念之念那才叫正念，所以那個正不是邪正的正，邪正的正是相對的，不是正念，無念才是真正的正念。但是這個無念又要曉得，一般人說無想了，我什麼都不想了，什麼都不思，把思想斷掉了，那是無念嗎？不是，那叫無想定。無想定也不容易，修成之後，果報在四禪無想天。無想天，佛說那是外道，為什麼？他不能破無明。

　　所以無念是什麼？無所不知，無所不覺，這個裡頭不起一個念頭，這才叫真正無念，它不是無明。經典裡頭有個比喻，實在講比喻得很好，佛常常用鏡子做比喻，古大德常常引用，這個我們好懂。鏡子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有沒有念？沒有。你看鏡子照外面境界相，你要問它有沒有妄想？它有沒有分別？它有沒有執著？真的都沒有。

　　所以我們眼見色，就跟鏡子照外面境界相一樣，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸外面境界，乃至於意對的是法，六根接觸六塵境界都像鏡子照東西一樣，沒有一樣不清楚。所以我們前面講的性相、理事、因果，這三條把所有一切萬事萬物統統都包括盡了，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這是般若智慧。這個裡頭決定沒有一絲毫的染著，就是說絕對不會有絲毫的念頭起來、意思起來，沒有。沒有妄想，沒有分別，沒有執著這叫正念。修無想定的人，他雖然是什麼他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什麼都不知道，不同！

　　諸佛菩薩他什麼都知道，清清楚楚明明瞭瞭。他給我們示相，應化在世間，你看他所表演的，覺悟；他所教導我們的，顯示無所不知無所不能；他的生活，他的工作，他的處事待人接物，就是宇宙人生的真相。你看他能夠將性相、理事、因果統統表演出來給我們看，覺悟的人看出來了，明白了，歡喜向他學習。我們一般講這種人上根利智，根性很利的人他看出來了。中下根性的人不行，看不出來，天天接觸也看不出來，中下根性的人還要言教。

　　但是諸位一定要知道，言教是以身教為基礎，演說，以演為主，以說為輔助。你說為什麼？幫助眾生斷疑生信，你教他這樣做，你自己沒有做到，他不相信，他不能接受；你教他這樣做法，你自己本身做到，他就相信，他不懷疑。所以自己要先做到，然後你才能夠教人。佛菩薩祖師大德都是這樣教導我們的，我們對他生恭敬心。

　　觀察要細心，態度要誠懇，要知道菩提道上障礙多，障礙從哪兒來的？我們過去生中業障習氣深厚。障礙不是障礙善知識，像我們親近老師，有人在我面前毀謗老師，有沒有障礙老師？沒有。老師縱然聽到毀謗，一笑了之，沒在意。障礙了哪裡？障礙誰？障礙我們做學生的，我們對老師起了疑惑，這個信心、恭敬心衰退了。所以魔是來找我們的麻煩，沒有找老師，與老師不相干。我們要明白這個道理。

　　我親近三個老師，在我面前毀謗的人都很多，但是我聽了之後絕不放在心上，也用不著跟他辯駁。因為那時候我們初學，我們講不過他，他很會講，我們只有聽，聽完之後，我還是一樣跟老師學東西，我決不受你的影響。因為我心裡很清楚很明白，我要離開這個老師，再找一個好老師，我到哪裡去找？我找不到。你說這個老師怎麼怎麼不好，還有很多人讚歎他的，還有很多人尊敬他的，還有很多人跟他學的，一半一半！我又何必受你影響？

　　所以這一生一點點成就，正是印光大師所說的，「一分誠敬一分成就，十分誠敬十分成就」。老師教的學生很多，我們同學都很多，這麼多同學當中，我能有一點成就沒有別的，我對老師誠敬的心比別的同學多幾分，這是真的，一點都不假。誠敬是自己的性德，凡是與性德相應的，好！所以這成就不是外來的，總與性德有關係。孝親尊師是性德。

　　這是希望我們要了解這句話裡頭真正的含義，在世法、在出世法，知道如何去用它，要用得活潑，用得靈活。出世不壞世間法，世出世間法是一不是二，總在迷悟之不同，迷了一切法都是世間法，悟了一切法都是佛法。所以古德常講：哪一法不是佛法？悟了，三途地獄都是佛法，迷了，佛菩薩也是世間法，總在迷悟之不同。這一點一定要搞清楚，搞明白。末後這一句：

　　【滅壞一切愛著處故。】

　　這一句也是我常常講，我們要覺悟世間無常，一口氣不來就是另外一世了。所以你要常常想到，這個世間一切人、一切事、一切物，哪一樣你能帶走？要常常作如是觀。最好的一個方法，就是你晚上睡覺的時候，人說死了以後帶不去。你每天晚上睡覺就是死一次，每天死一次，你知道嗎？死了是什麼？不過就是睡著了，他不再起來了，不再醒來就叫死。每天你都死一次，當你睡著的時候，這個世界上所有一切人事物，哪一樣是你的？熟睡的時候，你身體被人抬走了，你都不曉得，包括這個身體都不是自己的。你看你晚上作夢，你已經入到另外一個境界裡去了，入到另外一個維次空間去了。這樣才能真正提起自己高度的警覺性，對這個世間一切法沒有一絲毫的留戀。記住佛門有一句話說「萬般將不去，唯有業隨身」，千萬不要被這個花花世界欺騙了，那你是愚痴人，你是凡夫，你造業，起心動念無不是業。

　　只有真正覺悟的人，這是覺悟的一個依據，我要怎麼樣真正覺悟？我要怎麼樣才能真正放下？我舉的這個例子是個好方法。我利用這個方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的《金剛經》上講那個話，你從這個實驗當中你能夠體會，證明佛這兩句話真實不虛，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括自己身體，何況身外之物。「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不是真實的。你要把它當作真實看，你看錯了，你已經被這些法相欺騙了，你已經迷了，你已經墮在三途六道了。警覺要高，高度的警覺，對於一切法的貪愛、執著要放下，這就是「滅壞」。先從壞，從這個地方下手。這個壞是什麼？原理，了解事實真相。

　　諸位要知道，這個愛是一種情執，「愛著」都是情執，迷情執著，不是真正的愛。真正的愛在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的那個愛不是感情的，這個愛裡面沒有貪、沒有著。這個慈悲跟愛的意思一定要能分清楚，實在講很不容易分。我們性德裡頭有愛，那個愛是平等的愛，平等是沒有分別；有分別就不平等，愛這個不愛那一個，這個愛就是說的這個。清淨的愛的裡面，不附帶任何條件；換句話說，我們常講絕對沒有控制的念頭，絕對沒有佔有的念頭。你有控制的念頭，有佔有的念頭，這個愛是屬於貪瞋痴的，貪痴裡面的一分，這個不是性德。

　　我們今天，特別在這個世界，因為現在這個世界人沒有愛心，我們講慈悲，許多其他宗教不懂，不能接受。我們講愛，他馬上就懂得，為什麼？他也講。天主教、基督教、猶太教，他們依據的都是《新舊約》，這《聖經》裡面講「神愛世人」、「上帝愛世人」，我們說愛，他馬上就能接受，他歡喜。伊斯蘭教講仁慈，「真主阿拉確實是仁慈的」，仁慈也是愛。佛法講慈悲，《無量壽經》上講「仁慈博愛」。我們今天要把這個做為教化勸導大眾的中心理念，這個就是契機。

　　現前這個社會大眾的根機迫切需要，迫切需要的是仁慈博愛。仁慈博愛就是平等對待，和睦相處。「仁」就是推己及人，你看中國這個仁字是會意的意思，兩個人，有我馬上就想到別人，我喜歡的他也喜歡，我討厭的他也討厭，所以推己及人。平等對待是依這個為基礎，這是我們講世間法。出世間法那是依的真心本性，那個高了，你跟一般人講他不容易接受，他不懂。你要跟他說這個整個宇宙一切眾生本來是一體的，他非常不容易接受；你要講到我們推己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望別人尊重我，他也希望別人尊重他；我希望別人關懷我，他也希望；我有困難的時候，希望別人幫助我，他同樣的。這個容易懂，這個意思淺，容易懂。

　　所以今天我們對一切大眾，真的這是幫助苦難眾生度過這個災難，愛心比什麼都重要。災難怎麼來的？彼此沒有愛心。沒有愛心的時候，彼此只有憎恨，這個不得了！誰也不服誰，這個社會怎麼能安定？如果說社會大眾彼此都互相敬愛，這個社會和睦。我們要拋棄一切怨恨，我們要互相敬愛。但是在出世間法，這個也是嚴重的情執，障礙你出離輪迴。你在這個世間，無論是家親眷屬，無論是田地財產，或者是珍寶玩物，有一樣東西執著，一樣東西貪愛，你的麻煩就大了。

　　過去我在香港講經，香港有個龍華寺，這個大殿它的佛像很高大，外面是貼金的，裡面好像是翻砂用什麼東西做的，很輕，裡面是空的。佛像裡頭好多老鼠在裡頭，我們在講經，後面佛像裡頭老鼠在吵架。我就意識到了，老鼠在佛像裡頭去蓄窩，牠愛佛像。所以我們如果要是特別喜歡這個佛像的時候，麻煩了，這個愛著一定要把它滅壞，怕的是什麼？將來你就變成這些小蟲，附住在佛像上，你捨不得離開它。

　　所以書、經本好不好？好。能不能愛它？是要好好的保護它，但是你要迷執在裡頭，那好了，來生我知道你到哪一道去投胎了，你會變成書裡面的蛀蟲，為什麼？你喜歡它，你離不開它。你才曉得愛著處之可怕，喜歡什麼將來就變什麼。佛教你永脫輪迴，你對於六道裡面沒有一樣貪愛，沒有一樣愛著，六道的緣就斷了，你下一次來，不到六道。所以你要懂這個道理，你才曉得佛教導我們這個意思多麼深。今天時間到了，我們就講到此地。

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