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大方廣佛華嚴經　　（第一七七一卷）　　2007/6/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1771

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。前面講到除熱光，這兩首偈是六度裡面持戒波羅蜜。我們把經文念一遍：

　　【又放光明名除熱。此光能覺毀禁者。普使受持清淨戒。發心願證無師道。】

　　前面講到這個地方。因為看到這個經文，使我們感到無盡的感慨，那就是世界社會的動亂，佛法聖教的衰微，與持戒關係非常密切，佛門裡面學佛的同學把戒律疏忽掉了；這個時間很久了，至少也能夠回溯到一百年。到今天，學佛的人很多，大家都仰慕佛法裡面的學說理論，而疏忽了戒律，總認為這戒律是二千五百多年前的生活規範，可能不適合現代的社會。這個錯誤的看法使我們完全廢棄了戒律，造成今天學佛的不能得到學佛應得的效果。所以在這小段裡面，我們就說的多一些。

　　你看它光的名字叫『除熱』，熱是煩惱，除熱就是能除煩惱，使修行的人得到身心清涼自在，它有這樣的效果。前面講到『普使受持清淨戒，發心願證無師道』，無師道是成佛之道。我們講到《法華經》裡面所說的「一切智，佛智，自然智」，這三種智都是自己悟的，不是老師傳授的，老師沒有法子傳授，老師只能夠做增上緣，一定要自己悟入。在歷史上確實有，老師沒有開悟，學生開悟了，為什麼？無師智，這就說明學生的善根、福德、因緣比老師深厚，也是中國人所謂「青出於藍而勝於藍」。其實古時候的老師無不是希望學生能超過他，那是他的光榮。如果學生學得還不如老師，這個老師就會非常慚愧，沒有能把學生教好，沒有幫助學生，甚至於有人誤會老師吝法，自己知道的不肯教給學生。所以在古時候，學生考取進士，中了狀元，老師的兒子沒有考取，這是榮耀，這個老師沒有私心；如果說老師的兒子考中，學生沒有考中，那沒有人不罵這個老師偏心。這從前人的一種風俗習氣，我們要知道。

　　所以講到無師智，無師智實在講也是一切眾生本來就有的。這個智慧是什麼？還是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧」，這個智慧是無師智，是你自性裡頭本具般若智慧，為什麼不能現前？「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智現前，沒有別的，你要放下妄想分別執著，放下到一定的程度，這個智慧就現前了。釋迦牟尼佛成佛，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，放下，放下就是；惠能大師在忍和尚方丈室裡面也是徹底放下，所以他是頓超圓悟。這都是屬於無師智。能大師開悟的境界跟忍和尚所證的境界沒有兩樣，跟釋迦牟尼佛所證的境界也沒有兩樣。

　　所以《大日經疏》裡面幾句話講得好，他說這是「自證之境」，這個「如是」就是講前面的一切智、佛智、自然智，這是自己證的境界。「說者無言，觀者無見」。老師可以做增上緣，老師沒有辦法傳給你。下面舉個比喻說，「不同手中菴摩勒果」。我手裡拿著一個水果，我可以送給人，這可以轉授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，別人有，你也有，但是你智慧沒有開，別人無法傳授給你，你也沒有辦法從別人手中得到，一定要自悟、自證，這就對了。這裡面講的菴摩勒果，我想香港市場應該也很多，我不知道叫什麼名字，在台灣叫芭樂，就是這個地方講的菴摩勒果。

　　下面說，「釋迦」，這舉例子來講，說如果可以用言語、用種種方法傳授給別人，這舉個例子講的，釋迦牟尼佛在過去生中做菩薩的時候，蒙定光佛的授記，「授決之」就是授記，那時候他就可以成佛了。為什麼不行？為什麼還要等在這個時代才能示現成佛？所以授記不等於傳授，一定要自己放下，把那個障礙放下，你自性裡面的智慧德相自然就現前。這個道理我們要懂。所以一定要到「無師自覺」，這才能成佛。

　　《大寶積經》裡給我們講了真實的話，這個修行，「百千萬劫，久習結業」，這就是我們講的煩惱習氣，就是妄想分別執著，這有多久？百千萬劫。這個話是真的，不是假的。你看這麼長久的時間，你染的這種煩惱習氣（妄想煩惱習氣）不是容易斷的。怎麼斷法？「以一實觀，即皆消滅。一實無相，一實圓頓」。實是真實，要一實觀，你能真正見到諸法實相。見到諸法實相，肯定你放下；你沒放下，見不到。好像烏雲遮住太陽一樣，看不到太陽，雲彩遮住了；雲散掉之後，太陽就看到了。久習結業就是烏雲，把烏雲比喻作妄想分別執著。我們現在知道，常常坐飛機出去旅行，知道雲層確實是一層一層的，我們飛到一層，看看上面，上面還有；飛到上面，再上面還有，層雲。佛用這個比喻，比喻得好。最下面這一層是執著，中間這一層是分別，上面那一層是妄想，能夠透過一層就接近實相，三層都突破了，你就看到太陽。這個比喻就容易懂。

　　可是無師智是怎麼開的？開悟的時候，說老實話，不是漸修，漸修是淘汰習氣，漸漸的把妄想分別執著放下，那是漸修。見性決定是頓悟，沒有見一分、見二分、見三分，沒有，一定是徹悟的。就像釋迦牟尼佛一樣，像惠能大師表現的一樣，悟決定是頓悟，但是習氣的淘汰要天天幹。用什麼方法？方法太多，八萬四千法門，無量法門，方法真多。所以「法門平等，無有高下」，為什麼？都能幫助你見性，都能幫助你達到頓悟。法門真的是平等，可是眾生根性不相同，法門對於各人修行就有難易差別。適合自己根性修起來容易，那就是過去生中曾經學過，這一生接著再學就很熟，很容易、很方便。過去生中沒有學過的法門，這一生當中是初學，你就會感覺到很困難。

　　這種事情在平常我們稍稍留意，你能看得很清楚。顯教裡面，這兩樁事情，一個學唱念的，一個學經教的；有人學經教很容易，學唱念他就覺得很困難，那是什麼？我們就曉得過去生中大概是學講經的，這個唱念他不太熟悉，初學起來困難。有人唱念一聽就會了，很快他就學會了。往年我們韓館長對這個就很容易，唱念一聽就會，她常常講過去大概是趕經懺的法師，有這個習氣，一聽一琢磨，她就會了，所以她能領眾，她能教人。我們圖書館這些法師，像悟道他們都是韓館長教的。教下裡面，你看看幾個宗派難易也不相同，都與過去生中生生世世的修學有關聯，才會有這個現象。如果要沒有關聯，這個現象就講不通，你找不到理由了。從這裡我們也能夠體會到，人真的有過去世，既然有過去世，肯定就有未來世，三世因果。

　　如果要是加速度，這是可以做得到的，幫助我們對於悟入佛智時間能縮短一點，速度加快一點，這一實相觀，確實是好方法。實相就是要看宇宙萬有的真相。真相是什麼？《般若經》上講得好，「一切法」，世出世間一切法沒有例外的，「無所有，畢竟空，不可得」；《金剛經》上的四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能常常這樣觀想，觀是什麼？前面說過，細心，仔細的去想想，每天都不要間斷。時間短一點沒有關係，天天都這樣想，想成習慣，你對於一切人事物自然就看淡了。

　　看淡有什麼好處？容易放下。現在我們聽了佛講這麼多，還是放不下，原因是什麼？沒有看淡。聽得很多，沒有仔細去想它，沒有認真的去觀察這個事情。所以我們一定要曉得，擺在我們面前所有這一切現象是什麼，我們不能夠不清楚。我們用現代的話說，這所有一切現象只是一個錯誤的、虛妄的抽象概念，是抽象概念的相續相，要加個相續相。如果不加相續相，這個抽象概念所現的相我們沒有辦法覺察到，為什麼？它太快了。現在看這些現象就是這麼一樁事情，所以真的無所有，不可得。不但包括我們的身體，現在有很多人講靈魂，靈魂也是虛妄相想，《楞嚴經》上這句話講得好，「虛妄相想」。

　　你看相是物質，想是精神，精神跟物質統統是虛妄的，都不是真實的。如果徹底明白，他怎麼不會放下？很容易放下。我們今天是沒有見到，見到就是你證得，要親證，親自見到，那就不難放下。這一放下，無師道就現前。這個境界現前，好！《華嚴經》上講，你成佛了。明心見性，見性成佛，這個佛是真佛，不是假佛；這個佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家講分證即佛。雖沒有達到究竟圓滿，為什麼？你見性，無始無明習氣沒有斷盡。無始無明習氣要斷掉，那是沒有方法的，就要靠時間，什麼都不要理會，時間長了自然就沒有了。古人說「此處用不得力」，你一用力，妄想分別執著就跟著起來，你就全錯了，所以用不得力。

　　這個境界也很難體會，從前老師跟我們講這段話的時候，他老人家舉譬喻，這個譬喻我們很容易懂。他舉船，船是什麼船？帆船，古老的這種帆船，你才能體會得到。帆船快要到岸的時候，帆一定收下來，收下來速度就減慢。漸漸靠近岸邊，距離岸還有一段，不遠的，就用竹竿，撐竿把船慢慢的撐讓它靠岸。快要到岸了，很近的距離了，這個竹竿也收起來，那個船還有一點推力，自自然然的往前走，那叫無功用道。你拿著竹竿撐，還是有功，風帆、搖櫓都是有功。就將要到的時候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我們講這個例子，我們就懂得什麼叫用不得力，完全是自然的。

　　所以我們就曉得，《華嚴》是圓教，從初住菩薩到究竟佛位，經上講四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺四十二個位次，這四十二個位次都是無功用道，八萬四千法門統統用不上，一個法門都用不上。只要一用法門，你煩惱習氣全都起來了。所以他那個境界確實沒有妄想，沒有妄想就是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，分別執著當然沒有，是這麼一個境界，所以叫寂滅忍，在五忍裡頭叫寂滅忍。

　　成就之後，這是講證無師道，就是我們一般講成佛了。成佛之後，這肯定的，因為你在菩薩道的時候都發過大願，度眾生的願，「眾生無邊誓願度」，你都發過，這時候一定要兌現。佛沒有妄語，成道之後一定度眾生。度眾生是無功用道，怎麼度法？眾生有感，自然就有應，感應道交。《楞嚴經》裡面佛說的，「隨眾生心，應所知量」，就是隨心應量。眾生有感，你自然就有應，這個感是有緣分的。每一尊佛成佛度眾生的狀況並不相同，有的佛度眾生度得很多，有些佛度眾生的數量有限，這是什麼原因？就是佛在因地裡跟眾生結的緣不相同。我們可以說一句，緣都是沒有條件、沒有界限的，可以說都是廣大而沒有邊際。雖然廣大沒有邊際，每尊佛還是不一樣。跟十法界一切眾生緣最深、最廣的，阿彌陀佛第一。這我們在《彌陀經》、《無量壽經》上看到的。十方諸佛如來度眾生的法門雖然很多，決定有念佛往生彌陀極樂世界這一門，這肯定有的。換句話說，一切諸佛都代阿彌陀佛招生，跟阿彌陀佛有緣的他都介紹、推薦，可見得阿彌陀佛的緣是超越一切諸佛如來。你從這個地方去想去。所以他應化在十法界：

　　【勸引眾生受持戒。】

　　這是最基本的，為什麼？學佛首先要把人做好，人都做不好，你怎麼能作佛？你要想作佛、作菩薩，先要做個好人。佛經裡面常講的「善男子，善女人」，善的標準就是底下一句：

　　【十善業道悉清淨。】

　　這個重要。『十善業道悉清淨』很難，我們十善業道條條都做到了，但是做到悉清淨可不容易，為什麼？十善業道做到悉清淨是如來果位。如果我們同學細心一點，你會看到佛像，特別是畫的佛像，佛像頂上有個圓光。你看我們現在背景，毘盧遮那佛後面是圓光。畫像通常圓光頂上寫了三個字，多半是用梵文寫的，也有用藏文寫的，藏傳的佛教大概都是用藏文寫的，中國漢傳佛教用中文寫的，寫法不一樣，發音相同，「唵阿吽」這三個字。這三個字什麼意思？就是這個意思，十善業道悉清淨。所以十善業道悉清淨是佛，做到究竟圓滿。

　　我們凡夫把十善業道做到，這是粗相。如果十善業道我們真的很用心去學習，不殺生、不邪淫、不偷盜，你真做到了，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，統統做到了，可是要問你，你執著有沒有放下？執著沒有放下；誰做到了？我做到了。你看我見沒放下，我相沒有放下，這個十善業道果報是什麼？人天果報。所以《十善業道經》上佛說得很好，他講到人天法，十善業道是人天法，是聲聞菩提、是緣覺菩提，乃至無上菩提的根本，都從這個根生長出來的，一步一步向上提升。所以你十善業道學得很好，執著沒有了，執著放下了，那就是聲聞菩提、緣覺菩提；再把分別放下，那就是菩薩菩提；再把妄想放下，那是無上菩提。這你才曉得十善業道是什麼戒律？是清淨戒裡面的根本戒。所以我們從哪裡學？從十善業道學。

　　十善業道從前人好學，幾乎在家、出家學佛的人都很容易做到，真的叫善知識，男女老少都能做到。現在為什麼這麼困難？這我們不能不細心去觀察。為什麼現在做不到？我們不要看別人做不到，首先要回過來想想自己，我自己為什麼做不到？沒有十善業道就沒有佛法，前面我跟諸位報告過，不是說世間佛法沒有了，世間佛法有沒有與我不相干，問題是我自己有沒有佛法？這個與自己關係才密切。我能把十善業道做到，我住在佛法之中；我沒有做到十善業道，世間雖有正法久住，我沒有沾到佛法，我沒有佛法。你才曉得這個問題是個非常嚴肅的問題。

　　從前人為什麼學那麼容易？諸位要曉得，從前家教好，從小，從你一出生，你的父母、你的長輩、比你大的人都教你做一個好人。教你的內容，總的原則、總的綱領就是弟子規。弟子規，父母沒有教你念過，沒有教你讀過，而是什麼？而是你的父母、你家裡面的長輩，都是做出來給你看。所以他是用身教，從小耳濡目染，自然他就學會了，所以他有根。稍大一點，大概多大？三、四歲的時候，你會走路了，父母到寺廟裡面去燒香拜佛，會帶著你去，要帶你到城隍廟燒香，你就受到道教的因果教育。《太上感應篇》我們也沒念過，也不知道有這麼一本書，可是那裡面講的因果，真的我們全都相信，為什麼？城隍廟去過幾次，母親帶著你去看閻王殿，十殿閻王，會告訴你，你也會問，為什麼這個人被剖肚子？為什麼那個人會下油鍋？為什麼這個人會上刀山？母親就告訴你，那人做了什麼壞事，他就受這個果報。

　　這個教育是從小先入為主，根深蒂固。它很管用，它能叫你在一生當中，起心動念、言語造作不敢不謹慎。你看看不需要法律，用不著這些刑罰，自然他就能夠小心謹慎，不但不敢作惡，連惡念都不敢想。為什麼？惡念是意業，還是有果報的，何況言語造作！有這樣的底子，學佛總得至少也是十歲左右，所以他接觸到佛法，這十善業對他一點困難都沒有。沒有學佛的時候已經做得很不錯了，學佛再這一加強很容易，原因在此地。

　　我們今天這個社會情形不一樣，從小沒有學過，老人沒有教我們，學校更沒有了。學校從前私塾老師教，會講這些故事給我們聽；改制之後，學校沒有教了，老師認為這是迷信，絕口不談。這些教育學不到了，染上一些不好的習慣，年歲逐漸大了，這些不好的習慣要改過來就非常困難。這是中國人講的近朱則赤、近墨則黑。我們從小能跟善人在一起，自然就染了善的習氣；跟不善的人，居住在不善的環境，自然就養成不善的習氣，這不容易改。所以現在看到十善業道，害怕！

　　我初學佛的時候，有個同事年歲比我長，大我十幾歲，他《金剛經》能背，《金剛經》從頭到尾背一遍十三分鐘，你看背得多熟。他怕戒律，他說一看到戒律，這樣也不能做，那樣也不能做，算了，乾脆不看戒律，戒律碰都不碰，只研究經教，對經教很有興趣。這我們現在都明白了，這一類是屬於佛學，一生搞佛學，不是學佛，這要懂。學佛，有戒律的人就是學佛，沒有戒律的人就是佛學。但是佛學，你要記住，不能解決生死大事，為什麼？佛學是世俗間的福報，學佛是智慧，學佛是戒定慧。學佛才能解決問題，佛學不能解決問題。

　　佛學是什麼？只研究經典的，我們現在人講佛經哲學，他沒有戒定慧。戒沒有當然就沒有定，定沒有哪來的慧？所以他那個智慧是我們佛法講的世智辯聰，是世間的聰明智慧辯才。經念得很熟、念得很多，真的是出口成章，引經據典來跟你辯論，自己沒有戒、沒有定、沒有慧。我們學佛，我們是屬於哪一邊的？是學佛這一邊的、還是佛學那一邊的？這要搞清楚。這一生當中要想真實得到受用，要學佛，要學佛那十善業道要精進，要真做到，這根本戒。具足十善業道才有三皈五戒，如果沒有十善業道，三皈五戒是有名無實。

　　你們看看淨業三福的次第：第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你想想看，這就是說三皈五戒的基礎是十善業道，沒有十善業道就沒有三皈。三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你想想看，你從思想到言行，每天是不是跟覺正淨相應？跟覺正淨相應，你有三皈；如果不相應，你的思想言行還是迷邪染，你就沒有三皈。三皈沒有，五戒當然就沒有了，你就曉得十善業道多麼重要。

　　可是十善業道我們今天怎麼學法？我們今天要從弟子規、感應篇學。為什麼？這是淨業三福教我們的，淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」，在《弟子規》裡面；「慈心不殺」，在《感應篇》裡面，在《太上感應篇》。所以第一句裡面三個根，儒釋道三個根，佛統統都有。這個三福，第一條像蓋三層樓一樣這是第一層，第二福是中間一層，最後一條是最上面一層，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那是第三。佛在經上講得好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這句話講得重，三世是過去、現在、未來，過去、現在、未來所有修行成佛的人都是依這三個原則，修行證果的正因。你要是不遵守這個方法、這個原則來修行，你怎麼會有成就？哪有這種道理的。

　　所以我們在今天，特別是現前這個時代，我們要不紮這個根就不能成就。如果希望這個根更穩固一點，你再加一個《沙彌律儀》，四個根，像一張桌子四個腿一樣，穩穩當當，你決定成就。《沙彌律儀》在家可以學，它前面通在家戒，後面通出家戒。比丘、比丘尼戒，沒有受過戒的人不能看。為什麼？這是佛菩薩的大慈大悲，看了之後怎麼樣？怕你去批評出家人。出家人做的跟戒律不相應，你看了這個本子，那個做錯、那個做錯，你批評他。批評他，你造口業，你不夠厚道，你常常見人過，是這個意思，並沒有什麼祕密在裡頭。佛是避免大家批評出家人，不要造這個業，叫你不看，沒有其他的祕密，所以你懂這個意思。菩薩戒呢？菩薩戒你沒有受戒也能看，也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙彌跟沙彌尼、菩薩，沒有受戒的人都可以看這個戒本，都可以學習，提升自己。

　　戒，總的來說，它的作用是防非止過，防範我們從思想到言行一切過失，戒律真正作用是這個。讓我們起心動念、言語造作都能與性德相應，不要跟性德相違背。修行人，證果的人，從佛、菩薩到聲聞、緣覺，他的思想言行跟戒律完全相應。他要不相應，他就不能證得這個位子。現在我們懂得了，世出世間區別在哪裡？出世間是放下妄想分別執著；世間，就是不能超越六道輪迴，妄想分別執著沒有放下，那是世間法。妄想分別執著沒有放下，這個戒律是人天的標準。佛經上講，人天標準講最低的就是講十善，中品十善，得人身；上品十善，欲界天；下品十善，阿修羅。

　　為什麼說阿修羅是下品十善？阿修羅的十善可能比人修得還要多、還要好，他的瞋恚、傲慢特別嚴重，好勝。就是他修的也是上品十善，這中上品十善，就是這個煩惱習氣太重，傲慢、瞋恚，所以他在人間是人中的阿修羅，他在天上是天上阿修羅。你就曉得，天上上品十善，上品十善裡面，他沒有放下瞋恚、傲慢；他修中品十善，裡面也帶著傲慢、帶著瞋恚。這些都是有大福報的，不是普通人。在人間是人王，人間這些國王、大富長者，福報雖然大，脾氣很大，瞋恚心、報復心很重，這一類人。天上亦復如此。如果這個瞋恚傲慢沒有了，這個人上品十善再加上慈悲喜捨四無量心，他就會生到化樂天、他化自在天。如果修禪定，他就到色界天去了。這些因與果我們都清楚，清楚之後自己想想，自己將來會到哪裡去？不要問人，很清楚、很明白。

　　十善的反面是十惡，十惡也附帶說一說。十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。上品的十惡，地獄道；中品的十惡，餓鬼道；下品的十惡，畜生道。惡裡面也有修福，修福是前面講修布施，雖然是個惡人，他喜歡布施，他將來在惡道裡面他有福報。下品十惡，這喜歡修布施、喜歡修忍辱，畜生道裡面有福報的。像現在許多人家養的寵物，真有福報，一家人未必能和，可是對他的寵物沒有一個不喜歡，這是什麼？這是他的福報。在餓鬼道，餓鬼道有福的餓鬼叫多財鬼，像城隍、土地、山神，民間所供的鬼神，給他修廟，初一、十五去燒香拜拜，那都是有福的鬼。只有地獄沒有，地獄是純苦，沒有享福的。為什麼？地獄是瞋恚重的墮地獄。貪瞋痴，瞋恚墮地獄。

　　所以十善、十惡的果報要清楚，一定要知道斷十惡、修十善，這是我們現前最重要的功課。有這個基礎，念佛求生淨土就決定得生。因為你已經是善男子、善女人，就決定得生。你信願行這三資糧具足，如果沒有十善業，不能生，為什麼？你的心行不善，阿彌陀佛不會來接引你。因為接引你到極樂世界，你會跟那邊諸上善人天天吵架、天天不和，鬧彆扭，把極樂世界和諧的社會破壞了。阿彌陀佛很清楚，不會來接引你，道理就在此地。所以我們應該怎麼學法？我們應該在這個世間學習跟什麼人都能相處，都能和睦相處，那到極樂世界沒有問題了。跟這個看不順眼，跟那個不高興，這不行，極樂世界去不了。所以學佛，先學做人，這非常重要。底下這一句：

　　【又令發大菩提心。】

　　你看不但要勸導眾生，「勸引眾生受持戒，十善業道悉清淨」，不但要常常勸人，這個勸人一定是自己做到，你才能夠感動人，還要勸導大眾『發大菩提心』。淨業三福裡頭這就是第三條。第三條頭一句，「發菩提心，深信因果」。這個深信因果跟前面講的不一樣，這個因果是特別的因果，念佛是因，成佛是果，就是你相信念佛成佛，這就是淨土法門。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘，專修淨土的人，一門深入，長時薰修，自己在這一生當中決定成就。那就是淨土經典你只選一種，或是選《無量壽經》、或是選《阿彌陀經》。要是選《阿彌陀經》，最好是讀蕅益大師的《要解》，或者是蓮池大師的《疏鈔》，那個內容就非常豐富，一生讀不厭。一面是讀，一面是依教修行，一面是為人演說，勸導大家。

　　【是故得成此光明。】

　　這句是因。你這樣的修學，你自己才成就戒光，就是除熱光。除熱光是戒光，持戒之光。再看下面第十三「忍嚴光」，它也是兩首，把經文念一念：

　　【又放光明名忍嚴。此光覺悟瞋恚者。令彼除瞋離我慢。常樂忍辱柔和法。眾生暴惡難可忍。為菩提故心不動。常樂稱揚忍功德。是故得成此光明。】

　　這是六度裡面第三，忍辱從持戒來的，它是有先後次第的。能布施才能持戒，為什麼？布施是放下，持戒是放下所有一切的惡業，能持戒這才能忍。後後深於前前。就是這個光能『覺悟瞋恚者』，瞋恚、傲慢心重的人，在六度氛圍當中，他能感覺到他的瞋恚、傲慢暫時伏住，暫時不起作用，有這種功能。所以『令彼除瞋離我慢』。慢是瞋恚裡面的一分，這個煩惱習氣很重，所以在根本煩惱裡面特別把它提出來。根本煩惱是貪瞋痴，痴後面有慢，慢是從瞋裡面來的，你就曉得它嚴重了。

　　有我慢的人往往自己不知道，我沒有傲慢，我很謙虛，自己都是這樣認為。其實別人看到你很傲慢，自己很難發現。到自己能發現的時候，你自己有相當功夫了，也就平常人講，你有相當的修養，你能夠覺察到自己的過失。覺察到自己的過失就容易改過了。為什麼人習氣毛病改不掉？他不知道，他習慣了，不知道自己有過失，所以他就不會刻意去改過。特別是在境界裡面看到別人不如自己，他就有優越感，他不曉得每個人都有長處，他的長處我沒有，我的長處他也沒有。你能這樣想，人跟人就平等了，平等心就現前了。

　　平等心是真心，平等心是佛心。你由這裡就能體會到，傲慢把平等心破壞掉，也就是使你的佛心不能現前。這個傲慢是六道，不但是六道，從傲慢如果引發瞋恚、引發愚痴，那就變成三惡道，你說這個東西多可怕。六道凡夫統統都有我慢，所以我慢是俱生煩惱，也就是你生下來就有。法相宗裡面講末那識，第七識，第七識是四大煩惱常相隨，就是它有四個煩惱永遠是跟著它的，不會離開它的。這四大煩惱裡面就有我慢，真叫根本煩惱。

　　忍辱就是對治瞋恚、對治傲慢，是對它來的。叫人『常樂忍辱柔和法』，樂是愛好。這句話說得好，我記得弘一大師寫《華嚴經》偈子，寫了三百首對聯，這一句話他寫了好多次，「常樂忍辱柔和法」。跟底下這一句也可以配起來，『為菩提故心不動』，這兩個配起來是一副對聯。忍辱，順境、逆境，順境裡面不起貪愛，逆境裡面沒有瞋恚，把心安住在與性德相應當中，這叫安忍。

　　我們在前幾年，離開新加坡移民到澳洲，我寫了一副對聯，「處逆境隨惡緣」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境都不順利，在這時候沒有瞋恚心，「業障全消」。這消業障，沒有瞋恚。「處順境隨善緣」，就是環境跟人事都順心、都好，不起貪痴，你的福慧就現前。所以順境跟逆境你要會學，都好，沒有一樣不好。逆境裡面消業障，順境裡面長福慧，都好。修行在哪裡修？就是在境界裡頭去磨鍊，境界天天來考你，看你能不能通過。

　　佛法裡面教我們有三種忍，第一種是人害，這就講緣，惡緣。他毀謗你、侮辱你、陷害你，人害，你要能忍，要不生瞋恚，沒有報復的念頭。我們學佛的人懂得這個道理，不但沒有報復、沒有瞋恚，而且生感恩的心。這感恩從哪裡來的？很多人就不知道。我們聽到人家毀謗，應該認真反省，我有沒有過失？有過失，你看人家毀謗，我才認真反省，真的我有這個過失，他提醒我，我改過自新，我要感激他。我沒有這個過失，沒有這個過失，大概過去生中有這個過失，這一生沒有，過去生中有，還是要感恩他。所以有過則改，無則嘉勉，勉勵自己不要犯他所說的過失，這不都是善知識嗎？所以逆增上緣，我們自己境界向上提升，這考試通過了。

　　順境也一樣，也在考試。順境最怕的什麼？你起貪戀，這一有貪戀，立刻你就下降，你就墮落了。所以順境裡頭要修忍辱，不貪、不戀。順逆裡頭都要修忍，沒有忍就不能成就。這個忍不是專門對逆境的，順境裡頭更重要。在一般世出世間修行當中，逆境忍辱好修，順境不好修。逆境裡往往還能夠讓人激發道心，他能夠向上；順境淘汰人是最厲害的，你自己不知不覺墮落，這是特別要加以警惕的。所以人為的災害要能忍。

　　第二類是環境，我們修學環境自然的災害，譬如，夏天的炎熱、冬天的寒冷都要能忍受。飲食起居，有時候會豐足、有時候缺乏，釋迦牟尼佛給我們示現的馬麥之報，托缽沒東西吃。飢荒，荒年的時候，一般信徒都吃不飽，哪有東西供養出家人？要忍耐。孔子在陳絕糧，這是聖人，都示現給我們看，物質環境缺乏的時候要忍耐。現在的都市是比較好一些，還是有災難，像我們在澳洲，我聽說澳洲最近乾旱，乾旱缺水，我聽人家講，現在是六級控制用水；換句話說，你每天想洗澡都不許可，三天洗一次，嚴重的時候一個星期洗一次。家裡面花草樹木都不能澆水，都限制了。我們學院還算不錯，我們打了幾口井，水的控制是自來水，我們自己有井；用井水來灌溉我們的菜園、果木樹，這可以，用自來水是決定不可以。遇到這些都要忍受。就是現在所講的自然災害，不是人為的，要能夠忍受，不怨天不尤人。修行人跟一般人又不一樣，修行人遇到自然災害，這是自己沒有德行。因為我們曉得，境隨心轉，一切法從心想生，我們沒有德行，感召外面自然環境變異，使我們在生活上遇到困難。如果大家都能夠斷惡修善、積功累德，自然災害就沒有了。

　　第三類的是修行，修法也要苦行。譬如早晨早起，早晨的功課天天不缺乏，無論修學哪個法門，認真努力學習、理解，還要落實。一定要把你所學的變成自己的思想、言行、生活，你才能真正得到受用。而且要時間很長，長年，你沒有耐心不能成就。世法亦如此，譬如在學校念書，小學要念六年你才能畢業，中學也要六年，你要是不能夠忍耐，你就念不下去了。還要通過許多的考試，不用功、不發憤，你怎麼能成就？

　　佛法更是如此，佛法我們現在很清楚、很明白，八萬四千法門，五千多部的經典，是世尊給我們的增上緣。我們要會學，所謂善學，宗門裡面講「會麼」，你要會，你要善學，幫助你覺悟。覺悟之後怎麼辦？覺悟之後你要會放下，你才能從世法轉入佛法。如果不放下，你所學的是世法。近代人講五乘佛法，講得很好。世尊當年在世只講三乘，聲聞、緣覺、菩薩，講五乘加上人跟天，這《十善業道經》上說的。

　　譬如《華嚴經》，同樣是《華嚴經》，如果我們沒有戒律，我們連十善都做不到，我們學的華嚴，人乘的華嚴；假如我們能夠做到上品十善，天乘的華嚴；我們能夠放下一切人事物的執著，聲聞的華嚴，在《華嚴經》裡面就是十信位的華嚴；再放下一切分別，那是十信位裡面第八信、第九信、第十信的華嚴；如果能夠把妄想也放下，那就是初住以上的華嚴，不一樣！初住以上的那就超越十法界，十信位裡面七信位的菩薩超越六道。所以七信相當於小乘的聲聞，八信相當於緣覺，九信是菩薩，十信是佛，四聖法界。十法界，那個妄想沒斷。妄想斷了就不在十法界，到一真法界。同樣學這部經，境界不一樣。

　　所以我們現在是很清楚、很明白，佛法沒有別的，放下而已。所有經教這一開頭幫助我們了解事實真相，事實真相明白了，不再貪戀、不再執著了。我們非常堅固的控制的念頭，你看對人的控制、對事的控制、對萬物的控制，這個念頭放下，佔有的念頭放下，不再為我了，那你的智慧就開了。這兩樣東西沒有的話，頭一關就通過了。我們常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，諸位想想，這十六個字都在控制、佔有這裡面，歸納起來是控制、佔有。於一切法沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，就能夠恆順眾生、隨喜功德，說老實話，才能學《華嚴》。如果還有心要控制，還有心要佔有，那絕對不是華嚴境界。所以說，有自私自利念頭，不是華嚴境界；華嚴境界，那個心量是等虛空法界，跟虛空法界平等。這是講這三種忍，我們修法要忍。

　　沒有忍辱的功夫，這個忍實在講就是個忍字，翻經的法師加了個辱。因為中國這個族群把辱看得很重。古人講「士可殺，不可辱」，把辱看得比生命還重要，殺頭沒有關係，侮辱不可以。所以翻經的法師，好，你們對辱看得那麼重，忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍的？就沒有不能忍的。所以忍辱這個翻法是專對中國人的。在原文裡頭只有忍，沒有這個辱字。這是翻經法師的一種苦心，特別提醒我們。

　　在經教裡頭也有一種說法，這是從印度傳來原本的一個說法，就是忍。這個忍也有三種，身口意，身要忍，口也要忍，念頭也要忍。這三個說法也非常之好。身忍，別人打你、罵你，別人打你的時候，就像什麼？我們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是身忍。歌利王割截身體這段故事在《涅槃經》裡面，《涅槃經》裡講得很詳細，《金剛經》只是提一提，舉這麼個例子。這就是說別人無緣無故的傷害你、打你，能忍，殺你也能忍，這是屬於身忍。口忍，就是別人的毀謗、辱罵，你能夠不生瞋恚，沒有報復，這是忍。別人打你，你身體受到傷害，也沒有怨恨、也沒有報復。第三種是意忍，這個意是不但沒有報復，而且沒有絲毫懷恨的念頭，這是意忍，心裡面沒有。所以這是忍原本的意思，身口意都要忍。

　　忍是定的前方便，不能修忍辱，你就沒有辦法得定；換句話說，你的清淨心不能現前。清淨心從哪裡來？清淨心從忍辱來，這一定要懂。特別是在現代的社會，無論是自己的日常生活，或者在工作上，處事待人接物，諺語常說不如意事常八九，你要不能忍，這個日子怎麼過？所以一般人的確生活在痛苦當中。怎樣你才能得到樂趣、得到生活的快樂？忍辱能帶給你快樂。所以我們學佛要想在這一生成就，那就像《金剛經》上所說的，「一切法得成於忍」。

　　大乘教裡通常講兩種忍，兩種忍有好多種講法，意思都能相通。第一種「眾生忍」，於一切眾生沒有瞋恚心、沒有惱害的心，即使眾生加害於我，我能夠忍耐。蚊蟲來咬你，一般的時候，一巴掌就打死了。這時候就看你是不是菩薩？菩薩以六度心對牠，牠到這裡來也是來托缽，也是來討一碗飯吃。牠來叮你，你就供養牠，供養牠是修布施；牠咬你，你沒有瞋恚心是忍辱；你不殺牠是持戒，你看看六度前面三個都修了！你一巴掌把牠打死，三個都沒有了，你布施也沒有了，持戒也沒有了，忍辱也沒有了，對一切眾生。這個說法很好，應當要學習。對什麼樣的小動物都如此，何況對人！人確實比對這些小動物還難應付，後面我們會說到。

　　第二種叫「無生法忍」，這個高！無生是什麼？一切法不生不滅，無生當然就無滅。你能夠對佛所講的一切法不生不滅這個道理，你能不動心嗎？不懷疑，我相信佛說的話，我相信佛沒有妄語，佛講的話一定是真實。所以對無生法，這個忍有同意的意思、有認可的意思。我同意佛的說法，雖然不是我的境界，我能信得過，對佛能信得過。

　　另外，這個眾生忍說得更詳細一點，對於別人的恭敬供養能忍而不執著。這個忍就是不執著，有感恩的心，不能沒有感恩，有感恩的心。在這個事情裡面生起貪戀，那就錯了。受別人瞋罵、打害，不生瞋恚。這跟前面說法意思接近，可以作補充，我們看得更清楚、更明白。所以這個說法應該是經典上原本的講法，講到忍辱，這是特別對中國人的講法。尤其是對中國士大夫階級，就是讀書人。

　　對於法忍，前面說過，大自然的災害能忍，不怨天也不能尤人。為什麼？因素太多，現在自然災害多，因素至少一半以上是人為的，也就是人不知道愛惜自然環境，任意的破壞地球生態平衡，造成嚴重災難。能夠忍受，不怨天不尤人，保持心地的清淨平等，使自己的煩惱不生，心安住在道業上。我們念佛人，無論遇到什麼災難，順境也好、逆境也好，都要安住在佛號之中，安住在經教裡面，這就對了，這樣就沒有過失了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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