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大方廣佛華嚴經　　（第一八八０卷）　　2007/12/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1880

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，大科第三是宗趣。

　　「宗趣」，宗是修行的宗旨，也是修行的綱要；趣是趣向，也就是說目標，我們修學，依照這個方法修學，最後能得什麼樣的果報。由此可知，修行不是白修，宗是因，趣是果，修因證果。這一會是第三會十住菩薩會，它的宗趣先從「會」講，就是第三會的宗趣，「以十住行德為宗，攝位得果為趣」，這就很清楚，我們特別要注意行德。佛法確實重行，解重不重要？當然重要，但是它在其次，解在其次，行是主要的。所以在全經是以華嚴三聖來做代表，毘盧遮那佛代表大方廣佛華嚴，文殊菩薩代表解門，普賢菩薩代表行門。這兩位菩薩在本經的地位，華嚴會上普賢是毘盧遮那的長子，老大，文殊為庶男。你就曉得了，《華嚴》解行都重要，還是偏重在行門，普賢菩薩十大願王，就是華嚴行的總綱領、總原則。會會都有不同的宗趣，三十九品每一品也有不同的宗趣，這都要知道。十住菩薩行德為宗，攝位得果為趣，攝位就是入位、攝入，你證得十住菩薩的果位。這裡是十住，初住、二住、三住、四住一直到十住，位位向上提升，這是修學的果報。

　　十住裡面的初住菩薩，破一品無明、證一分法身，他不在十法界了。不像前面我們念的賢首菩薩，賢首菩薩在十法界，十法界裡面的佛法界，沒有超過十法界。初住菩薩超越了，什麼原因？初住菩薩把妄想斷掉，妄想就是起心動念，初住就不起心、不動念。那什麼境界？惠能大師在《壇經》裡面所講的，明心見性的境界。明心見性又是個什麼樣的境界？他說得很好，你什麼時候明心見性，你會跟他是同樣的境界，真正見到自性，就是見到真心，見到真心就真心用事了。我們現在是妄心不是真心，為什麼起心動念、分別執著？妄心。他真心，真心是清淨的，決定沒有絲毫染污，給諸位說，什麼是染污？起心動念就染污，這是最微細的染污。要知道，自性清淨心裡頭沒有染污，你這一染污就壞了，麻煩就大；所以不起心、不動念，清淨心現前。清淨心沒有生滅，生死永遠沒有了，這是什麼？這就是佛法裡面講的，大般涅槃的境界，你證得大般涅槃。第三個是「本自具足」，世出世間一切法本來具足。第四個「本無動搖」，這是說你的心是定的。不像我們現在念頭很多，前念滅了後念就生，念念不住。所以這個心是什麼心？這心是無常。你看四念處裡面世尊教我們「觀心無常」，那個心是什麼？念頭。念頭起滅，念頭不住，不停住，它在那裡生滅。你見性之後，這個生滅的念頭沒有了，本無動搖。

　　最後一句是「能生萬法」，能生萬法是不是起心動念？不是。起心動念你出不了十法界，這個能生萬法是說什麼？說你在迷的狀況之下。你迷，性不迷，性是大光明藏，是一片光明；可是一動念的時候，它就生萬法。我們今天講的宇宙，宇宙這個現相就出來了，宇宙現相為什麼會出來？因為它本自具足，它不是心外的。我們用萬花筒做比喻大家好懂，自性就像萬花筒，這一動念就像它裡面的變化。你只要動，它不就變了嗎？你不動，它不變。但是我們看到萬花筒不動，它裡頭還是有現相。真正的自性，不動的時候沒有現相，像一片光明，所以很難比喻。一動就像萬花筒，你不斷的動，它不斷的變，千變萬化，找不到同樣的相。我們今天看的相是心動，動了就是迷了，不動就覺。所以為什麼教你修定？修定覺悟，修定才回歸自性，自性本來不動，動是錯誤，這個理很深。所以學佛的人學什麼？我們凡夫迷得深，佛有方便法教我們，先放下執著，再放下分別，最後放下起心動念，起心動念是妄想。放下執著你就是正覺，放下分別你是正等正覺，放下妄想你是無上正等正覺，無上正等正覺是佛，你本來是佛，你現在回歸你自己的本來，你本來是佛，正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢，這三個人叫覺者，覺悟。六道凡夫都是迷，不覺，為什麼？妄想分別執著統統有。

　　色界、無色界雖然苦樂憂喜他斷了，這個斷不是真斷，是他的定功把它伏住，這個斷叫伏斷，石頭壓草沒有除根。所以它在大乘教裡面它不叫禪定，它叫捨受，不叫三昧，叫捨受，真的斷掉就叫三昧。佛法裡面有三昧，世間法裡頭沒有三昧，捨受是相似的三昧，定失掉了，他煩惱又起現行。所以我們要真斷，真斷在哪裡斷？在生活當中斷，在工作當中斷，在處事待人接物裡頭斷。學什麼？不再執著，不再分別。當然你一下斷不乾淨，分別執著降溫、減輕，一年比一年輕，一個月比一個月輕，這是真精進，這是大精進。只要這個東西減輕，智慧就增長，為什麼？它障礙了你的智慧、德能，也就是《壇經》上講的第三句「本自具足」。具足什麼？《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足。這個東西把你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好障礙住，不能現前。你放下一分它就透一分，放下兩分它就透兩分，放到一定的程度，《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」。你想想這兩句話是什麼境界？信心清淨則生實相，初住菩薩的境界。你不能把無明破掉，你的心不清淨；破一品無明、證一分法身，那清淨。所以你自性裡面的般若智慧、無量的德能、無量的相好，統統現前了，這不要求，本來有的，果！為什麼要學佛？現在人講的我要求聰明智慧，我要求無量的財富，今天把整個地球財富給你，整個太陽系、整個銀河系的福報都給你，太小了，九牛一毛，不值得一提。你只要一見性，你得到的是整個宇宙，遍法界虛空界。所以你要問，你學佛為的是什麼？我要得到整個宇宙，給我地球我不要，太小了，這算什麼！你只要一見性，初住菩薩就得到了，能生萬法，那才叫真實的智慧、真實的福報。

　　古德說：不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。讀了《華嚴》之後，才曉得佛家富貴，天上人間找不到，不能比！你貪那點小富貴算什麼！愚痴到極處，你沒有法子脫離六道輪迴。只要不離六道輪迴，你肯定還是要墮地獄、餓鬼、畜生。你用貪心來學佛，沒有關係，你看阿難就是貪心，楞嚴會上不是說得很好嗎？佛問他，你到底為什麼發心跟我學佛？他很坦白說真話，看到佛的三十二相八十種好，生起貪心。他說：你這種相好，絕對不是父母生的，是你修成的，我也希望有這種相好，所以我跟你出家學佛。貪心！那我今天告訴你，你要得到整個宇宙，這是大貪，你不學佛得不到；你要是學佛，你得到是整個宇宙。給你做大梵天王、摩醯首羅天王，那雞毛蒜皮，不值得一提，要那幹什麼？我說的話句句都是真話，你只要證得初住你就得無量壽。為什麼？「何期自性，本不生滅」，不是無量壽嗎？第一句說的「本自清淨」，就是《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」，實相般若現前。般若智慧現前，無所不知、無所不能。這個東西不是向外求，向內求，求明心見性，只要見性什麼都得到，什麼都具足。真能得到嗎？能，為什麼？是你自性裡頭本來具足，不是外來的。外來的就不容易，本自具足，把障礙去掉，它自然就現前了。

　　你才曉得，佛菩薩，包括阿羅漢，絕對不會輕慢一個眾生，絕對不敢對一個眾生無禮，為什麼？他知道一切眾生本來是佛。現在雖然墮成眾生身，他的性是佛，他的真面目是佛。在六道裡受生，那是他的假面目，不是他的真面目，他真面目是佛，所以他尊敬。凡夫不知道眾生是佛，產生貢高我慢，這錯了；他證到阿羅漢之後，他就會很謙虛、謙卑。謙卑是性德，謙卑才是真正的自尊，自尊必定知道尊重別人，尊重別人就是自尊。傲慢是煩惱起現行，貪瞋痴慢自性裡頭沒有的，這個東西必須要把它捨棄，要把它放下。學佛沒有別的，就是學明心見性。我們今天用什麼方法？我們用老實念佛。為什麼你不能成就？因為你不老實，雖念佛不老實。怎麼不老實？你有貪瞋痴就不老實，你念佛裡頭夾雜著自私自利，夾雜著是非人我，夾雜著貪瞋痴慢，所以你不老實。老實念佛，哪個人不成佛！各個都回歸他的佛位，這個要知道。

　　也許諸位同學要問，十住行德是什麼？我們要怎樣修十住行？十住菩薩的行德跟初信位菩薩的行德，沒有兩樣，全都是修十波羅蜜，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是六度，後面再加四個，方便、願、力、智。初發心就學這個，十住還是學這個，後面十行、十迴向、十地、等覺統統修的是十波羅蜜。不同的地方呢？初信位的菩薩修這十個法門，妄想分別執著都沒有放下，沒放下；初住菩薩修這十條，妄想分別執著統統放下了，這個不一樣。往上去，當然四十一位法身大士統統都放下了，差別在哪裡？差別在無始無明習氣斷掉的成分不相同。而無始無明這個習氣，是沒有辦法用什麼方法去斷的，沒辦法。怎麼斷？不理它就好，有也好、沒有也好，不要去理它，自自然然斷掉，所以這叫無功用道。十信位的菩薩是有方法，那是有方法去修；十住以上沒有方法，他不起心、不動念還有什麼方法！隨著時間慢慢自然它就沒有了。

　　初住菩薩就有能力在十法界，隨感，隨眾生的感他就應化，應以什麼身得度他就現什麼身，應以佛身得度他現佛身，應以比丘身得度他現比丘身，他得大自在，像《觀世音菩薩普門品》裡面講的三十二應。應，不離本處，能夠遍十方遍法界，哪個地方有感，那裡就有應，有這麼大的能力，為一切眾生現身說法。現身說法，他還會不會起心動念？給諸位說，沒有，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這個要懂。不懂沒有關係，後面一遍一遍的來說明，你慢慢去體會。不懂不要去想，愈想距離就愈遠，為什麼？想是妄想，放下妄想你真正契入，你就真懂得了，只要有妄想就不行，這是佛法。佛法裡面確實有最高的科學，科學說什麼？拿證據來。拿不出證據就不合科學，科學的精神就是要證據，成佛得拿證據來，證據向誰拿？找成佛的人。譬如你入定，你這個定的功夫能夠到四禪八定，六道裡面的事情你就看得清清楚楚，你拿證據來，這證據拿不出來。可是我要知道，我看到的是真的還是假的，我要找誰來作證？找個也有這樣的定功，我就向他請教，跟他講我看到的境界，他跟我講，對，沒錯，我看到跟你一樣。然後再找第三個人，那個人也有這種定功，你去問他，他說我看到的跟你們兩個人一樣，這證據。而且它平等，只要你把執著放下你就見到，它怎麼不是科學！高等科學。科學家要用儀器，佛法不用儀器，儀器永遠找不到真相，為什麼？分別執著沒放下，你怎麼能見到真相！所以開悟的人要找祖師大德給他做證明，祖師大德他是開悟的人，你說出你悟入的境界，他知道，你一提他就了解，他給你印證。印證他就是你的老師，你就是在他會下開悟的，他給你做證明。佛成佛了，要找別的佛給他做證明，它是講要證據的，所以佛法講信解行證，後頭有個證，沒證不行。我們這裡講宗趣，趣就是證，這就科學精神，你要說佛教是不科學的，那信解行證，證，科學講得通。這是會，第三會。

　　「二品」，這品「升須彌山頂品」，這一品它的宗趣是什麼？「以嚴處請佛赴感為宗」，你看它的宗旨是什麼？嚴處是什麼？處是道場、處所，嚴是莊嚴。我們要搞一個很莊嚴的道場，請佛，請佛來為我們講經說法，這是這一品的宗。「根緣契合說法為趣」，你請佛來的目的幹什麼？請佛來目的為我們說法。莊嚴道場是因，佛到我們這裡來說法是果，這是這一品。所以這一品裡面講莊嚴道場，我們要學，學了之後要跟它一樣的莊嚴，我們就能請得很多佛菩薩來教導我們。你看看忉利天宮，須彌山頂就是忉利天宮，忉利天宮是如何莊嚴道場來請佛說法。是不是佛一定要你道場莊嚴，他才來？不是的，莊嚴道場是對佛的恭敬，恭敬他就起感應道交。印祖說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，莊嚴道場是從外表上、形相上說，最重要是他那個誠敬的心。如果外面做得很莊嚴，再莊嚴，誠敬心沒有，那是假的；如果外面什麼莊嚴都沒有，就是個誠敬心，佛菩薩都來。

　　這就是章嘉大師過去講的，「佛法重實質不重形式」。你真有誠意，你莊嚴道場，你自然會盡心盡力，沒有這個條件，沒有關係，真誠心就感得佛菩薩來臨。道場裡面設的種種莊嚴，它另外有個意思，這個意思是什麼？是教一般人對佛菩薩要有恭敬心，是影響大眾。因為一般大眾對老師不知道恭敬，我們做出樣子給他看，是這個，用意在這個地方，真正感得佛菩薩來的是自己的誠敬心。所有一切的設施，是教導一些人，他還沒有覺悟、還不懂得，教他對於老師要知道尊重，做給別人看的，所以為人演說。根緣，根是根性，緣就是機緣，根到清淨了，緣成熟了，這是契合，自自然然感得佛菩薩應化。這是這一品的宗趣，宗趣就介紹到此地。

　　底下這段《論》，李長者的《合論》，也非常的精彩。前面是清涼大師給我們的教導，我們再看看李長者，都是入華嚴境界的大德。長者說「此十住位中有六品經」，前面清涼大師也是這樣跟我們介紹的，像這樣我們念念就行。第一「升須彌頂品」，第二「頂上偈讚品」，第三「十住品」，這是正說，第四「梵行品」。《華嚴經》上有兩品是菩薩行門，就是戒律，前面我們讀過「淨行品」，淨行品是戒律，十信菩薩修的；這個地方我們又看到「梵行品」，十住菩薩修的，梵是清淨，清淨心。第五「發心功德品」，也叫初發心功德，這是讚歎發心功德不可思議。這個發心是菩提心，也就是我們常講的，清淨心、平等心、正覺心、慈悲心、真誠心。真誠是菩提心之體，清淨、平等、正覺是菩提心的自受用，慈悲心是他受用，對待一切眾生大慈大悲。這個心一發出來就是初住菩薩，就超越六道、超越十法界，無比的殊勝希有。第六「明法品，如是六品共成十住法門」。這就是第三會，這先把六品經介紹出來。

　　下面長者的解釋，「將釋此品，義分為三」，它分為三個段落來介紹。第一個「釋品來意」，第二個「以處表法」，第三「隨文釋義」，我們在這個經本裡面統統都能夠看到。現在先看第一「釋品來意」，這一品怎麼來的？把《疏》跟《論》合起來看，我們對於《華嚴經》的大意就會更清楚、更明瞭，看兩個老師的講法。「明前於普光明殿人間地上，成十信之心已終」，十信圓滿，終就是圓滿。前面的修行是在普光明殿，普光明殿是在人間、是在地上，我們今天講的在地球上，你在地球上修行已經圓滿，圓滿當然要向上提升，從地面提升到須彌山頂。「此妙峰之頂」，妙峰就是妙高山，「明從十信入十住，入位之升進故，此品須來」，那這品經不能少，給你說明須彌山頂表什麼意思？表你從十信位修圓滿了。第十信的菩薩就是賢首菩薩，放下了起心動念，於世出世間一切法不起心、不動念，十法界沒有了。十法界沒有了，是什麼境界？一真法界，華藏世界現前。他脫離十法界到一真法界去了，把這個比喻作須彌山頂，不是真的須彌山頂，這意思要懂。所以這品經就有由來，必須要說它才能接得上，這是說明這品為什麼要來、為什麼要說。

　　第二講表法，以處表法，處是須彌山，「以處表法者，明此山於七重金輪圍山，七重大海之內，出水高八萬四千由旬，縱廣亦爾，四寶所成」。這前面都說過了，跟清涼大師講的沒有兩樣。不過他這裡說的什麼？說的就是古印度婆羅門教，許多宗教裡面講的宇宙，他是不是講錯了？這個話我們不能說。須彌山到底在哪裡？講的七重金輪圍山、七重香水海，這是古印度人的宇宙觀。現在一般學者稱什麼？這神話，神話我們該不該相信？神話從哪裡來的？神話從四禪八定裡頭來的。我們沒有得定，我們凡夫看的世界，跟有定功人看的世界不一樣，就像什麼？像現前我們這個世間，有一些特異功能的人，你說這個有沒有？有，他真看到一些東西。我們人看不到，他能看到鬼道，他能看到天道，能力大小不一樣，看到範圍廣狹也不一樣。這些特異功能多半他是報得的，就是與生俱來他就有。會不會失掉？會失掉。我遇到過，很年輕，二十出頭的樣子，一般人稱他的眼睛叫Ｘ光眼，佛法裡稱為天眼通。他有能力看你的內臟，你也不必脫衣服，他看到你內臟裡面活動的情形。如果有疾病的話，他會給你指出來，你什麼地方有毛病，他說得真準確。我是過去在洛杉磯講經，遇到了中國有十幾個特異功能，派到美國去參學；美國也有，我在美國也碰到過，美國人。我講經他們也來聽，同修當中有人好奇，就向他們請教，每個人都讓他透視，看看身體狀況。我們有位同修給他看了之後他就指出來，他說妳曾經得過肺結核，肺病，現在鈣化，沒有問題了，但是還有個疤。裡面，不是在外面，指出那個部位，他真的把她嚇到。為什麼？這樁事情是她的祕密，她跟她的先生結婚那麼多年，小孩都很大了，沒有告訴她先生，是在她結婚之前真的得肺病，被他說穿了。所以這是真的不是假的，沒有任何一個人知道。

　　然後我們就問他，你這個能力，他說與生俱來的，會不會失掉？會，年歲大了，接觸外面境界多，妄念多了，能力就失掉；如果保持著清淨心，不受外面干擾，他這時間就能保持長久。所以這種能力是屬於與生俱來，有這種人，少數。另外一種人，修行人，修定的，修定他得到這種能力，定，他能開智慧、能發通。不但佛家有，道家也有，修學其他的法門也有，能力大小不一樣。在這麼多年來我們接觸得很多，這不是假的，所以他們看世界跟我們看世界不一樣。可是我們從科學裡面推理得到一個結論，就是我們現在眼見的能力非常有限，我們知道我們離開光波就看不到東西了。陽光、月光、燈光這個光波是相同的，我們只能看到這段，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。而實際上比我們能見的光波波長的很多，短波也很多，如果我們真有一天有這麼個能力，所有不同光波你統統都能看見，這個世界馬上就變樣子，就不相同。

　　從這個道理上，我們就能夠得出一個結論，古印度這個不是神話、不是傳說，是他們在四禪八定裡面見到的宇宙，這麼說出來。可是佛菩薩見到的宇宙比他這個更大，佛在講經借用他們所講的這叫俗諦，隨順世間人他們的知識來講，好講話，他也很容易懂。如果隨順佛來講，佛講「凡所有相，皆是虛妄」，這些東西統統不存在，他就不懂了。佛看到更深一層真相，這現象怎麼來的，佛知道，是更深的禪定，觀察到物質的來源。現在科學家用精密的科學儀器，也發現物質是假的，不是真的。鍾茂森居士給諸位做過講演，西方最近科學的發現，物質是無中生有，實際上是不存在，所以科學家承認宇宙之間只有場存在。場是能量，物質是能量變現的，變現成物質，物質存在的時間非常短暫，我們今天看的物質現象，實際上是一種虛幻、不真實、相續的相續相、相似相續相，念念不住。佛講無常，這話講得太好了，無常就是沒有一個現象是常住的（也就是是存在的），剎那剎那在變化。真的就像我們看電影，看銀幕上的畫面，銀幕上畫面這個我們知道，剎那剎那在變化，它是無常的，看底片是無常的、畫面也是無常的，這是佛經上佛講的諸法實相。可是四禪八定，他認為這現象還是正常的，他認為是真的，他不知道是假的。所以佛經裡面有哲學、有科學，佛隨真諦說的才是真話，才是事實真相，大乘教裡說得很多。我們一看此地，這是世尊的方便說，世尊隨順眾生所知所見而言。

　　四寶前面說過，寶就是我們今天講的礦物，這裡有金、有銀、有翡翠、有水晶，這是代表，可能是這四樣東西它多，比例佔多，其他還有許多雜寶莊嚴，成分可能少一些。下面講「東面黃金」，須彌山的東面黃金很多，「西白銀，南吠琉璃」，琉璃就是翡翠，綠色的玉，「北瑪瑙」。我們在前面曾經跟諸位提過，這個跟清涼大師講的不一樣，清涼大師在《疏》裡面給我們講，東面是銀，南面是琉璃，西面是水晶，北面是黃金，跟這裡說的不一樣。像這些地方不要去辨別，佛教給我們學佛要依義不依語，依了義不依不了義，這就對了。山裡面礦產很多，可能是四面它統統都有，說多少，我們只能夠這樣想，成分比較多一點，東面黃金比較多一點，清涼大師東面白銀比較多一點。從這兩個合起來看，寶山上到處都是希有珍寶的礦藏。

　　「上有四埵，埵有八輔天眾，四八三十二，中心名妙高頂，天帝釋在其上，居寶宮殿，通為帝釋天，三十三天總以帝釋為主」。這段清涼大師省略了，這是把忉利天大致的形狀，長者給我們做了個描繪。須彌山上有四埵，四是四方，須彌山的四方，埵是突出的地方，這個山好像突出一個小的山頂，大山它有小的山頂。這個小山頂，埵有堅固凝聚的意思，就是我們講山頭，這話大家就好懂。須彌山四周有四個山頭，這四個山頭每個山頭有八個天王住在那裡，四面就是四八三十二，每一方都是這樣。帝釋天，就是忉利天主，他在當中，所以合起來稱為三十三天。這個意思就好比是個國家，當中是中央政府，四邊每邊八個天就好像是省分一樣，中國人講省，外國人稱州，它有三十二個省。每一省省長就是天王，統統都是以忉利天王做他們的總領導人，所以總以帝釋為主。這是說明忉利天也叫做三十三天，三十三天就是忉利天，是一層。有很多對佛法沒有深入研究的，他就搞錯了，佛家講天有三十三天，那就錯了，三十三天就是第二層忉利天。往上去是夜摩天。所以天有二十八層，不是三十三層。甚至很多學者引用佛的說法，都把意思搞錯，佛家講天有三十三層，錯，三十三天是第二層。

　　二十八層天也不是佛教說的，比佛教早五千年的婆羅門教，婆羅門教都修四禪八定，他們見到的。六道輪迴是婆羅門教講的，釋迦牟尼佛承不承認？承認，為什麼？釋迦牟尼佛也見到了。我在講席裡做過多少報告，曾經都提到這個問題。六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些婆羅門教沒說到。他們的定只能到非想非非想處天，再不能向上提升，原因是什麼？分別執著沒有放下，所以他最高就到這裡，再不能提升。四聖法界他們沒有看到！他們的神通，我們講天眼、天耳、他心，甚至於到宿命、神足，只限於六道這個範圍，他不能夠超越六道。

　　佛在恆河邊上，大樹底下入定，他給我們做示現，把妄想分別執著統統放下了，這一放下就是所謂大徹大悟、明心見性，宇宙之間世出世間法徹底明白，這不要學，徹底明白了，六道怎麼回事情，佛知道，六道之外的統統都知道。那個時候釋迦牟尼佛三十歲，這就示現成佛，成就究竟圓滿的智慧、德能、相好。惠能大師開悟的五句話，那就是釋迦牟尼佛的境界，惠能大師放下之後，那個境界也是釋迦牟尼佛的境界，他們證入的相同，沒有兩樣。一個是以佛身示現，一個是以比丘身示現，他出家做比丘，在中國，應以比丘身得度他就現比丘身；世尊在印度應以佛身得度，他就示現佛身，這個道理不能不知道。佛法學跟不學，有沒有關係？沒有關係。學了，這我常說，學了之後要放下，如果不放下都變成外道了。變成什麼？世智辯聰，用佛法的術語來講，就變成所知障，障什麼？障礙你明心見性。什麼東西障礙？分別執著。所以你要把你所學的，把分別執著放下，你學的就不是障礙，也變成了真實智慧。沒有放下分別執著，全叫所知障，或者稱之為世間的聰明智慧，就是六道裡頭的，出不了六道，這不能不知道。佛法跟世間法的差別就在此地，世間法跟出世間法的差別也在此地，這不能不知道。

　　我們學《華嚴》，我們念佛修淨土，如果沒有放下分別執著，世間佛法，能不能往生？不能。什麼時候往生？什麼時候放下執著就往生；執著放下少分，生凡聖同居土；真的完全放下，生方便有餘土；分別放下，生實報莊嚴土，怎麼會一樣！堅固的執著，對世間自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，統統沒有放下，念佛不能往生，那叫世間佛法，你來生可以得人身，來生或者可以生天，出不了六道，這個不可以不知道。如果學佛，心裡面有嚴重的貪瞋痴慢，果報在三途，人身都得不到。好處在什麼地方？阿賴耶識裡面有佛的種子，你到哪一生、哪一劫有機緣又遇到佛法，這個種子會起現行，什麼時候放下執著，什麼時候就往生，就這麼個道理。所以障礙不在外面，外頭沒有障礙，障礙在自己。你要問，我這一生學佛能不能成佛？不要問別人，問自己。你學佛無論學哪個法門，法門平等，無有高下，只要能把妄想分別執著統統放下，你就成佛了。

　　下面長者很慈悲，給我們介紹帝釋有四個名字，「一名天帝釋」，我們中國人常常稱，實在講中國人稱的玉皇大帝就是天帝釋。「二名憍尸迦，三名釋提桓因」，這裡頭應該加個字，因果的因，釋提桓因，「四名因陀羅」。我們在這本子上看到的是省略的，釋提桓，可是你看李長者的《合論》裡面是釋提桓因，它多一個字，應該要用釋提桓因。意思總的說，「大意名能主」，這幾個意思都相同，能主。「為能為諸天作主故」，諸天就是三十三天，三十二天對釋提桓因都尊敬。像中國古代這些諸侯尊某個國王為天子，很有這個味道，尊重他，有疑難問題一定向他請教，由他做最後的決定。所以他是三十二天的共主，包括他自己稱三十三天。「此妙峰山，四寶合成，諸天寶宮殿，在上莊嚴，故為妙峰山」，這些意思都好懂，跟前面清涼大師的介紹大同小異。

　　後面這些是清涼大師沒有說的，長者給我們補出來，這些都是佛學裡面的常識。常識裡面有很多，都是古印度學派和宗教裡面常常說的，這剛才講的他們在定中所見到的境界，我們不可以看它作迷信，不可以看作神話，這樣看法我們就錯了。但是這些與佛法，老實講關係不大，不重要，佛法重要是教我們放下。「此山之外，七重金山，及七重大海，廣量」，山跟海的量都廣大。有「金翅鳥」，這金翅鳥是八部鬼神裡面的一種，這鳥是真大，「兩翼相去三百三十六萬里」，兩個翅膀張開，張開有多大？三百三十六萬里。你們有沒有看到這麼大的鳥？如果真的這個鳥飛到我們這個地方來，可能牠的翅膀張開，那邊是在美國，這邊是在中國。我們曉得太平洋現在距離西岸到東岸，我們這邊是西岸，美國那邊東岸，太平洋，現在飛機飛行，常常飛我們知道，差不多就是一萬公里。它這裡說三百三十萬里，這個里到底是什麼里？印度的里，應該是的。印度的里，是不是比現在的公里要小很多？現在公里是一萬里。不過從印度去美國距離比我們遠，我們中國比較近，因為它還有印度洋，它要通過印度洋、太平洋，是比較遠，但是也差很多。

　　所以說這個鳥之大，這個鳥肯定不在我們地球上，這是講什麼？講娑婆世界，娑婆世界是講銀河系。多少個銀河系？黃念祖老居士講十億個銀河系。十億個銀河系那金翅鳥就不大了，要是地球來講牠很大，牠兩個翅膀張開會把地球包起來，牠有這麼大。「迅疾能飛」，牠飛得很快，「一鼓翼」，鼓翼是翅膀只是搖一下，「萬萬九千里」，你看牠飛的速度，翅膀搖一下萬萬九千里。要飛多久？要飛「七日七夜」，才飛到頂，才飛到須彌山頂，你就知道須彌山有多高。「其山在大海之中，形如腰鼓」，腰鼓是兩頭大當中細，這是腰鼓，它說須彌山的形狀像這個樣子。「崒然高聳，非以手足攀攬之所能登」，這就是說須彌山，決定不是凡夫能夠攀攬登得上去的，不可能。你看金翅鳥要飛七天七夜，牠的翅膀動一動萬萬九千里，你就想須彌山多高，所以這絕對不是在地球上。我們曉得，地球，佛經上講這是四大洲的南贍部洲，它所講的香水海，那就是我們現在講的太空。你要想真正了解這個狀況，一定要入定，定中突破空間維次，看到這個現象。但是你要記住，佛說的一句話，總的指導原則，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是婆羅門教裡沒有的。

　　說出這些比況不是重要，重要是下面，這表法的，「為表此十住法門，創生如來智慧之家，為真佛子」，這話重要，用這個來表示十住法門高！十住法門好像在須彌山頂。你今天證得十住位，你是真正生如來家，真正是佛弟子。我們常講入門、登堂、入室，我們今天有沒有入門？沒有。什麼是入門弟子？入門是入了大門，佛家的大門。這是講從前，不是講現在，從前富貴人家，大門裡面是庭院，不是一入門，你就入它的房間，沒有。它庭院非常大，裡面才是堂屋，堂屋後面是它的住宅，古時候房子是這樣建築的，富貴人家所謂是一進、二進、三進。諸位如果到北京看舊的四合院，我去過幾次宗教局，宗教局現在住的房子是醇親王府。醇親王好像是宣統皇帝的父親，所以它的王府比一般的親王府要大。它有三進，它的銀安殿，銀安殿是堂，有五進，五間房那麼大，通常一般親王府銀安殿是三間，它是五間，後面才是它住宅的地方。你入門，什麼人入門？阿羅漢入門，也就是說你把對世出世間一切執著放下，你入佛門；分別放下這是菩薩，你登堂了，你進到它的銀安殿；起心動念放下去，你才真正入它的臥室，這叫入室，入室弟子，初住菩薩入室了。

　　我們從前面來看，真正入門是阿羅漢，阿羅漢是七信位的菩薩，《華嚴經》七信位的菩薩，入門。如果我們要把門檻放低一點，說什麼人入門？初信位的菩薩入門，也能講得通。初信位是什麼？小乘初果，大乘《華嚴經》上講的初信。能夠這樣講法，他斷八十八品見惑，見思煩惱，見煩惱斷盡。八十八品見惑，佛在一般教學上把它歸納五大類，好講，第一個是身見，也就是初信位的菩薩、小乘初果，不再執著身是我。凡夫都執著身是我，這身見，非常愛惜這個身，這是很嚴重的煩惱，你不能解脫。身不是我是什麼？身是我所，是我所有的，不是我。就好像衣服一樣，我們把人身當作我，衣服是不是我？衣服是我所有的，不是我。初信位的菩薩，他就明白身不是我，身是我所有的，這一關很重要。這個破掉之後，你就入《金剛經》上所說的「無我相」，無我相那就無人相了，你看到別人也不執著了。「無眾生相，無壽者相」，眾生是宇宙，壽者是時間，你漸漸能突破時空，這入門。登堂，阿羅漢以上就登堂，十信位裡七信、八信、九信、十信，這登堂；初住入室，入如來智慧之家，為真佛子。所以入門、登堂是相似位，不是真的，真佛子入室。

　　「不可以有生滅尋思觀察，及多聞心想攀攬所得」。這個境界，如果我們還有生滅心、還有思惟、還有觀察，你得不到，你入不了這個境界。在這個境界裡面，生滅心沒有了，我們思惟也沒有了，觀察也沒有了，為什麼？這些東西統統是起心動念、分別執著，全沒有了。下面這句很好，多聞心想，我們現在學經教，天天在搞多聞，心裡在想，想什麼？想斷煩惱，想得禪定，想開智慧，有這個觀念，你統統得不到。要怎樣得到？把這個全放下，全放下自然就得到。因為初住菩薩明心見性，明心見性決定不是用思惟能夠得到的，你見不到，放下就是！三個都要放下，放下一個兩個還得不到。放下執著，你僅僅是正覺阿羅漢，你得不到；放下分別，你是菩薩，你是正等正覺，還得不到，因為他是無上，必須把起心動念斷掉，起心動念斷掉之後才真正是無上正等正覺，你剛剛證得初住。這個住，我們現在講學位，你真正拿到學位，佛法裡最高的學位你拿到。

　　「故以妙峰山，用況表之，令後人倣學」，用須彌山來做比喻，希望後學的人要真正發心學佛，要學作成佛，不要說是證阿羅漢、證到菩薩就滿足，那你就錯了。好像世間人念書一樣，念到小學畢業不想再念，念到中學畢業不想再念，這都錯了，一定要念到大學，一定要拿到博士學位，你這才算圓滿，初住菩薩是拿到博士學位。所以勉勵後學，這是妙峰表的意思，一定要登妙峰，學佛要有這個志向。我們念佛求生極樂世界，為什麼？為登妙峰。我們在這個世界無論怎麼樣努力，達不到這個境界，所以換一個環境，用現在的話說，移民到西方極樂世界，阿彌陀佛在那裡，親近他老人家，他會幫助你走向最高峰，這是求生淨土真正的目標。如果說我求生極樂世界，到那裡就好了，什麼都不要想，能不能去？不能去，釋迦牟尼佛不會幫助這種人。釋迦牟尼佛幫助什麼人？幫助發心真正成無上菩提的人，這個人他一定要幫。得少為足，十方諸佛剎土很多，你都可以去，用不著到極樂世界。極樂世界所幫的是幫你成佛，這意思要懂！

　　下面再說山，「山者，高勝義故」，所以要懂它的意思，高，殊勝，無比的殊勝。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用這個來表佛的法身，用這個來表佛的妙慧。「是出世高勝義故」，世就是指十法界，十法界在大乘教裡面都叫凡夫，六道叫內凡，六道之內的內凡；四聖法界叫外凡，它是六道之外，十法界之內，沒出十法界。十住超越十法界，他不在十法界裡面，所以這叫出世高勝。「妙峰山者，不動義」，它還有個意思，須彌山「諸天所居，妙樂義，莊嚴義」，你看三十三天住在那裡，四王天住在當中，住在半山，山頂上是三十三天住的，這有妙樂、有莊嚴，有這個意思。「像此位菩薩」，這就彷彿好像十住菩薩，「以方便三昧，寂然不動」，這八個字非常重要。方便三昧是什麼？應化，他的活動空間大了，不是一個大千世界，他的活動空間是遍法界虛空界，跟妙覺果佛沒有兩樣。

　　這是我們在講席裡講過很多，初住菩薩的智慧、德能，它的作用跟究竟佛沒有兩樣，這個意思你應該要懂。為什麼？究竟佛果把妄想分別執著永遠斷掉，初住菩薩也永遠斷掉，怎麼會不一樣！當然是一樣的。當然一樣，為什麼又有這麼多階級？十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，為什麼有這些位次？清涼給我們講得好，無始無明習氣沒斷，無始無明斷掉了，習氣沒斷，從習氣厚薄才分出四十二個位次。但是這四十二個人在應化來講，度眾生、幫助眾生，應化來說，眾生有感他就有應，這個作用是相同的，一點差別都沒有。所以初住菩薩他要是用佛身，就跟釋迦牟尼佛一樣，三十二相八十種好。現身，是不是他自己有意思現身？沒有，如果有意思的話，他就是六道凡夫，他沒有意思。所以凡夫我們有心，起心動念有感，他是無念而應，他沒有起心動念他來應，這叫什麼？方便三昧。

　　寂然不動是說他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這些地方不能不詳細辨別。誰起心動念？阿羅漢起心動念，因為阿羅漢只放下執著，妄想分別沒放下，他起心動念。權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛跟菩薩，起心動念沒放下，分別執著放下了，所以他還起心動念。像前面講的賢首菩薩，他還起心動念，他把起心動念放下他就是初住，他就離開十法界。離開十法界，在十方世界六道裡面去應化，寂然不動。我們就曉得，十法界裡面的四聖位，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他能不能應化在世間？能。但是他的應化只限於娑婆世界，娑婆世界之外他不行，他沒有出離十法界。每尊佛的國土都有十法界，他出不了那個範圍，這道理我們懂。初住就不一樣了，初住的活動範圍是遍法界虛空界。明白這個道理，了解事實真相，我們才會認真考慮，真要放下！這放下得大自在。放不下那真叫愚痴，這樁事情與別人不相干，自己的，迷是自己迷的，悟還要自己悟，佛菩薩幫不上忙。

　　所以《華嚴經》要不要？「法尚應捨，何況非法」，要不要？要。要，但是要知道捨，就是你不要執著，對《華嚴》不執著、不分別。我們在初學的時候要有這個概念，《華嚴經》我天天讀、天天研究，天天跟大家討論，絕不執著。然後了知，《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是我們的生活，《華嚴經》是我們的工作，《華嚴經》是我們處事待人接物，這真正是《華嚴經》，我們就得《華嚴經》的大用！如果經是經，我們日常生活還是自己這一套，根本就不相干，那這《華嚴經》白讀了。佛法你沒有學到，你學佛法的形相，佛法的實質你一無所有；換句話說，你還是輪迴心，還是造輪迴業。造《華嚴經》講經說法這個業呢？這個業是善業，果報在哪裡？果報在天上，真的果報在須彌山頂，在忉利天、在四王天，出不了六道輪迴。

　　放下就超越，放不下不能超越，念佛求生淨土，也要放下你才能往生；你要放不下，你不能帶著這個世界去往生，沒這個道理。然後你才曉得，這放下多重要，學佛的祕訣就是放下。我很難得，頭一天見章嘉大師，第一天見出家人，我向他請教，有什麼方法，讓我們能夠很快的契入佛境界？他就告訴我「看破、放下」。真的沒有保留，頭一天見面就告訴我。我還問他：從哪裡下手？他老人家教我「布施」，布施就是捨，真的用行動去放下這才行。現在時間到了，我們就學到此地。下面講到「無思無心，不收不攝，任性而定，稱平等理，與法身合」，我們明天從這個地方學起。

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