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大方廣佛華嚴經  (第四四0卷)  2001/7/20  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0440

  請看「世主妙嚴品」,主海神十法:

  【復次出現寶光主海神,得以等心施一切眾生福德海眾寶莊嚴身解脫門。】

  主海神表法的意思也非常的深廣,海不但相大、深,而且海裡面含藏的資源非常豐富,甚至於超過陸地,佛經裡面用「寶」來形容。我們在古人筆記小說裡面常常看到,海裡龍宮藏著許許多多的珍寶,其實這個意思就是我們今天講的資源,非常豐富的資源。資源是提供眾生,幫助他們過富裕的物質生活,這是古今中外所有眾生所希求的。但是聖人跟凡夫的看法不一樣,凡夫確實只看現前,只希望現前得受用,如果講來生,來生太渺茫了,來生誰知道?像我們能夠接受、能相信,這還沒問題,一般人他不相信,他不接受。他所要希求得到的享受是名聞利養,完全是現前的,你跟他講這是五年、十年以後的事情,他都搖頭,為什麼?太長了,「過五年、十年我是不是真能得到?」他懷疑;現在就想得到,這個根機淺。佛法裡頭告訴我們,如果這一生有福報,來生沒有福報,這個福報是假的;這一生沒有福報,來生有福報,後生有福報,這福報是真的。佛法看得長遠,福德累積得生生世世享受不盡,那才叫真實。而且享受的這種方式,聖人跟凡夫也有不同,凡夫之樂,說實實在在的話,就像現在吸毒打嗎啡,是從外頭刺激的樂,這不是真的;聖人之樂,是從心性裡面流露出來的,法喜充滿,不是外面刺激,所以那個樂是真的。由此可知,主海神表法的真正義趣,這「海」是什麼?海是我們的性海,法性大海,是我們的心海,真心是大海,心性含藏著無盡的寶藏,這是真的。為什麼?十法界依正莊嚴唯心所現,唯識所變,世出世間所有一切法的根是心性,心性才是真正的大海。菩薩的德號叫『出現寶光』,我們就能體會到,「寶光」是什麼?自性本具般若之光,自性本具德相之光,這是真正的寶光,我們從名號就能夠體會到它的意思。

  我們應該如何來學習?下面他得法就是修學具體的方法,他用什麼方法?『等心施一切眾生福德海眾寶』,諸位同修能體會到這個意思嗎?這裡頭最重要的一個字就是「等」,等是平等,平等的心貢獻給一切眾生,一切眾生是盡虛空、遍法界一切眾生,不分國土(諸佛的國土),不分族類,十法界裡面有情,平等心的布施供養。布施什麼?福德,這個「海」是無盡的意思,永遠在布施。那個能布施得完嗎?布施不完,這一點我們一定要懂得。法布施這是智慧,絕不吝法,我懂得多少我全部為別人說出來,愈施智慧愈增長,為什麼?稱性的。布施福,福是什麼?為眾生服務,沒有條件的,沒有代價的,熱心,盡心盡力為眾生服務,我能做什麼,我全心全力去做。我們今天選擇這個行業,世出世間任何一個行業都是為社會服務、為眾生服務,我們這個行業服務的項目是什麼?智慧的教育,破迷開悟的教育,轉惡為善的教育,轉凡成聖的教育。我們全心全力把這樁事情做好,這是「福德海眾寶」,福德海裡頭的眾寶。「莊嚴身」,這個身包括這身體,身這個意思是圓滿的,《華嚴經》上講的十身。十身太多了,佛菩薩也知道,對我們初學來講,把十身歸納為三身,這大家好懂,法身、報身、應化身,三身都莊嚴。莊嚴,我們這一個身體,這個身相,這個身健康長壽,這是福德莊嚴。莊嚴我們這個報身,那是智慧德能。莊嚴法身,那就包括我們所有物質環境、我們活動的空間,依報正報全是法身,今天我們講的莊嚴社會、莊嚴國土、莊嚴世界,這統統都是莊嚴法身。我們用的是教化,一定要把這樁事情做好,這樣才出現寶光。光是一切大眾都能看到的,我們所修的智慧、德能、相好,為社會大眾親目所睹、親耳所聞,歡喜讚歎,樂意來修學,這就是寶光出現,等心布施福德海眾寶莊嚴,所以我們應當要學習,要懂得經典裡面所含的義趣。第二尊菩薩:

  【不可壞金剛幢主海神,得巧方便守護一切眾生善根解脫門。】

  第一尊,要用我們佛學名詞來講是弘法利生,第二尊這是護法,弘護是一體。從護法來說,菩薩的德號『不可壞金剛幢』。他怎樣守護?『巧方便』,善巧方便。守護裡頭最重要的是什麼?『眾生善根』,這是寶,是無價之寶。如果善根守不住,一破壞了,這一生當中縱然是得到最大的福報,中國古人常講「貴為天子,富有四海」,人間福報到極處,死了以後墮三途,還是一場空,這個錯了。什麼是正確的?步步高升就正確,絕不退墮,這一生在人間享福報,來生到天上享福報,這個對了,往上升。六道升沉,決定的因素是在善根。什麼是善根?這個佛在大小乘經論裡面講得太多,世間法善根講六道,六道眾生的善根,佛常講三善根:無貪、無瞋、無痴,我們用什麼方法來保護?首先保護自己的善根,從保護自己善根當中得到經驗,體會到受用、學習的方法,這樣才能夠幫助別人。我的學問是從實驗當中得來的,這是真的,不是一般人單單從書本上得來的,這個不太可靠。佛經上的也要通過實驗,實驗是什麼?依教奉行,佛所講的我都把它做到,在做到裡面我們去體會佛所說的道理、佛所講的方法、佛所講的境界,境界就是我們實際上的受用,我所得到的。必須通過實驗,科學家講實驗,佛法講修行。沒有真正修行的功夫,你怎麼能夠相信佛經上所講的是真的,你怎麼能知道佛經稱之為三寶,通過實驗、通過修行,我們才真正肯定這是寶,希有之寶!

  世出世間所有一切法,你們用什麼珍珠、瑪瑙、鑽石,我都不屑看一眼,為什麼?我知道那些東西不是寶,解決不了生死問題,解決不了煩惱的問題,也解決不了我們現前的生活上的困境。錢多了的時候,我們生活環境不是改了嗎?怎麼沒有改善困境?如果諸位冷靜的觀察一下,現在這個世間還有很貧窮落後的地區,有科技、工商業非常發達的地區,你要是冷靜去考察一下,你就曉得那個已經開發、非常富裕的地區,他們的困苦有時候超過貧困地區,這是他懵懵懂懂,他不知道,粗心大意,只看外表。常言說得好,窮人有窮人的苦處,富人有富人的苦處,下賤人有苦處,做帝王、做將相、做總統的,他也有他的苦處;兩下一比較,我們看得清楚,貧窮下賤人苦少,這些富貴人的苦處多。貧窮人起心動念為溫飽,造業少;富貴人要如何保持自己富貴,天天在那裡想主意,怎樣打擊別人,怎樣保住自己的權位,那個心起心動念、言語造作都不善,死了以後墮三途。你從這裡冷靜去觀察,你才恍然大悟,我要不要過那個富貴生活?釋迦牟尼佛聰明,生在帝王家,統統捨棄,去過乞丐的生活,一等一的聰明人,不幹那個事情!誰能看得出來?釋迦牟尼佛生活,那是真正的享受,過世間第一等的生活;他第一等的智慧,第一等的福報,過第一等的生活。我們一般凡夫是肉眼凡夫,怎麼看也看不出來,實在不容易!我也是看了幾十年才把這個苗頭看出來,真的搞清楚、搞明白了,歡喜讚歎。

  世間真正的珍寶、真實的善根是心地純淨純善,不容毫分不善夾雜,這是珍寶,真正善根!我們要懂得守護。守護就是你要把真妄、邪正、是非、善惡有能力辨別清楚,什麼該捨的統統放下,就得大自在。佛法裡面講「大自在」、「大解脫」,我們對這個名詞術語實在講似懂非懂,對這裡面講的境界一無所知,這是真的。什麼時候你把這兩句話才真正體會得、搞清楚?要通過實驗,做到之後才知道「這個好!」沒有做到不知道,做到之後才知道佛菩薩的生活快樂,所以守護善根要緊!初級的守護是持戒,高級的守護是定慧,「定共戒」,「道共戒」,我們才真正能夠守護得了。所以最初方便,這是講的巧方便,要學佛,佛怎麼生活,我們細心體會,認真學習。佛怎樣工作,佛怎樣接觸廣大的群眾?經論上說得很多,《華嚴經》講得尤其圓滿。我們初學的人,在生活、工作、接觸大眾之中,第一樁要緊的事情,就是有善巧方便守護自己的善根,不會被外面境界所轉,這是功夫,這是真實智慧。第三位:

  【不雜塵垢主海神,得能竭一切眾生煩惱海解脫門。】

  這一位,『竭』是把它斷乾淨,用什麼方法?實在講菩薩所修行的方法就是十善業道,佛在經上跟龍王說的,主海神是龍王,「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法,不容毫分不善夾雜」。『不雜塵垢』,不容毫分不善夾雜,主海神他做到了,他修行證果了。以他自己學習的經驗,他所修學的心得,教導眾生。煩惱障跟所知障,這是兩種嚴重的障礙,障礙了我們心性的德能,煩惱障礙心性德能,所知障礙自性的智慧。我們要覺悟、要回頭,我們今天在日常生活當中,依舊被境界所轉,依舊為煩惱所纏縛,什麼原因?說實在的話,對於佛的這些教誨沒有真的懂得。轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善非常容易,確確實實在一念之間,反掌之易。難在什麼地方?難在知,你不知道,所以你不肯做,現在一般人講做不到,太難了。不是做不到,是你不肯做,為什麼不肯做?你沒有了解,你了解得不夠透徹。佛法,聖賢之法,非常平易,中國人講《易經》,易是容易、簡易,簡單容易,凡夫作聖成佛,簡單容易。簡單容易做不到,為什麼做不到?不肯做,你要肯做,一念之間。《法華經》上龍女八歲成佛,善財五十三參,一生圓滿成就,有什麼難處?難在你不肯回頭,你的煩惱習氣太重,你放不下。自私自利放不下,名聞利養放不下,五欲六塵放不下,貪瞋痴慢放不下,這難了,比登天還難。果然徹底放下,你現在就成佛了。

  所以佛法知難行易,這是我初學佛的時候,我學佛的時候二十六歲,跟我的老師章嘉大師請教這個問題,他老人家跟我印證:「沒錯,確實知難行易!」釋迦牟尼佛為我們這些愚痴眾生講經說法四十九年,沒有這麼長的時間,醒不過來。所以我們就知道,自古以來,出家在家多少修行人何以不能成就?佛法薰習的時間不夠。說老實話,就是連釋迦牟尼佛身邊那些大弟子,十大弟子,如果不是常年跟到釋迦牟尼佛,天天聽講經說法,他跟我們一樣不開悟。他能開悟是他機會好,每天聽佛講經八個小時,回去之後修行,同學們自己在研究討論,一天到晚他不間斷,所以「一門深入、長時薰修」,他靠這個成就的。

  我們在新加坡最近看到的,居士林老林長陳光別為我們做的示現,他雖然學佛幾十年,不懂佛法,也只跟一般人拜拜而已。到他生病了,沒有辦法處理工作,每天躺在床上養病,把我們講經的這些錄像帶搬回家,他家裡人告訴我們,每天看八個小時,看累了之後,電視機關掉就念阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了接著再幹。這樣幹了四年,他懂了,他明白了,四年不間斷的薰習,不間斷的念佛,放下萬緣,他成功了,這有什麼困難!他跟我們普通人一樣,業障很多,冤親債主一大堆,往生之後冤親債主還到居士林念佛堂來求皈依、求聽經,這不是我們親眼看見的事實嗎?真正修行證果,到極樂世界作佛去了,需要多少時間?陳光別老居士為我們示現的,四年,他生死自在。他這樣認真幹,幹兩年的時候曾經就跟李木源居士說,他想到極樂世界去,而是李木源要求:「你現在不能走,你一走居士林的問題很多;只要你在,居士林就沒有問題。」這樣才同意:「好,我再過兩年」,生死自在!擺在面前這樣的見證,這在佛法裡面講「作證轉」,我們再要不相信、再要是粗心大意疏忽,我們自己的罪過就很重,自己對不起自己。

  在這個混亂的社會裡頭,我們要幹真事,什麼是真事?生死大事是真事,其他都是小事。只要自己真的得一心,得功夫成片,就像佛在小乘經上常說的「所作已辦,不受後有」。世間辦事的能力智慧有沒有?都具足,不學就具足了。為什麼?世出世間一切法都是從心識裡頭流露出來的,你抓到了根、抓到了本,那些枝枝葉葉的算不了什麼,還需要學習嗎?你要不相信可以做試驗,在佛經你心境達到一定的境界,世出世間法你從來沒接觸過,經典一展開經卷都懂,絲毫障礙都沒有。世間所有這些學問你也沒接觸過,你一接觸都懂,沒有一樣不懂,「一經通一切經通」,一個法通一切法都通,這一切法是貫注世間出世間。古來祖師大德,從小出家,天天在學經教,到以後做了帝王的老師,國師,做了皇帝的顧問,國家許許多多事情他學過嗎?他沒學過,這些帝王、大臣向他請教,他指點得頭頭是道,你遭遇到困難的時候,他幾句話就跟你解決了。他學問從哪裡來的?心性裡頭自自然然流露出來的,他的心「不雜塵垢」。佛在《十善業道經》教給我們,「不容毫分不善夾雜」,你只要做到這個,你就成就了。我們要懂,我們要信,我們要認真幹。如果把這個光陰、精力浪費在雜修上,這錯了,決定比不上專修。什麼時候能見到?十年之後,不能相比。一個人在一門上十年,十年做到純淨純善,他智慧現前,我們一般講他通現前。眼光要遠,志願要大,普度一切眾生,活在這個世間就為這樁事情來的。對自己肯定往生極樂世界,對於一切眾生,幫助他們破迷開悟,斷惡修善,轉凡成聖,我們就是幹這個事情來的,所以他『能竭一切眾生煩惱海』。第四位:

  【恆住波浪主海神,得令一切眾生離惡道解脫門。】

  第四尊,菩薩的名號含義很深,『恆住波浪』,「波浪」是什麼意思?動盪不安的社會。我們今天的社會是大風大浪,不是普通的小浪,今天我們所處的是極其險惡的波濤,在這個大浪之下,多少眾生捲入海底,沉淪三途。這真是大慈大悲,菩薩能夠恆順眾生,「住波浪」是「恆順眾生,隨喜功德」,令一切眾生離惡道。在這裡頭作如是的示現,天天這樣做示現,眾生貪財我捨財,眾生積蓄我不積蓄,眾生好名我捨名,這就能幫助眾生離惡道。我們講,講的印象很淺,不深,真正做出來。做出來你還得有機會,沒有機會的時候你怎麼作法?有人要騙你,機會來了,我讓他騙,歡歡喜喜做出來給人看。

  我早年在台灣,追隨道安法師辦大專佛學講座,道安法師對我很器重,委派我做總主講,我跟他往來很密。大家都曉得,道安法師不貪財,道安法師好名,所以人家利用這個來騙他,組織一個公司,請你老人家當董事長,董事長不是白當,一定要拿錢投資。錢被人騙去了,決定不會還的,和尚好騙。他到以後發現了,發現這些人是來騙他的,老和尚心平氣和,別人不知道,以為老和尚上當,又被騙了。有一天我去看他,有一個騙他的人從他那裡離開,我在大門口碰到,我進去,老和尚說:「某個居士剛才來過,你有沒有看到他?」我說:「我碰到,在大門口碰到」,他說:「他今天又來騙我」,我說:「怎麼樣?」他說:「我給他了」。那個人不知道,以為和尚又是上當,其實和尚清清楚楚、明明白白,做出來給我們看。這個世間是不是真正有佔便宜的人?真正有吃虧的?沒有,因果通三世。他來騙你,你歡歡喜喜的給他騙,他自己還不知道,來世遇到的時候,他歡歡喜喜來供養,他來還債、來供養,有的時候供養還供養得莫名其妙,為什麼?不知不覺的來供養,供養之後還後悔,「為什麼這麼糊塗,把這麼多錢供養給這個法師?」簡豐文居士對我就這樣的,無緣無故送個講堂給我,不少錢!以後他告訴我說:「法師,我回去後悔了一年」,一年之後他不後悔了,為什麼?佛法慢慢學,他懂得是真正的好事,全家都贊成。原來家人都不原諒他,自己糊裡糊塗做這樁事情,有前因後果。所以菩薩所在,哪有不歡喜的道理?不要說騙,侮辱、陷害都歡喜,來生衷心護法。不能有一絲毫不善的心存在,有絲毫不善心就變成冤冤相報,那個事情麻煩大了。我們可以把它變成來生最好的信徒、最好的護法,這個多好!一念不善心的話,來生變成冤親債主,冤冤相報,這就不好了。我們心多安樂、多自在!對方如果有善根,也就是還有一點良心,過個三年五載他覺悟了,他回頭,「過去我做這個事情不對,對不起某人」,縱然面子上下不來,他心裡有慚愧心。如果能有智慧勇於改過,他的回報晚幾年之後,它就現前了。佛法有很深很深的道理!

  所以這個名號非常有意思,「住波浪」就是住今天的這個社會。要教眾生離三惡道,不貪、不瞋、不痴,我們自己一定要做出榜樣。提供機會的人,我們不但沒有一絲毫不善的心對他,感恩的心對他。他給我機會來表演,跟唱戲一樣,我唱正派,他唱反派,沒有那個反派顯不出我這個正派,反正功德一樣大,演得逼真、演得好,自利利他,不但沒有怨恨,報他的恩!他雖然沒有存這個心,不是存心來幫助我們表演的,他確實是惡意,但是惡意做了好事情,跟佛菩薩往來,他做了好事情;跟眾生往來,那他造了惡業。跟佛菩薩往來,不管是善心是惡心,都辦了好事。我們在這個境界裡頭鍛鍊成純善純淨,沒有這個境界,純善純淨到哪裡修?所以佛一再的叮嚀囑咐我們、教導我們「不憎惡人」,不可以討厭惡人。第五位:

  【吉祥寶月主海神,得普滅大痴暗解脫門。】

  「月」是光明,月光清涼,用這個來做比喻,吉祥的寶月,破眾生的愚痴。對一類執著錯誤知見嚴重的人,我們曉得用什麼方法去幫助他,用吉祥清涼去幫助他,真實的智慧,善巧方便,這裡頭要有耐心。方法的總原則、總綱領是佛教菩薩的四攝法,四攝法是四個原則,對哪一類的眾生,對哪一類的病況要了解。這個人煩惱裡面哪一種煩惱最重?我們在四攝法裡頭用哪一種方法來接引他,來跟他交往,去影響他、去感化他,使他能夠覺悟,使他能夠回頭,捨棄錯誤的想法看法,回歸到聖賢的教誨。這個事情難,不是一樁容易事情,破邪顯正;方法的綱領,那就是顯正,讓他慢慢覺悟他那個邪法有錯誤。清涼大師註解說四個字:「以智滅痴」,這是真實智慧,《無量壽經》跟我們講的「住真實慧」、「惠以真實之利」;『吉祥寶月』就是「惠以真實之利」。第六位:

  【妙華龍髻主海神,得滅一切諸趣苦與安樂解脫門。】

  清涼的註解好,「為行所遷,一切皆苦」。這個「行」是行為,這個字當動詞講,那就是我們的妄想分別執著造成言行上的種種不善業,不善業所遷,遷到你受報,現前是花報,未來是果報,這個業報不善。從哪裡看出不善?縱然是富貴,所謂是富而不樂,這個果報就不好,反而比不上貧而樂。這兩句話我們不能小看,樂,常生歡喜心,樂往上升;不樂往下墜,不能夠小看它,不樂是煩惱、憂慮、牽掛多,它往下墜落。樂的人心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱,肯定往上升,樂的人放得下,不樂的人放不下,放下才真正自在快樂。菩薩示現在世間,教化眾生的手段,只有一個總綱領,布施供養,對一切眾生財布施、法布施、無畏布施,起心動念、言語造作無一不是布施,三輪體空的布施,所以他得大自在,他得大圓滿。智慧圓滿,智慧自在;福德圓滿,福德自在。世間真正自在快樂之人,一般凡夫看不出來。什麼人看得出來?跟他同等境界的人看得出來,比他高境界的人看得出來,達不到他的境界就看不出來。菩薩所作所為,是不是需要人看得出來?不需要,要想人看得出來是好名,就墮落了,心就不清淨了。一絲毫都不沾染,這樣子能夠『滅一切諸趣苦』,幫助一切眾生,這個「諸趣」是講六道,幫助六道眾生離苦得樂。『妙華龍髻』這個德號,我們也要能體會,大乘經裡面講到「妙」,非有非空,空有不二才叫妙。「華」是講的修因,「龍」是講的變幻莫測,「髻」是講的高顯、非常明顯,這四個字的意思,就能幫助眾生離苦得樂。第七位:

  【普持光味主海神,得淨治一切眾生諸見愚痴性解脫門。】

  清涼註解:「將智滅痴,未免於見。了痴見性,痴見自亡。真妄等觀,是佛境也。」這是給我們透了一點消息,教導我們善巧方便的辦法。『普持光味』,「普」是平等持,平等持裡面我們必須要知道,大經上常常跟我們開示的「一即一切,一切即一」,不是叫你所有法門都要去學、都要去受持,那個麻煩大了,那你還是有分別執著;「一即一切」,任何一個法門,自己選定適合自己的根性,適合自己修行的環境就好,永遠保持。對於其他的法門平等的恭敬,平等的讚歎,就像五十三參一樣,那叫「普持」,一即一切。這個「光」表智慧,智慧裡頭產生法味,法味是比喻受用。為什麼菩薩常生歡喜心?就是法味無有窮盡,所以他能『淨治』,「治」是對治,對治『一切眾生諸見』,「諸見」是邪見,邪見愚痴;『性』是當「根」講,邪見的根、愚痴的根。菩薩從這裡修行證果的,所以他的名號跟他所修學的法門,名號就是修學法門的綱領,好像做文章一樣,名號是題目,文不離題。諸佛菩薩沒有名號,名號全是表法的,代表這一個法門,這個法門是他所主修的。

  這個地方,說實在話就是普持、等持,清涼裡面講的「真妄等觀」。真妄等觀,我們就知道,入不二法門。真妄是二法,二法不是佛法。再告訴你,真跟妄也不是一法,如何能在不是二法又不是一法,你才真正能入不二法門。為什麼說不是一法?真跟妄確實不是一法,但是它也不是二法,非一非二,這才入真正不二法門。佛法常講非色非空、非真非妄,這是事實真相,何以?能變的心性是真的,是一,所變換的相狀是假的,它不一,所以非空非有才把這個事相搞清楚、搞明白了,這叫做不二法門,這樣才叫「真妄等觀」。見性沒有執著,見相也不執著,離妄想分別執著才叫等觀;裡面摻雜著妄想分別執著,就不平等,就不叫普持。由此可知,「普持光味」是在世出世間所有一切諸法裡面用清淨心看、用平等心看。我們今天把它變一變這個言語的說法,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,用這個心來看一切眾生,看世出世間一切法,叫「普持」,這叫「入不二法門」,這是佛境界。我們在日常生活當中天天練,不知不覺就入佛境界。入佛境界,念佛發願求生,哪有不生極樂世界的道理?經不聽不行,多聽!慢慢才會覺悟到。第八位:

  【寶燄華光主海神,得出生一切寶種性菩提心解脫門。】

  清涼大師說:「一切眾生,有佛種性。圓明可貴,具德稱寶。佛眼普觀,佛智普示。正因令顯,如出金藏。大心若起,如種生芽,故云出生。緣了二因,為能悟之妙道。」清涼說得好,一切眾生皆有佛性,「圓明可貴」,圓是圓滿,明是光明,它具足萬德萬能,所以稱之為寶。菩薩德號裡有『寶燄』、『華光』,修行方法裡面有『出生一切寶種性』,換句話說,佛性是人人都有,但是眾生不覺,不知道自己有。菩薩出現在世間,怎樣幫助眾生令他覺悟自己有佛性,自己有跟諸佛如來一樣的智慧德相?怎麼樣教他自己知道?這是幫助眾生第一樁的大事,幫助他知道,然後幫助他開發。清涼在比喻上說「如出金藏」,就好像金礦,他知道自己有,但是沒有開採出來,先知道了,「我家裡山上有金礦」;進一步就幫他開採。先要教他知道,教他自己要有信心,進一步的幫助他。幫助他,自己一定要做示範,示範要明顯,讓他容易覺察到。

  釋迦牟尼佛為四眾同學們做的示範非常明顯,但是像須菩提尊者這樣善根深厚的人,還要三十年才看出來,這就是教導我們要親近善知識。如果不是長期親近善知識,那你是上根利智的人,很短的時間你就看出來了。六祖惠能的會下有一個永嘉大師,他是上根利智,極短的時間他就看出來了,行!他在曹溪住一晚上,「一宿覺」!但是中下根性的人,要不是長時間的親近老師、天天觀察,很難一下就入門。須菩提為我們示現的是中下根機,一般成就的人,標準的時間是五年到十年,這是標準的時間。但是我們也有看到古大德,為報老師的恩,追隨老師一輩子的,到老師往生之後,他才離開老師道場,教化一方。這是示現「知恩報恩」,不肯離開老師,追隨老師、幫助老師教導初學。所以各個人做的示現都不一樣,我們要有慧眼去觀察,就會學到很多很多東西。第九位:

  【金剛妙髻主海神,得不動心功德海解脫門。】

  清涼大師註解:「了如不取,則心不搖動,湛如停海,萬德攸歸故」,我們要記住,我們要能懂。怎樣能做到真正不動心,成就無量無邊功德?「了如」就是見性,大乘佛法的教學,目的就在此地。所以經本一翻開,頭一句話「如是我聞」,你要是把「如是」這兩個字明白了,你的心就不會動搖,你就成就自性本定,自性本定是首楞嚴大定,你就證得。所有一切境界你接觸的時候,為什麼會不動搖?「如是我聞」,就這一句!你們能懂嗎?「我聞」就是「我了」,明瞭了,「聞」是聞思修圓滿的三慧具足。見佛菩薩,如是我聞!見到作惡的眾生墮阿鼻地獄,如是我聞!不動心。三途、六道、十法界,是真如本性所現的幻相,在這裡頭決定不生妄想分別執著,自性本定。他前面兩句講得太好了,「了如不取」,「不取」就是不起心、不動念、不分別、不執著;才起心動念,你已經著相、已經取了,「取」是十二因緣裡「愛、取、有」。所以『得不動心功德海』。第十位:

  【海潮雷音主海神,得普入法界三昧門解脫門。】

  清涼註:「入法界定,如法界遍」。心遍法界,身也遍法界,行也遍法界,無一不遍法界,但是首先要入法界定。『普入法界三昧』,「三昧」是定。『海潮雷音』菩薩,跟金剛妙髻菩薩,異曲同工,這兩位菩薩的法門非常非常接近,大同小異。小異裡面,金剛妙髻菩薩,如果我們講自利利他,稍微偏重在自利;海潮雷音則稍微偏重在利他,利他跟自利是一不是二。從哪一方面來說,這裡頭有一點差別,實際上利他跟自利完全是相同的;我們從哪邊說。「金剛」是比喻如如不動,「海潮雷音」是形容教化眾生。「雷」有喚醒振奮的意思,喚醒一切眾生的迷夢;「海潮」是表時節因緣,時候到了,佛菩薩一定來教化眾生,幫助一切眾生覺悟。「金剛妙髻」是自己德行真正成就了,成就自己的金剛般若,金剛三昧,所以這兩尊菩薩,我們可以合起來看,意思就會很圓滿。今天我們就講到此地。

  

  

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