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大方廣佛華嚴經  (第七十二卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0072

  請掀開經本第四十面,倒數第三行,請看經文:

  「復有無量月天子。所謂月天子。華王髻光明天子。眾妙淨光明天子。安樂世間心天子。樹王眼光明天子。示現清淨光天子。普遊不動光天子」,上一次講到這個地方,今天接著看下面第八位:

  【星宿王自在天子。】

  今天有來自海外一百六十多位同修,第一次參與我們華嚴法會,因緣非常殊勝。《華嚴經》開端是先介紹出席的大眾,也就是六種成就裡面的眾成就。參加法會的人數無量無邊,沒有法子計算。佛在此地為我們介紹,就把這些人分類,就像我們世間社團一樣,一個團體、一個團體來介紹。而每一個團體裡面,與會的大眾都是無量無邊,無數,我們看到經上都用這種字樣;像這地方介紹月天子,數量是無量。從這些語氣上我們就明瞭,華嚴法會是以虛空法界為一個總會,盡虛空遍法界。經裡面給我們所說出席的大眾,前面我們讀過神眾,雜神眾,接著我們看到四王八部鬼神眾,從這段往下這有十二段,就是有十二個團體,這十二個團體是欲界天、色界天眾。所以與會的大眾相當複雜。

  在這個地方我們經常也聽到,華嚴這一會是釋迦牟尼佛示現成佛之後,在菩提樹下定中所說。經上講二七日中,二七是十四天,也有經上說三七日中,三七要二十一天,最長也沒有超過二十一天,舉行的華嚴法會。這麼大的法會,說這麼多經法,這十幾天能完成嗎?流傳在我們世間,我們今天讀到的《華嚴經》是什麼本子?目錄提要,就像我們看《四庫全書》,全書沒看到,看到目錄提要。這世間曾經有人看到全書,龍樹菩薩他在大龍菩薩的龍宮見到全部的《華嚴經》,他說分量多少?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,是釋迦牟尼佛在二七日中,或者三七日中所說,不可思議。這是《華嚴經》上講的事事無礙,一念可以展開為無量劫,無量劫的時間可以濃縮成一剎那,這是我們凡夫沒有法子想像。所以我們看起來這麼短的時間,而佛說這麼大量的經典。龍樹菩薩看到這個本子,閻浮提眾生沒有能力受持。別說這經典,說實實在在的話,中國叢書裡面《四庫全書》,假使一個人從生下來那一天就會讀書,就會看書,每天看十二個小時不間斷,就是瀏覽看一遍,一字不漏的看一遍,看到一百二十歲《四庫全書》還沒看完,你就想到這部書多大。比起《華嚴經》,《四庫全書》就太小,那真是微不足道,佛法確實浩如煙海。

  《華嚴》還有中本,中本的量也很大。再看下本,下本有十萬頌,有四十品,這就是我們講《華嚴經》的目錄提要。龍樹菩薩看到這分量可以,可以把它帶到這世間來,所以他就把《華嚴經》從龍宮裡面帶出來,下本經典。總共有十萬偈,印度人算書的分量跟中國人不一樣,中國人是算字數,多少言,多少字數。印度算句子,四句叫一偈,十萬偈就是四十萬句,《華嚴經》的下本,目錄提要總共有四十萬句,有四十品。可是這個經從印度傳到中國來分量太大,傳來的時候是殘缺不完整的本子。到中國來第一次翻譯晉朝時候,東晉時候翻譯,我們稱晉譯《華嚴》,總共有三萬六千偈。十萬偈到中國來只有三萬六千偈,一半都不到。第二次唐朝時候實叉難陀法師傳過來,武則天時代翻成中文,我們現在常常讀到,現在這個本子就是,叫《八十華嚴》,八十卷。比舊本多了二十卷,就是又增加九千偈,三萬六千再加上九千,四萬五千偈,還不到一半,但是《華嚴經》裡面的大意已經能夠看得出來,八十卷的本子。

  貞元年間,「普賢行願品」,最後的一品,就是「入法界品」,很難得是完整的本子傳到中國來,這一品經總共有四十卷。現在在這個世界上,《華嚴經》保存分量最完整是中文譯本,梵文原文的本子已經失傳,已經找不到,所以中文這本子非常希有而可貴。近代弘一大師教導我們,我們讀《華嚴》、學《華嚴》,應當學八十卷前面五十九卷,然後接著學四十卷,《四十華嚴》,這樣合起來九十九卷,這是中文本子裡面最完整的本子。為什麼八十卷後面二十一卷不必學?後面二十一卷「入法界品」就是《四十華嚴》。可見得《四十華嚴》傳到中國來,早年只是一半,半部,不是全部。後來全部傳來,「入法界品」是完整的本子,非常希有難得。這做一點補充,向諸位新來的同修做簡單的報告。

  《華嚴經》一開端,給我們列出這麼多的這些聽眾,這些聽眾我們看到有這些雜神,有鬼神,像前面講的山神、樹神、水神,主城神、主夜神,這類很多。現在又看到諸天,看到四大天王那是鬼王,八部鬼神鬼王。一般都說,華嚴會上如果不是法身大士,沒有能力參與,為什麼這些鬼王、神眾也能參與這個法會?這地方必須要給諸位說明白,這些大眾都是諸佛如來的化身,不是真正的神眾,不是真正的鬼王。諸佛如來在十法界裡面,應以什麼身得度他就現什麼樣的身分,所以這樣的排列展示告訴我們,諸佛如來慈悲到了極處,十法界裡面無處不現身。

  《華嚴》大意,諸位如果真正通達明白就知道,除自己本身之外,一切人、一切事、一切物,都是諸佛菩薩化現來度我們自己。就像善財童子五十三參一樣,凡夫、學生自己一個人,除自己之外全是諸佛如來的示現,這個話是真的不是假的。可是說真的,沒人懂,沒人信,說假的你很喜歡,很容易接受,說真的就不懂。你要真懂得,你真的把念頭轉過來,你就轉凡成聖,你就成佛。所以我在此地勉勵念佛堂的同修,特別是念佛堂的護法,照顧念佛堂這些清眾,我囑咐護法們,我們把念佛堂裡面每一個人怎樣看待?他們是我過去父母、未來諸佛,我們對每一個人以孝順心、恭敬心來奉侍供養,你得福就無量無邊。念佛的人會成佛,照顧你們護法的人也成佛,這個道理事實都在《華嚴經》中。

  我們今天此地讀到欲界最低的一層天,月天子,這就不必多介紹,現在請看今天所講的經文。這些大眾都有表法的意思,月天子代表第九迴向,十迴向裡面第九迴向。第九迴向是講「無縛無著解脫迴向」,解脫是自在,縛是比喻煩惱,你有煩惱纏縛你很苦;著是執著,你就不自在,你的生活相當辛苦。這位菩薩,月天子都是菩薩,佛示現這種身,我們就跡象上來說。他給我們表演遠離煩惱、遠離執著,得大自在。像昨天晚上跟諸位講的十種自在,這十種自在是出在《華嚴經》上,不在這段經文,後面會跟諸位詳細報告。每一個團體都列舉十位上首做為代表,十位上首的德號就是教給我們怎樣修學,所以名號功德無量無邊。我們看這名號就要思惟它的含義,要體會它對我的教訓,我應當怎樣學習。

  第八尊『星宿王自在天子』。「星宿王」就是月亮,就是月天子。我們不論實際上星球體積大小,完全就凡夫肉眼所見,在夜晚我們看看天空,月亮最大,星星比月亮小多了,月亮是眾星之王,完全就眼前感觀上來說。日月經天而不住,這就是自在的意思。諸位能不能體會到這意思?日月經天是運行從來沒有間斷,代表我們日常生活,我們的工作,我們處事待人接物種種應酬,每天在運作,這就像日月經天一樣。我們要學習的,就是學習要不住,凡夫在生活之中處處執著,念念分別,你這就苦了。分別的對象太多,執著的事物太多,所以你有憂慮、你有牽掛,你有許許多多的煩惱,你不得自在。菩薩在此地給我們示現,並不是說你不必生活、不必工作、不必應酬,不是,你照樣的生活,照常工作,照常應酬,在這裡面得大自在。用什麼方法?不住就行了。正是《金剛經》上教導我們,「應無所住,而生其心」,生心就是運行,運行裡頭要不住。不住簡單的講就是不分別、不執著,不分別你的心平等。法相宗所說,轉末那識為平等性智,這不執著;不分別,這是轉第六意識為妙觀察智。第七識的執著,第六識的分別。轉識成智,則同如來,你就超凡入聖。

  每天夜晚我們抬頭觀看天空,看到明月、看到星星,想到經文裡面的教訓。有些同修給我說,釋迦牟尼佛很會說法,為什麼很多事情不直截了當給我們說,說了這麼多拐彎抹角,讓我們看也看不懂,愈看愈迷惑。實在講這正是世尊說法的善巧,如果佛直接這麼說,這話說死了,坐實了。佛的話是活的,你真正明白,我們六根接觸六塵境界,無論是白天、無論是晚上,從來沒有間斷,所有一切眾生,一切人事物都在講《華嚴經》。你看月天子,這月亮不是給你講《華嚴經》嗎?底下一段日天子,白天太陽給你講《華嚴經》。所以《華嚴經》,塵說剎說,從來沒有間斷過,無間說。這是佛說法的高明處,讓你真正明瞭六根接觸外面全是《大方廣佛華嚴經》,你懂這意思你就入華嚴境界。華嚴境界是華藏世界,一真法界。你不懂,你入不進去,你還做生死凡夫;你懂了的時候,你就契入如來境界。

  我們這個道場殊勝,每天叫諸位念佛,現在彌陀村還沒有建好,每天念佛十二個小時。彌陀村建好之後,每天念佛二十四小時,念佛堂住上三個月人就變了,非常明顯。這個人變得什麼?變得有定力,不像從前心浮氣躁。人定下來了,你再聽《華嚴》會開悟,不一定在哪一天講,你恍然大悟,你就契入境界。入了境界之後,就跟過去開悟的人一樣,看到山河大地一切眾生都成佛,你就成佛。你如果看到還有一個沒成佛,那你也沒成佛。這什麼道理?佛在大經裡常講「境隨心轉」,你的心變成佛心,外面境界全是佛境界,你的心念確實轉過來。所以什麼人在說《華嚴經》?一切動物、植物,有情、無情的眾生,統統在說《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》是活的,不在書本,書本是什麼東西?這部經書是《華嚴經》的引導,是個簡單的說明書,我們要從這些地方深深去體會。

  經每天講,而且講的時間長,講得很微細,不怕你不會開悟。照眼前這進度,我們預計可能要講十年到十五年,你要是天天在這裡聽,我想總有一天你會開悟。你這凡夫會搖身一變,變成法身大士,你真的就成佛了。我有把握說這句話,就是我們道場解行相應,如果只是講經聽經,沒有修行,這個話就不能講,不敢講,靠不住。你每天念十二個小時的佛,這最少的,不能少過十二個小時。將來彌陀村成立之後,我們念佛念佛堂是二十四小時不間斷。有沒有人發心天天二十四小時念?我想可能,會有人發心。那你的睡眠就斷掉,永遠不要睡眠,精神飽滿,容光煥發,你會變成佛的容貌,變成佛的身體,金剛不壞身。你的容貌一定是慈悲清淨,不需要睡眠。問題就是你有沒有這個念頭?有沒有這個心?我們一般凡夫心,他有分別、有執著、有妄想一定要睡覺,這一不睡覺明天就沒精神,所以他就非睡不可,境隨心轉。如果你這念頭一斷,我可以不要睡覺,身體也就轉過來,就不需要睡眠。跟飲食一樣,一天吃一餐餓不餓?不餓,很正常,念頭上的問題。

  我過去在台中求學,追隨李炳南老居士,老居士一生日中一食。我跟他那個時候,一般人所講的持午,我晚上這一餐不吃。我看到李老師那個樣子,我想想早晨這一餐也可以捨掉,所以我就學他日中一食,我一天吃一餐吃了五年。本來是想一生都這樣吃下去,到台北講經,韓居士護持,她們一家人不同意。她說:我們護持你,萬一你身體不好,我們責任擔待不起;一定要求我吃三餐。三餐怎麼吃法?我吃一餐的時候,就吃平常你們這小碗,一餐吃三碗飯。好了,她叫我吃三餐,好!一餐吃一碗飯,還是那麼多,把一餐化做三餐吃。從前我吃三餐,每一餐要吃四碗飯,這大概是像我這樣年齡的人都知道。那個時候生活很艱苦,沒有油水,每個人吃飯都吃得多,中國大陸同學都知道,一個個都很會吃飯。不像在開發中國家,人人富裕,飲食講求,我們沒有挑剔。所以我的飲食非常正常。現在雖然每天吃三餐,一天不吃,我也不會餓,我會過得很正常。一餐不吃、一天不吃,對我來講一點影響都沒有,這是多年養成的一個習慣。

  最重要是念頭的問題,不要分別、不要執著,你煩惱就捨掉。不要去想,到時候沒有飯吃,餓了,愈想愈餓,不想就不餓,為什麼不想阿彌陀佛?佛說的話說得好,「一切法從心想生」,所以大家想佛你就成佛,想什麼外面境界就變什麼。現在地球生態環境被破壞,怎麼破壞?大家胡思亂想,把它想壞了。古時候人雖然也有想,有古聖先賢教導他,大家都尊重知識、尊重聖賢,對聖賢的話都願意接受,都願意奉行。雖然有想,他這個想總不離這水平,幅度不太大,總不離譜,意思在此地。現在人不相信世間有聖賢,都自以為是,每個人被貪瞋痴欲所薰習,思想的波變化太大,起伏太大,影響自然的生態,是這麼個道理。如果佛法能夠普遍宣揚,每個人能夠接受佛陀的教誨,這個思想是最殊勝,為什麼?佛教人修定,修定,你思想波波動的幅度最小,最小就與自然生態相應,恢復到大自然。大自然才是最健康,破壞自然就是破壞健康。

  由此可知,佛家教學著重在戒定慧,那是真有道理。戒是教我們守法、守規矩,定是教我們的思想幅度盡量的縮小,接近水平,然後智慧就開了。智慧開了,才能成就世出世間一切事業。所以修道人修什麼?修清淨心,清淨心就是道。心浮動,你一定要明瞭,那是輪迴心,縱然念佛修行也是造輪迴業,你怎麼能夠脫離輪迴?真正要脫離輪迴,一定要捨輪迴心,轉輪迴心為菩提心,轉輪迴業為菩薩業,《華嚴經》上字字句句教導我們都是菩提心、菩薩業。我們每天看到月亮、看到星星,有什麼覺悟?讀了《華嚴經》就曉得,就想起經典裡面講的教訓,在這境界當中去體會,這叫正思惟。這種體會,如果心有相當清淨的程度就會開悟。第九尊:

  【淨覺月天子。】

  『淨』是清淨,『覺』是覺悟。《無量壽經》的經題,其中教我們修行的三個綱領:清淨、平等、覺,這是三個綱領。清淨心非常重要,清淨心絕不是離開一切境界去修,那是小乘人的修法。小乘人是遠離境緣,求得心地的清淨;大乘人的修法,在紅塵之中修清淨心。所以小乘人入定,盤腿面壁這個修行法;大乘入定是逛市場,哪裡熱鬧到哪裡去遊玩,他是修禪定。禪定怎麼修?《金剛經》上講,「不取於相,如如不動」,六根接觸外面境界,接觸而不執著就是不取,不是叫你不看,不是叫你不聽。善財童子五十三參修什麼?修定、修慧。清涼大師在註解裡面,跟我們說明叫歷事鍊心,歷是經歷,樣樣事上你都經歷,你在這裡鍛鍊,鍛鍊什麼?鍛鍊不執著,不分別、不執著,這是禪。內心裡頭不起心、不動念,順境不起貪愛,逆境不生煩惱,你的心是定的。然後你才看到外面境界的真相,《般若經》上講「諸法實相」,你就見到。見到諸法實相,你是什麼人?你就是法身大士,《華嚴經》上圓教初住菩薩才見到諸法實相。諸法實相就在我們眼前,就在我們周邊,沒有離開我們,而我們是以妄想分別執著,把實相轉變成虛妄相。《金剛經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」,是我們凡夫把這些真相轉變成妄相。

  凡夫的心念非常複雜,所以轉變起境界也是複雜得很。也許有一些同修聽說過,人鬼雜居,我相信我們在座的同修們,一定其中也有一些人自己見過鬼,絕對不是假的。他見到有水,他見到有山,我們看不到。特別是在生病病重的時候,在這個時候他也有一點小能力,突破空間他能夠見到鬼道,能夠見到過去已經死去的家親眷屬,冤親債主;跟人講,那個人來了,在哪裡,在門背後。我們凡夫看不到,他是真看到,不是假看到;有人看到無常大鬼。所以你才曉得,這個境界是多麼的複雜,複雜的境界是凡夫的妄想分別執著變現出來。心地清淨就能見到,見到你也不會害怕。有些同修喜歡打坐,如果坐的時候能夠到定境現前,定中有很多境界,那不是作夢,那是定中境界。往年我在台北,我們「佛陀教育基金會」總幹事簡豐文居士,他過去學過禪,很喜歡打坐。他打坐當中的時候,他見過十殿閻王,而且見過很多次,很熟。他說閻王不高,大概只有三尺的樣子,鬼道人身比我們矮,沒有我們這麼高。他說閻王差不多都是三尺高的樣子,他統統見過,我們相信他不會打妄語。他跟我講多次見到,見到這些鬼神的狀況。如果所見跟佛經裡面所說是相同,那是真的,就不是假的。佛經可以給你做印證,給你做證明。

  唯有心地清淨才生智慧,「覺」是智慧。月光清涼,前面跟諸位介紹過,表慈悲,清涼、慈悲裡面生智慧,照破黑暗,黑暗是無明。唯有「淨覺」才能破無明愚暗,因為愚痴、因為暗冥,我們才做出許多錯誤的事情出來。修行由於愚痴錯誤,這一生當中不能得到結果,這是諸位同修必須要警惕。人生一世稀有難逢,佛在經上常講,「人身難得,佛法難聞」,得人身、聞佛法談何容易!現在這世間五十多億人口,你們想想幾個人能聞到真正的佛法,聞了能信、能解、能行,太稀有!所以一定要珍惜,希望在這一生當中有決定的成就。怎樣才能做得到?我們是凡夫,佛祖從經驗當中告訴我們,專精,只要一門深入,你就決定有成就。如果你修得太雜太亂,那就難了。不但行門要專,解門也要專,所以我一向勸導同修,學經學一部,一生學一部就夠了。

  人家請你講經,我就是這一部經。請你講別的經,「我不會」,不會不丟人。你一生專講這部經,你是權威、專家,一生發心講《無量壽經》,你就是無量壽佛,講《阿彌陀經》,你就是阿彌陀佛。其他的經我不會,我不是別的佛,我是阿彌陀佛,我就會講《阿彌陀經》。你要聽《藥師經》,你去找藥師如來,與我不相關;你要聽《普門品》,找觀音菩薩,與我也不相關。做專家,不要做通家,通家難做。實在講你那一部經真的通了,一切經自然都通了。都通了,還要為眾生表演一個專,為什麼?給眾生做示範,教導眾生一條出路,出三界的道路,出十法界的道路;我們要表演給人看,這叫大慈大悲。也有人問過我:你既然說專,為什麼你講那麼多經?我說:我是被逼著無可奈何,很苦!不是我的意思。依我自己的意思,過去我在美國有同修問過我:法師,如果依你自己意思,在一切經裡面你選哪一部?我選《阿彌陀經》,我專講《阿彌陀經》。今天為什麼講這麼多大乘經典?沒人講。誰要來講《華嚴經》,我天天在這裡磕頭拜他,我不要講了;不是我喜歡講,我是被逼著沒法子。所以一定要懂得專精,你才真正有大成就。

  專精的人有定有慧,他心專一,戒律自然在其中。戒定慧三學都是在專精裡面成就,這是我們真正想發心在這一生當中,解門、行門得到成就的人,不能不留意。為什麼我們這一代科技這樣發達,物質得來這麼方便,我們的成就不如古人?不但是修慧不如古人,修福都不如古人。原因在哪裡?就是今天大家不懂得專、不懂得精。佛教給我們精進,精是什麼意思?專精。我們今天把精進的意思忘掉,精忘掉了,只有一個進。怎麼進?亂進、雜進。雖進,後頭沒有結果,這錯了。所以學佛,首先要學個老實,老實非常可貴,老實人不爭名、不奪利,老實人樣樣知足,知足就常樂,知足的人心是定的。在佛法裡面學一門東西,這樣才能夠有成就,你才真正得到佛法的受用。也以這一門教人,這是大慈大悲,為眾生示現。

  我們這次總講題就寫在柱子兩邊,「學為人師,行為世範」,師是表率,範是模範。要學諸佛菩薩在世間做種種示現,一切為眾生,一切為佛法。佛法在這個時代,正如《楞嚴經》上所說,「邪師說法,如恆河沙」,你要有智慧能夠辨別邪正。正法裡面是真實的福田,邪教裡面是假福田,那個地方種不到福,不但沒有福,你還要造罪業,為什麼?你成就他造惡,你幫助他造惡,他墮地獄,你也脫不了干係。所以在這大時代裡面,辨別邪正是最要緊的一樁事情,認清福田,哪個地方是真正福田。我這一生從來沒有勸人建道場,從來沒有勸人去塑造佛像,沒有勸人過。為什麼?因為我所見的道場都是鬥爭的道場,釋迦牟尼佛講得很清楚,五五百年鬥爭堅固,道場鬥爭,爭名奪利,這個道場造罪業。你要勸人來建道場,不是勸人造罪業嗎?這我們不可以做。

  我這麼多年來勸人做什麼?印經。印經布施,勸人放生,勸人救濟病苦。你們聽我講經的錄音帶,幾十年來我勸大家做這事情。我不勸人建道場,所以也有因果報應,我到現在沒道場住,都住人家的地方;住人家地方好,到處作客好。作客,你想想看,什麼責任都沒有,人家把我當客人看待,好好的招待我。作主很苦,不要說別的,點那麼多電燈要不要繳電燈費?要繳,那都很麻煩的事情,我們作客就不管了。你歡迎,我多住幾天;不歡迎,走路,別的地方去。所以要廣結善緣,我們去路就多,不要走投無路,走投無路就糟了。我的緣結得多,結得多外面路子很寬很廣,所以不怕,這個地方不要我,還有別的地方要我。

  處處作客,決定不作主,因為我覺得作主很苦。你看我們住旅店,旅店的主人很辛苦,他是主人,我們做旅客的人很舒服,喜歡住幾天就住幾天,住滿了什麼也不要管,走了,沒我們的事情。我們到娑婆世界來就是來作客,絕不是作主。將來往生西方極樂世界也是作客,主是阿彌陀佛,我們還作客,你說多自在!作客心就容易清淨,作主心要清淨那就不容易,那是要真實智慧,真實慈悲,他有無量的善巧方便,那沒問題。如果沒有真實智慧、沒有真實慈悲、沒有真實方便,你作主那怎麼會不辛苦?當然辛苦。一個人活在世間,一輩子活在辛苦裡面,我覺得不值得。人在世間一定活得非常自在,自由自在,無憂無慮,無牽無掛,這是真正的人生,這是佛家講的清福。

  諸位到念佛堂,念佛堂都作客,李木源居士作主,我們作客,認真念、努力念,念得有成就,主人歡喜,歡迎你常住這個地方。你要不真誠、不老實,就起單,請你走路,主人就不招待你。這個地方只要老實念,老實念自利利他;自利是你得念佛三昧,往生不退作佛去了,這是你自利;利他,這個道場每一個捐助,捐助一塊錢、一毛錢的,真實功德。這道場不是普通道場,不是鬥爭的道場,這個道場是成佛的道場,即使釋迦牟尼佛在世也是第一莊嚴,第一殊勝。真正有福的人,才在這個道場種福。你們大家不知道,我清楚,所以我在這裡等到,我銀行還有一些錢,全部清理出來,統統捐給彌陀村,我就乾乾淨淨,那才叫大自在。為什麼?真正的福田,我一生當中遇到的第一個,其他道場裡頭都是明爭暗鬥,不是一個和合僧團,爭權奪利。那個道場不平等,分很多等級,信徒也分等級。我聽說還有信徒,拿錢多的衣服上貼金、貼銀,吃飯桌子也不一樣,座位也不一樣,那不是真道場,真道場是平等道場。

  你們看看釋迦牟尼佛在世,印度階級觀念,階級的執著非常嚴重,佛全部打破,四姓階級入了佛門都是一律平等。我們今天讀的經,清淨平等覺,如果我們今天,你出錢多一點就要恭維你一點,把你抬上來,出錢少一點坐下面,與這個經教不相符;經上教你平等,你幹的不平等,你已經不是佛法,大錯特錯了。今天在居士林這個道場,你出一百萬、出一千萬,若無其事,感謝兩個字都不說。為什麼?那是你的功德,我何必感謝你。你出一塊錢跟出一千萬平等,平起平坐,這是如法道場,這是真實道場,這是值得我們讚歎,值得我們表揚。我們一生當中想種福,你首先要認識福田,你不認識福田,你種在沙土裡,種在石頭上,沒有收成。實際上這個道場一年三百六十天,每天兩小時講經不中斷,我不在此地,我們同學們輪流講。講經決定不中斷,念佛堂念佛決定沒有中斷,居士林下面供齋決定沒有中斷,世間第一道場。

  今天從台北來的張德聲居士,看了李木源居士上一次在此地兩天報告的錄相帶,他看了很歡喜,告訴我他要送到廣播電台去廣播,我說很好,我們把母帶找出來,拷貝兩套好的帶子送給他。他在台灣廣播,我就聯想到我們也要送給楊一華居士,在美國廣播。告訴大家學佛要怎麼學法,修行要怎麼修法,種福要怎麼種法,你要了解。這個地方跟其餘地方不相同的地方,你一定要清楚。有些人在此地看了,我們回去也照這樣子建一個道場,來給我說。我說好,但是要想建立跟這道場一樣,不可能。他說:為什麼?你心不清淨。這一點就難了。你不是全心全力的奉獻,你只能在佛法裡奉獻百分之一、二就了不起,充其量奉獻百分之十、百分之二十,還有百分之八十,自私自利,那怎麼行?你怎麼能學得像?此地道場從上到下百分之百的奉獻,你到哪裡去找?也許有,我沒見過,我沒聽說過。我學佛四十年,走了許許多多地方,沒有見到過。我讚歎這個道場,道場不是我的,我沒有自己讚歎自己,我來作客,我隨時都準備走路。我們是就事論事,就人論人,確實是無比的希有難逢。遇到這麼一個機會,在佛法講因緣,我們怎能不全心全力來協助?不能全心全力協助,我們就不是佛弟子,就不是在學佛。

  佛法要專。過去我在李老師的會下,老師常常教誡我,也常常教誡同學們,不但我們解要專,學一部經,行要專,一句彌陀念到底。道場也要專,不能跑太多的道場,太多道場你心散亂掉。古人常講,講的話都非常有道理,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」,話很有道理。你跑一個道場單純,你的心容易得定,與淨覺就容易相應;如果你要跑很多道場,每個地方去趕廟會,你的心是亂的。你認識的人多,是非很多,所以你的心很難定得下來。心定是道心,心亂是輪迴心、是凡夫心,我們要記住,真正學道的人應酬愈少愈好。

  我這是多少年來,我也曾經講過很多次,現在利用這傳播再慎重跟諸位說:請大家不要給我寫信,不要給我打電話。你們來找我實在講沒事,我沒時間回信,我也沒有時間聽電話。為什麼?找麻煩。一天到晚心清淨,一串念珠,一句阿彌陀佛,多自在!我喜歡,也希望你們大家都喜歡。大家都念佛,將來有什麼事情到極樂世界見面再談,現在常常找麻煩,我們兩個人都去不了;你不在乎,我很在乎。凡是有人給我寫信,我都叫悟泓法師寄本書給他,寄一個錄音帶給他就可以了,不回信。所以大家也不要怪我。也有不少人要請我去講經,現在哪裡都不去,老了,老了後面就要死,哪有時間亂跑?沒有時間到外面跑。能夠不走動就不走動,能夠不應酬就不應酬。這個地方的緣太殊勝,我非常歡喜,有這麼多菩薩熱心在這裡做,我只在旁邊看看,動動嘴就行了。什麼事情跟我都不相干,我這裡也沒有名分、也沒有地位、也沒有職務。我到這個地方來講《華嚴經》,你們辦佛學院,我在裡面給你上一堂課就行,其他的沒我的事。再找我的事,我就趕快走了,就跑了。

  諸位要曉得,清淨心是最高的享受,清淨心生智慧,智慧能夠明辨是非,能夠明瞭業因果報。對於這些事情,看得就比較清楚,很冷靜的來觀察,我對於李居士就有這樣的幫助。他天天忙,我天天在淨中,他有事情來跟我商量,我看得有的時候比他清楚。他的事多,我的事少,我很冷靜,我可以幫助他,從旁協助,希望他這個事業做得圓滿成就。這不僅是世尊的事業,彌陀的事業,是十方三世一切諸佛如來的大事業。今天居士林跟淨宗學會這些大眾,做的是這個事業,不是普通的事業,無比殊勝希有難逢,我們非常幸運能夠遇到。所以念念都要與清淨心、與覺而不迷相應。末後這一尊:

  【大威德光明天子。】

  『威』是威勢,一般講勢力,在菩薩裡面,諸位都知道大勢至菩薩,勢就是勢力。『德』是德能,也是說能力。『光明』是般若智慧,你的能力要與智慧相應。月天子所表的智慧是權智,後得智。底下這一段日天子所表的是實智,是根本智。這裡以太陽表根本智,以月亮表權智。權智就是生活裡面的智慧,我們一般講過高度智慧的生活,這智慧是權智。處事待人接物不生煩惱,常生智慧,過去《壇經》裡面六祖能大師他所說的「常生智慧」,也是權智,不是講實智。可是諸位必須要知道,沒有實智就決定沒有權智,沒有根本智,哪裡來的後得智?我們今天在此地修學,是兩種智慧都在下功夫。念佛堂是求根本智,講堂是學後得智,所以念佛堂念佛是實智,這地方講經說法、研究討論是權智。一個道場兩種智的學習都能夠具足,也很不容易遇到。所以遇到這個地方,有機緣、有時間,這個道場決定不能夠放棄。天天來參學,長時間的薰習就有效果。

  如果離開這道場,你在社會上六根所接觸,是什麼東西在薰修?貪瞋痴慢、五欲六塵,這些東西在薰修。這些東西薰修產生一個力量,這力是業力,業力也是大威德,那個德是不善。那個大威德就把你牽引到三途去了,為什麼?這個威德沒有光明,與智慧不相應。所以如果單單說大威德,世出世法、善法、惡法都包含在其中。妖魔鬼怪也有大威德,佛在經上告訴我們,魔王的身相跟佛差不多,相好光明,他也放金色的光明。佛的光是金色的,魔的光也是金色的,你怎麼能認識?佛告訴我們,魔的光刺眼,像太陽光一樣,我們見到刺眼。佛光柔和,佛的光明非常明亮,不刺眼。因為佛光裡頭有慈悲,魔光裡頭沒有慈悲,魔的光裡頭有利害,利害就很刺眼、就很可怕,這是不一樣的地方。佛光與智慧相應,魔的光與煩惱相應,這是他不相同的地方,都是展示大威德。佛有護法神,魔也有護法神,魔王我們凡夫不可以得罪,你得罪他,那真的叫吃不了兜著走。佛菩薩得罪他沒有關係,菩薩慈悲,決定沒有報復的意念。魔要得罪他,他報復,報復的心非常強烈,所以他那個光刺眼。

  在這個地方,「大威德光明天子」是月天子,是月光,清涼、慈悲、自在,這裡面充滿智慧,這是我們要學習,特別是用在處事待人接物,要以清涼的心、慈悲的心。諸位總要記住,我教你們在念佛堂,看一切人都是諸佛菩薩,都是過去父母。我們用這種心態來奉侍、來供養、來照顧大眾,得福無量無邊。所以彌陀村跟老人院不一樣,跟美國的老人公寓不一樣,跟一般退休村也不一樣,退休村裡面工作人員照顧不會把你當父母,不會把你當如來。我們這個地方照顧侍候的人,把你看作父母,把你看作如來,這在世間其他地方找不到。諸位要真修行,真正有成就,還要把這觀念擴大,在日常生活當中,從早到晚,從年初一到臘月三十,六根接觸外面六塵境界,皆作如是觀。你聽我講《華嚴》,不必聽圓滿,你就開悟,你就入佛境界,這一座經要講圓滿,當中真正開悟證果的人,不知道有多少!如果你不是用這個心態那就很難,為什麼?你還是用輪迴心來聽《大華嚴》,你很不容易契入。

  「一切眾生皆是過去父母,未來諸佛」,這是真的不是假的,佛說的是實話,絕對不是妄語。絕對不是叫我,「你做這樣觀察吧!」不是的,是事實,確確實實是過去父母、未來諸佛。你這個念頭一轉,你就真正轉輪迴心為大菩提心,菩提是正覺,所有一切眾生,善人、惡人,所有一切境界,順境、逆境,都是諸佛菩薩變化所作。為什麼做種種變化?為度我這個凡夫,度我來的。讓我在這些境界裡面修清淨心、修平等心、修正覺心,沒有這些事相、境界,我們修行到哪裡去修?讀經、聽講不行,紙上談兵,不管用。一定要通過歷事鍊心,所以《華嚴經》到最後的圓滿,善財童子表演,表演一個學佛的人,就代表我自己,真正學佛修行人就是一個人,就是自己一個人,自己一個人以外都是善友,善友就是善知識,善知識就是佛菩薩。除自己一個人之外都是諸佛菩薩,這樣哪有不成就的道理?所以善財童子一生圓滿成佛。

  什麼原因他會成佛?就是他專精。如果他還有一個同學,同學跟我差不多,那就夾雜,你恭敬、誠敬就不純,你就摻雜。摻雜就麻煩大,障礙你的道業,障礙你開悟,障礙你證果,所以不能有一絲毫摻雜。初學的也是佛菩薩,也不能看輕,我是老修行,你才是初學,你有這一念立刻墮落,墮落在凡夫地。初學也是佛菩薩示現,真正是佛菩薩示現。如果從理上講,《華嚴經》上講十法界依正莊嚴唯心所現,心是什麼?心是法界,心是如來,心是自性,心是本覺,那怎麼不是諸佛如來示現化身的?這是從理上講,一點都不錯。唯有真正通達這個理、明瞭這個理,你的念頭就轉變,我對一切人事物,真的就看成自己的父母、諸佛。看成父母,盡孝道;看成如來是尊敬,敬這個道;孝敬兩個字你才能做圓滿,才真的落實。如果這個念頭轉不過來,你的孝敬、孝親敬師,你就有欠缺,你就不圓滿,整個佛法是以孝道、師道做基礎。《觀經》三福開頭兩句,「孝養父母,奉事師長」,佛是師長,這兩句話做圓滿你就成佛。佛教的是什麼?就是這兩句,學的也是這兩句,圓滿成就的還是這兩句。

  所以佛法不是宗教,我跟大家說,是佛陀對於九法界至善圓滿的教育。李會長這幾天在想著要籌辦佛學院,把我們的培訓班擴大,這個地方是不可思議三寶威神的加持,沒有想到兩邊道場我們都得到。原來看是不可能的事情,兩邊都得到,這是佛菩薩加持,感應道交。前天跟大家講,「佛氏門中,有求必應」,為眾生求、為正法求,不為自己。佛學院我們名稱也要改一改,使社會人看到這招牌耳目一新,我給他建議名稱用「佛陀教育學院」,我們標榜的是佛教教育,不是宗教。這裡面是教學,佛陀教育是教給我們戒定慧三學,將來我們課程標準也要按戒定慧三學來編排。我們教學的方法一定遵守精進的原則,同學們不管有多少,每一個人選一部經,一門深入,你才能拿得出成績出來。你學這一部經,你還有多餘的能力,你可以旁聽別的課程,准許你旁聽。如果你覺得沒有能力,其他的課程你可以不必聽,你就學你這一門,就得把這一門學會。

  過去李炳南老居士教導我們的方法。我們那時候在經學班上課,諸位要知道,一個星期只上一堂課,不是天天上課。李老師沒有時間,他是大忙人,每一個星期給我們上一堂課,這一堂三個小時,一個星期上一次課。可是這一次課,我們一個星期都忙不過來,晚上還不能睡覺。為什麼?要上台去講。那個時候沒有錄音機,完全憑聽,全部精神貫注聽老師講經,聽講你要把它記住,回去之後要寫講稿。寫講稿還不能用自己的意思,完全要用老師的,不可以用自己意思。誰有能力都能記得住?同學幫忙,每一個同學聽講都記,記完之後,哪一個人講這部經,我們所有的筆記統統給他,給他做參考,他拿去參考去寫講記,講記要寫八千字。上台講多久的時間?四十五分鐘。台中學生上台講經時間是一個半小時,一個講普通話,一個講福建話,好像是在翻譯,其實兩個人用同樣的講稿,一人講一段,用這個方式。一個半小時一半是四十五分鐘,四十五分鐘要八千字的講稿。

  我們現在是讓同學們一個星期上台一次,一個小時;一個小時要一萬字的講稿,講稿寫完之後還要改兩、三道,他哪有時間?如果一個學期我們訂二十個星期,他一個學期就寫二十萬字的講稿,這就是成績,學生不要考試。他上台講經我們錄相,二十個錄相帶,二十萬字他講演的報告,這就是成績,就等於論文一樣。如果這班是三年,一年寫四十萬,三年他就成就一百二十萬字講經的報告,比現在博士班成就還要高。博士班的論文,一百多萬字的論文很少有,我們這邊同學三年畢業,要交出一百二十萬字的報告。所以有些人問,什麼資格能進這個班?你想想你肯幹,肯吃這個苦頭,歡迎你進來。如果政府同意,我們這個班不講學歷,不一定要你什麼大學畢業、中學畢業,小學畢業也行,只要你三年當中寫得出一百二十萬字的報告就行。這是特殊教育,不是社會普通教育,所以有特別的教學法,也有特別的成就。學習非常辛苦,往往有許多同學每天晚上寫到二、三點鐘。學習過程當中要想出去玩玩,他沒有心思去玩,去玩心裡還想著講稿哪裡不妥當,還想這件事情。專精他才能有成就,才能拿得出成績出來。這是大威德與智慧相應,與戒定慧三學相應,這是佛家的大威德,是菩薩的大威德。後面:

  【如是等而為上首。其數無量。】

  這句是總結這個團體,我們用現代話說,這個社團,他們裡面的人數無量無邊。看到『無量』,我們就想到這個法會是盡虛空遍法界,都來參加,一個也沒漏。諸位能夠參透這個消息,你才會真正懂得經上所講「情與無情,同圓種智」,你就沒有疑惑,你就明白。末後這一句歎德,這一句很重要:

  【皆勤顯發眾生心寶。】

  『顯』是明顯,『發』是開發,『心寶』是自性的寶藏。佛法稱內學,智慧德能不從外得,外面沒有,都是自己心性裡面的寶藏。心性的寶藏要怎樣開?孝敬,地藏菩薩做代表。孝親尊師就能開發自性的寶藏,孝親尊師是根本。手段這就是權智,善巧方便,那是手段,一切大乘經裡面所說都是手段。我們今天將大經裡面重要的開示,這些原理原則我們歸納了十條,寫在我們講堂兩邊柱子上。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是叫我們存心,起心動念與這十個字相不相應?如果與這十個字相應,你的心是佛心。末後這邊十個字:「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這是行。我們的言語造作、生活行為與這十個字相應,菩薩行、佛行。存佛之心,行佛之行,你就作佛,你就成無上道,這二十個字是心寶。

  我們這一生所修就是這二十個字,這四十年來在講台上講經,勸勉大眾也是這二十個字,總沒有離開。天天講、天天勸、天天薰習,薰習的時間長,我薰習了四十多年,不知不覺自然就有幾分相應,這非常重要。天天薰習才能產生效果,凡夫之人業障習氣很重,不受佛法的薰習,就受世間一切邪惡的薰習。邪是什麼?邪知邪見,惡是十惡業。邪惡的薰習不但不能出六道,恐怕要墮三途,這太苦了。所以佛法的薰習一天都不能間斷,間斷三天就明顯的墮落,三個月斷掉,看到就不像人樣子;不是人樣子,就是餓鬼、地獄、畜生,很可怕!今天時間到了,就講到此地。

  

  

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