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大方廣佛華嚴經　　（第三七０卷）　　2000/10/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0370

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第六首：

　　【佛出於世救眾生，一切智道咸開示，悉令捨苦得安樂，此義遍照所弘闡。】

　　遍照阿修羅王，他是「得種種方便安立一切眾生解脫門」。菩薩給我們的啟示非常之大，特別是在現代的社會。如何安立眾生，可以說是現代社會一個最大的問題，這個問題牽涉的面非常之廣，也非常之深。現代這個時代，由於科技的發達，大家都知道，科技確確實實是日新月異，但是人文、倫理道德的教育被疏忽了，所以科技愈發達，人心愈恐慌，愈不能夠安立，造成這個社會最大的一個困惑，現代許許多多人都在尋求怎麼解決這個問題。

　　我們這些年來也非常認真努力，我們覺得這個問題嚴重。我們在講經不斷的提醒同修們，社會安定的問題，世界和平的問題，人民真正幸福的問題，《無量壽經》上講「惠以真實之利」，一切眾生怎樣才得到真實的利益？真實的利益不外乎物質生活富裕、聰明智慧增長、健康長壽，總不外乎這三方面，這是真實的利益。現在這三方面都受到嚴重的威脅，這個問題的解決我們也想了很多，不是政治能夠解決得了，也不是軍事能夠解決得了，經濟跟科技現在正在發展，不但不能解決這個問題，使這個問題愈來愈嚴重，於是我們想像到，從前釋迦牟尼佛為什麼選擇教育。

　　世尊選擇教育態度非常明顯，不像中國孔子。孔子，我們讀孔子的書，書裡面記載，孔老夫子是尋求從政，周遊列國，目的是想謀得一官半職，來實現他的理想，實現他的抱負。而是在當時的列國，這些國君諸侯沒有人敢用他，才回到老家從事於教學工作。釋迦牟尼佛的情形不一樣，他是王子的身分，他不需要去謀求政治地位，他的地位是現成的，他主動放棄、捨棄了，而選擇，用現在的話來說，就是多元文化的社會教育。他選擇這個行業，選擇這麼一個工作，而且是義務的為大眾服務。服務的對象不限於自己的國家，在那個時候他服務的對象是國際，我們在經典上常常看到，十六大國王皈依，護法。所以他真正做到不分國家、不分族類、不分宗教，就是今天所講的多元文化的社會教育，這是給我們最好的一個榜樣。

　　長行裡面講「開種種權門」，權巧方便。這一種權巧方便，大乘經裡面說得很多，應以什麼身得度就現什麼身，《華嚴經》末後五十三參更是最好的榜樣。善財童子去參學這五十三位菩薩，實際五十三位都是諸佛如來應化的，這個我們毫無疑惑。因為《華嚴經》上，這些諸天眾、諸神眾，都是諸佛如來變化所作，那五十三位善知識還有什麼話好說？每一位都是諸佛如來應化的，真是應以什麼身得度就現什麼身，五十三個人示現的形象，男女老少、各行各業。這裡面示現以宗教人士出現的，只有六位善知識，只有六個人是宗教身分出現的，其餘的都是社會的各行各業。所以佛教的教學，我們要認識清楚，它是今天所講的多元文化。由此可知，如果這些眾生是基督教的身分，佛一定現基督教教化他們；他是回教的習性，佛一定現回教身分教化他們。於是我們才肯定，不但所有宗教裡面的神聖，任何一個國家民族的聖賢，無一不是諸佛如來的化身，我們對於這些矛盾就消除，疑惑化解了。障礙排除了，我們的恭敬心，恭敬讚歎、尊重供養之心，自然就生出來了。

　　我們曉得眾生根性不相同，居住雖然在一個地球，因為過去交通不發達，彼此不相往來，形成不同的文化、不同的族群，佛在各個不同文化、各個不同族群裡面，示現的聖賢，因人施教。原本都是一家；不但是一家，原本是一體。在我們稱諸佛如來，在穆斯林稱阿拉，在基督教、猶太教稱上帝，其實都是一樁事情。如果我們用方便話來說，其實就是一個人，是一身，在哪個地區人家稱他什麼。譬如一個有德行、有才華的人，他在家裡面他的子女稱他作父親，他在學校任教他的學生稱他為教授，那名稱不是就不一樣嗎？我們現在看到許多人印出名片，幾十個頭銜，他到哪裡人家就怎麼稱呼他，其實是一個人。所以我們曉得，今天世間眾多宗教所供奉的神明，其實是一個人，他在哪個地方，哪一種不同的稱呼。我們明白了，我們搞清楚，我們的心量拓開了，大乘經上講「心包太虛，量周沙界」，再不懷疑了，所以我們能夠跟一切不同國土、不同族群、不同的眾生和睦相處。我們以真誠清淨平等心對待一切人事物，是依據這個道理，確確實實是平等的。

　　世間也有許許多多的道學，表現種種不同的神異，那也是事實，我們接觸了，看到、聽到了，心裡很清楚，他是屬於某一個階層，他修學程度達到了某一個階層。一些不了解事實真相的人，奉之為神明，誤以為究竟，其實他上面還有。到真正究竟圓滿，是大乘經上所說的。我們怎麼曉得大乘經上所說的是究竟圓滿？佛在經上告訴我們，十法界都用意識，沒有離開意識；六道凡夫用意識用錯了，所以才搞生死輪迴；四聖法界用意識用正確了，他沒有錯誤。意識依舊是妄心，不是真實的，用八識五十一心所，他們用的是純善，沒有惡。六道凡夫善惡混雜，愈往下面來惡就愈多，惡心所多，善心所少，所以果報就不殊勝。完全用錯是地獄眾生，完全用正確是十法界裡面的佛菩薩。如果把八識轉變成四智，他就超越十法界。法相宗裡面修行重要的「轉識成智」，怎麼個轉法？不用心意識，不用心心所，你所用的就是自性，禪宗講明心見性，四智菩提就是性，完全用性德。隨順性德，那是一真法界的菩薩，超越十法界。性德裡面沒有意思，有意思都在意識裡頭，沒有離開意識。

　　菩薩在此地講，『佛出於世救眾生』。「眾生」是虛空法界一切眾生，不僅僅是娑婆世界。娑婆世界教主釋迦牟尼佛，在《華嚴經》上說得很清楚，毘盧遮那的化身。西方極樂世界阿彌陀佛，也是毘盧遮那的化身，沒錯！毘盧遮那是誰？毘盧遮那是自性，所以稱之為「法身佛」。也就是毘盧遮那是能變、能現，釋迦牟尼跟阿彌陀佛都是所現的；一切諸菩薩眾，我們今天講一切宗教裡面的聖賢、神明、神聖，都是毘盧遮那所變。毘盧遮那在哪裡？「毘盧遮那」是梵語，它的意思是「遍一切處」，毘盧遮那沒有形相，遍一切處。

　　上一個星期天，伊斯蘭教的傅女士跟我們講演伊斯蘭教的生活，她也提到了他們的上帝阿拉，她說阿拉從來沒有人見過，穆罕默德也沒有見過。穆罕默德想要求阿拉現身給他看看，他說一座山爆炸了。我們想想他們講的阿拉，跟佛家講的毘盧遮那，確實是一不是二。她說世界眾生都是阿拉造的，佛經裡面講虛空法界是毘盧遮那所現所變的。但是毘盧遮那對我們所教導的，適合於這個地區人的根性，對穆斯林所教導的是適合他們那個地區的根性，不一樣。我們看看他們的經典，說事多，說理少，偏重在日常生活的教訓很多，教你怎麼做人、怎麼工作、怎麼處事待人接物，這一方面教得很多，日常生活都規定得很詳細。佛法裡面也有這種教誨，所謂是「律儀三千，八萬細行」，但是沒有像他們那樣規定那麼明確。

　　大乘佛法，特別是大乘佛法理多，講理的部分多過於論事，幫助我們開智慧。於是我們對於宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我們懂得多，所以我們的心量自然就拓開，自然就包容一切諸法，自自然然的主動以真誠、清淨、平等、慈悲，對待不同的宗教，對待不同的族類，對待不同的眾生。所以從這上面去看，我們能體會到，這個境界提升了一層。最為明顯的，不傷害一切眾生，不吃眾生肉，這是很明顯的提升了一級。看到一切眾生，他也是一條命，為什麼殺他來養我？為什麼不能殺我去養他？大乘佛法裡面，菩薩是「捨身」，我們在經上看到「捨身餵虎」，看到老虎飢餓很可憐，沒得吃，把自己身體送給牠、餵牠，「割肉餵鷹」，能夠捨己為人，慈悲到極處。如果你要不明這個道理，沒有契入這個境界，這個事情做不到的。

　　大乘菩薩餓死，也不會傷害一個動物。他知道生死是個很平常的事，身有生死，佛性沒有生死。這個身捨掉了，立刻去換一個身。捨身餵虎，就好像我們看到一個沒有衣服穿的人，可憐的人，我們身上衣服脫下來送給他，就這麼簡單。我們送給他的時候，再換一件衣服，捨身受身就跟穿衣服、脫衣服一樣，受身是穿衣服，捨身是脫衣服。大乘菩薩契入這個境界，知道沒有生死；世間人不了解事實真相，貪生怕死。佛了解，這些法身菩薩們了解事實真相，所以他能做到，他很容易做到，對他來講一絲毫都不困難。他怎麼知道的？學來的，歸根結柢還是教學，世尊教導他們。我們也學佛學了那麼多年，我們為什麼還做不到？從這個地方應當能體會到，我們的根性不利，遠遠的比不上那些菩薩們。他們的根利，他們聽了佛的教誨，他就能夠悟入，所以他能得受用。我們今天聽到佛的教誨，不但不能入，悟都沒有，那怎麼能做到？所以必須要能夠契入境界，你才能得到真實的受用。

　　我們要問我為什麼根性這麼鈍？為什麼我不能夠悟入？這原因究竟在哪裡？這個問題我們在講席當中，也不斷重複的提醒，真正的關鍵就在自私自利。起心動念都是想自己，自己總要講享受，這一享受就壞了、就迷了，自私自利的心就生出來。所以佛縱然當面跟你說法四十九年，你也沒有辦法悟入；別說入了，開悟都不可能。這就是一般講，你有業障，你有深重的業障。深重的業障就是自私自利的念頭，你貪戀世間的名聞利養、五欲六塵的享受，你執著自己的成見，總以為自己想的、自己看的是正確的，別人講的、佛菩薩講的也未必正確，這叫「所知障」，貪圖世間一切的享受是「煩惱障」，這兩種就把你障礙住了。你自性裡頭，本來具足無量無邊的智慧德相都不能現前，被這兩種障礙障住了。

　　要破煩惱障，那就得放下自私自利，放下一切享受，特別是五欲六塵的享受，你放下煩惱障了。放棄自己的成見，知道自己的想法看法是錯誤的，放棄成見，這是破所知障。於是這樣才能夠接受佛陀的教誨，佛說話你有悟處，確確實實如古人所說「聞一知十」。古人講得好，「一聞千悟」，你才會有這個境界現前。你這兩種障礙不排除，佛菩薩怎麼慈悲，只跟你結個緣而已，你阿賴耶識落個種子，這一生當中決定不得實際的受用。我們要明白這些事實真相，要懂得這個大道理。佛法，現在世間人所講叫「真理」，佛法是真理。真理決定沒有界限，真理決定是清淨、平等，清淨就是沒有污染，平等就是沒有高下。

　　『一切智道咸開示』，這一句話包圍得廣，佛法裡面講無量無邊的法門。無量無邊法門，過去一般人都看到佛門裡面自己的，沒有超越佛教的範圍。現在我們明白了，「一切智道」包含不同的宗教、不同的族群，世出世間所有一切的聖賢人，這才是「一切智道」。凡是啟發眾生智慧的都包括在其中，所以不一定是佛菩薩的教學，耶穌基督的教學，穆罕默德的教學，中國孔子、孟子、老子、莊子的教學，都包括在其中。從這個地方我們才體會到，隨類現身，隨機說法。《楞嚴經》裡面說得也非常好，「隨眾生心，應所知量」，這話說得多好！

　　所以感應示現沒有原則、沒有方所，完全隨眾生的意念，正是「一切法從心想生」。在《華嚴》，特別是在五十三參裡面，我們深深體會，想佛說法就現佛身，想菩薩說法就現菩薩身，想比丘說法就現比丘身，想王公大臣說法就現國王身、大臣身，喜歡童男、童女說法就現童男、童女身，這是充分顯示出一切法從心想生，我們要曉得。這樣一來我們的心境開闊了、坦然了，一絲毫疑惑都沒有，才真正得清淨心、真正得平等心，我們的生活自自然然就得大自在。這個大自在就離苦得樂，苦是不自在你就苦，得大自在就是得安樂。這在佛法裡面講是證果，修行證果。修行是修正自己錯誤的觀念，證得清淨自在，在生活裡面得清淨自在，這是證果。

　　自己得到之後，這才能幫助一切眾生，幫助佛「於世救眾生」。用什麼方法幫助？教化。教化不僅是言語，而且還有行動；不但是教佛法，還要教世間法。如果你要問：哪有這種事情？不錯，近代你沒有見過，你也沒有聽說過，古代出家人教世間法。諸位去念古書，中國歷史上許許多多人物，他求學在哪裡求？在那個時代沒有學校，想讀書，書本到哪裡去找？宋朝以前的書本都是手抄的，買不到。到什麼地方去抄？寺廟裡頭的藏經樓、藏經閣，就等於說是現在我們的圖書館。這裡頭不但藏有佛書，世間諸子百家什麼樣的書寺廟裡都收藏。所以到哪裡去念書？到寺廟裡頭。傳授世間一般的知識，誰教？出家人教，出家人通世出世間法。

　　明朝以前出家人都是經過考試的，不是隨隨便便想出家就出家，沒那麼簡單，要通過國家的考試。國家考試的標準是進士的學位，所以你要參加考試，就是你一般的知識水平要達到進士，達到這個標準，然後在社會上很有地位，上從天子、皇帝，下至地方文武百官，哪一個對出家人不尊敬？他是社會導師，也是他們的顧問，他們有什麼疑難雜症不能解決，去寺院裡面向這些法師們請教。法師們真有智慧、真有學問，真能幫助他解決問題。這個考試制度是清朝順治皇帝廢止的，《印光大師文鈔》對於這樁事情，多次感到遺憾，順治皇帝把這樁事情做錯了。考試制度一廢止，出家人素質就下降了。所以今天佛門之衰，什麼原因衰的？這個制度廢除所遭遇到的後果。

　　說老實話，也幸虧順治皇帝廢除，我們才能出家，如果考試制度還在的話，恐怕我也沒有辦法考取；說這個話，這是自私自利。可是我們要曉得，出家之後要認真努力發憤求學，我們世間法要通達，許許多多典籍課程我們要修學。特別是在現代，有很多科技、電腦的課程，不能不認真學習，你要不認真學習，你就不能解決問題。所以我們同學一定要曉得，佛法要用功，要把它學好，世間法也要把它學好；至少我們要在倫理道德這些學科裡面，把它學好。我們今天走的路子是教育，我們提倡，不建寺廟，建學校。將來學校多了，中學裡面、大學裡面，你們同學們要去教。現在我們的際遇，實在說「百千萬劫難遭遇」，國家承認我們的教學。諸位同學在此地，將來拿到這個地方的結業證書，這個結業證書就很有效果，國家承認。將來在學校任教，你就取得教師、教授的資格。

　　我們偏重在德行、修身這個課程。修身這個課程民國初年還有，我們希望將來這個課程要恢復，奠定德學的基礎，這才能夠挽救世道人心。不但要講求，一定要實現，要從我們自己本身做起。我們要學釋迦牟尼佛，不但是天天講經說法，在生活裡面做出示範，我們真的把名聞利養放下，真的把一切物質享受放下，放下之後，我們很快樂、很自在，讓社會大眾仔細去看看，你過得有沒有我這麼快樂、有沒有我這麼自在？讓他們看了之後，生起羨慕之心、效法的心，社會風氣就能夠轉過來。所以不從自己本身做起，這個教學的效果就很難收到，特別是在現代社會。這是智慧的教學，我們展現智慧的生活。

　　目標，『悉令捨苦得安樂』。離苦得樂是果報，果必有因。由此可知，因果教育重要。我們要把因果的理論講清楚，因果的事實要舉例給大家看。舉例最好舉現代的例子，古時候例子很多，有很多人不相信，所謂「盡信書不如無書」，書裡頭說的是真的嗎？要舉出現前的例子。我們盡量在報紙、雜誌、資訊裡面去蒐集，我們每一個同修都應該要存這個心，見到了蒐集，蒐集之後儲存在電腦裡面。將來多了，我們可以印書，提供給大家做參考。中國有很多，外國也有不少，我們現在開始也在外國蒐集這一類的資訊，蒐集來之後我們把它翻成中文。有人跟我講，說外國出的書都有版權，我們將來會不會侵犯別人版權？我說：不會。我們蒐集起來自己用，我們印成書，內部做參考資料，我們不在外面發售，就不會侵犯他的版權。我們在應用，在講經說法裡面舉例子，做為自己的參考資料，加強聽眾的信心，讓他了解這是事實真相，這不是假設、不是幻想，是千真萬確的事實，然後這才能夠回心轉意，修因證果。

　　世間人所希望的果報是什麼？發財。你修這個因，你果然就發財，不就證果了嗎？你喜歡長壽，你修這個因，真的得長壽。這正是佛家常講，「佛氏門中有求必應」；「必應」就是果報，果報就現前了。世間人所追求的是小果、小報，很容易得到的。可惜現在人追求福報，他把因緣搞錯了，用一些不正當的手段、違背因果的方法，這樣雖然求得了，他怎麼會求得的？他命裡頭有的，那不是求得的，是他命裡有的。命裡有的能夠現前，雖現前已經打折扣了，為什麼？他造惡業，惡業折福，他用不正當的手段去發財。譬如他發了一百萬，他命裡頭本來有兩百萬，因為用不正當的手段，已經打了對折，這是錯誤的。他如果懂得道理、懂得方法，如理如法去做，他命裡頭兩百萬，他會發到四百萬。這些理論與事實、方法，《了凡四訓》裡面講得很清楚，所以《了凡四訓》我們一定要大力的推廣，我們不辜負印光老法師。印祖一生不遺餘力的來推廣這個法門，這個法門我們今天看是因果的教育，教導人種善因必得善果，教導人有求必應。這是幫助現代人，而現代人最迫切需求的，這真正叫應機。

　　善根深厚的人，目標遠大的人，再幫助他向上提升。你所得的果報不希奇，這個果報能享受多久？何況這個世間災變頻繁，誰能保證自己的富貴能夠延續若干年？沒有人能保證。所以要懂得這個道理，他就會向上提升。佛法裡面再教導他，比人間福報大的天上，天也是事實，也不是幻想，確實能夠幫助你生天；還有比天人福報更大的，愈往上去福報愈大，不斷向上提升。究竟圓滿真實的福報，佛在經上常常教導我們，西方極樂世界，阿彌陀佛那個地方是究竟圓滿的福報，沒有一樣不圓滿，連科學技術都圓滿，所以到那個地方去，在很短的時間，就將自性的智慧、德能、相好全部開發出來。可是你能不能相信？

　　許許多多人今天都在修淨土，可是真正能生淨土的人不多，原因是什麼？雖然修，不是完全相信，他那個信心若有若無，他的願心是進進退退，所以就很難成就。我們要怎樣幫助他？要教導他、要勸勉他，讓他真正在理上通達；理上通達，事相上就不懷疑了。我們為什麼對西方極樂世界，不能完全肯定的相信？理沒有搞清楚。從理論上建立的信心叫正信，不懂理論就相信是迷信，那不算是正信。迷其理，而相信別人所說的，這叫迷信。迷信要不動搖，那也能成功，這也有好處，他真的迷了，他就迷去了。沒錯！所以佛家講「唯上智與下愚不移」，上智是什麼？通達道理，他正信，他往生；下愚是迷信往生的，他也不動搖。老師傳授給他的，他就相信；甚至於老師未必相信，他真相信；很可愛，他能成功。這兩種人成就最多，成就也快速。凡是不能成就的都是自以為是，心裡想著西方極樂世界，又放不下這個現實的人間，人間五欲六塵的享受他放不下，這才造成了障礙。

　　我們是很難得、很不容易，這麼多年來奠定一些理論的基礎，讓我們生起了信心，堅定不移，我們深深相信這一生決定成就，一絲毫疑惑都沒有。這個身體還留在世間，留在世間不再為自己，如果再為自己又退轉、又墮落了，這是個關鍵。身體留在世間幹什麼？幫助諸佛接引眾生，專幹這個事情。我活一天做一天，活兩天做兩天，我們也不希望長壽，一切隨緣，這樣就得大自在。與一切眾生接觸，眾生需要什麼，我們就幫助他什麼。

　　我們曉得在今天，最重要的是一切眾生和睦相處，平等對待，這樣才能真正消除這個世間的劫難，把世界末日化解。我們有這個願望，但是這樁事情能不能成就，要靠緣分。無論緣分怎麼樣，我們是鍥而不捨的在工作、在尋求。所以現在初步，在新加坡我們九個宗教聯絡上，居士林每一個星期天，都邀請各個宗教在這個道場傳道。是不錯了，距離我們的理想很遠，為什麼？各個宗教在那裡講經說道，聽眾不多。到哪一天傳教師在講道，各個宗教的人都來聽，世界和平就有救了。不是說牧師上台講道只有幾個基督教徒，穆斯林去講道只有幾個回教徒，這個不行；各個不同的宗教都能夠來聽，把講堂擠得滿滿的，我們做成功了，這是我的期望。

　　現在我們唯一能夠做一點補救工作的，就是每一位傳教師在這邊講演，我們全部用錄像把他錄下來，我們做成VCD，把每一個宗教講演的VCD，送給各個不同的宗教，送給各個不同族群、不同宗教的團體，他雖然沒有在我們講堂現場來聽，讓他從VCD裡面去聽，希望將來有一天都能夠到講堂裡面來聽。我們佛教法師講經，每一個宗教裡面的信眾都熱烈的來聽經，我們做成功了；基督教牧師來講經，我們的佛教徒也熱烈的來參與，這樣才成功。

　　我們在這個地方求智慧，不但求智慧，我們在這個地方是真正發菩提心、發慈悲心，希望什麼？希望這個道場能夠發生影響的作用，將來在全世界各個地區、各個城市，都像這樣的親切、團結，不同宗教在一起學習，社會安定、世界和平就有指望。如果說我們今天邀請各個宗教的傳教師來講道，他們的對象都是講給我們學佛人聽的，我看聽眾差不多都是我們佛教徒，其他宗教徒很少，所以我們還必須要繼續努力。

　　今年年底，新加坡九大宗教還會像去年一樣，我們共同在一起舉行一個世界和平祈禱，元旦的晚上我們也有一個溫馨晚會，人數可能比去年還要多，去年我們的大會是八千多人，今年估計可能超過一萬人。今年贈送給大眾的禮品，什麼東西最重要？我們九大宗教在居士林講演的光碟最重要。希望我們現在努力以這個為重點，來參加我們大會的人，每一個人送一套，讓他回去看看，鼓勵他們。因為這個大會各個宗教都來參加，希望將來居士林，各個宗教的傳教師來講經，大家統統都來聽。你來聽經，就是你對於整個世界和平、整個世界社會的安定，自己做了一分貢獻，這個有意義。

　　和平不是在佛、神面前禱告禱告，那就管事，那沒有用處。千萬年來，大家不都天天在神明面前禱告，禱了千萬年，和平也沒有降臨。所以必須要有行動來表現，怎麼個表現法？不管哪個宗教師來傳教，我們熱烈去聽，熱烈在裡面一起學習，這是用行動來表現。我相信我們只有這樣作法，才能夠得到所有宗教裡面的神靈統統保護你，這個好！不是這個神保護這個，那個神保護那個，兩個打起架來，這個神幫助我，那個神幫助他，連神也不得安寧，哪有這個道理？所以我們希望通過今年的溫馨晚會，這樣廣泛的宣傳，明年我們的講座，聽眾就會爆滿了。這個決定對於整個世界宗教的團結、宗教的互相學習，會有很大的幫助。宗教能團結，族群就能團結，只要宗教、族群能團結，最低限度人禍可以避免，人禍就是戰爭。我想來想去，消除戰爭，安定社會，只有這個辦法；除這個辦法之外，實在再想不出另外的好辦法。我們要認真在一起學習。

　　不同的宗教、不同的族群，就像一棵大樹不同的枝條、不同的花葉，同是一個根生的。我們要有這個認知，我們本是同根生，不應該互相殘害，不應該互相有猜忌、有誤會。要達到這個目的，還是要從事於「一切智道咸開示」，「開示」就是教學，要通過智慧的教育。所有一切宗教都是智慧的教育，都是多元文化的社會教育，不僅佛教如是，每一個宗教都如是。希望各個宗教的領導人，各個宗教的傳教師，我們真正覺醒，攜手同心來為世界和平、社會安定、眾生幸福，佛法裡面講「惠以真實之利」，來做努力。

　　我們一定要學佛菩薩、要學一切神聖，捨己為人，犧牲奉獻，這樣的因緣也許能夠達到我們理想的目標。這是在今天現實的狀況，也就是高科技發達、交通便捷、資訊發達，把地球融合成一個都市、一個鄉鎮，所以在今天講弘法利生，如果沒有這樣的宏觀、沒有這樣的心量、沒有這樣的手段，那是不解如來真實義；我們讀這些大乘經典，那就是誤解如來真實義。希望我們同學要認真好好的學習，對佛法、對歷史、對現實社會，做出真實、希有的貢獻。這是遍照阿修羅王他所弘揚的，我們也很幸運，得到菩薩在此地給我們的啟示。今天我們就講到此地。

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