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大方廣佛華嚴經　　（第九十九卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0099

　　請掀開經本第五十五面倒數第二行：

　　【名稱光善精進天王。得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。】

　　天王他所得的法門叫『住自所悟處』，他自己悟的是什麼？佛在大乘經上給我們說得很多，可是我們自己沒有悟入佛的境界，無論怎麼說都很不容易體會。正如同我們世間人，如果一生從來沒有出過門，只是聽別人說某些國家、某些地區，人文如何的文明，山水多麼的壯觀，聽聽沒有見到，總是無法想像。在中國，未曾經到中國旅遊的人很多，中國的風景名勝太多了，前一次諸位同修組團到黃山旅遊，聽說黃山的風景很美，我沒去過，你們怎麼跟我說，我也想像不出來，不是憑空能想像的。你們帶了很多照片回來，又錄相來，能看到一點點，看到局部，沒有能看得完全，也只是知道一鱗半爪而已，必須自己親自去過，那叫親證的境界，別人一說你就會心的微笑，你曾經去過這個地方。由此可知，諸佛菩薩所悟的境界我們沒悟過，怎麼說都是隔很多層，怎麼能體會？依照經上概括的說，《般若經》上講「諸法實相」，這是佛與法身大士他們所悟入的境界，用現代的話來說，宇宙人生的真相，我這個說法大家比較好懂。可是宇宙人生真相究竟是什麼，你還是不懂，為什麼？真相從來沒有見到過。一切眾生，一切眾生包括十法界，佛法裡面常講九界有情，所見的都不是真相。什麼人才見到真相？破一品無明，證一分法身，你見到諸法實相；由此可知，只有法身大士才能夠承當。他「住自悟處」，自悟處要用《華嚴經》上的話來說，一真法界，華藏世界，這是諸佛與法身大士他們的悟處，也是他們的住處；住，心安住在悟處之中，這叫「住自所悟處」。

　　我們不能夠悟入這個境界，這個境界就是禪宗裡頭所說的明心見性，所謂是大徹大悟，明心見性，見性成佛，成的佛是天台家講的分證即佛，那是真佛，不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們說，經上說諸佛也是說分證佛位，從圓教初住菩薩到究竟圓滿的佛果，一共是四十二位，所以稱之為「諸」，諸就是指四十二位；這些人都是法身大士，都是明心見性，天台家講的分證即佛。最後究竟圓滿的佛果，稱為究竟即佛，六即佛裡是這個說法。佛告訴我們，我們凡夫為什麼不能夠契入這個境界，佛講我們有煩惱，煩惱障礙了自性，所以你不能見性，你不能成佛。煩惱太多，佛將它分為三類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三類煩惱也是我們常常在講席當中提到的。佛在《華嚴經‧出現品》裡面所說，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。世尊這句話，把我們迷失自性不能成佛的業因一語道破。我們今天不能作佛，不能作菩薩，什麼原因？因為有妄想分別執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。諸位想想，煩惱不斷，你怎麼能成就？

　　今天午餐之後，寂公老和尚在小客廳給我們講開示，他老人家深深感慨現代年輕的學佛人不能從戒定上扎根，怎麼會有成就？我們四眾同修都要留意，你想不想作佛，想不想過菩薩的生活？如果想過佛菩薩的生活，一定要修戒定慧，一定要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，現在人講病毒。世間奇奇怪怪的病很多，這些病根在哪裡？病源在什麼地方？一直到今天醫學界也沒有說明白，佛說明白了，所有一切病毒的根源從貪瞋痴起，貪瞋痴是一切世間病毒的總根源。這個東西不能拔除，別說無上道沒指望，想修行功夫得力都不容易，你都做不到，所以一定要把是非人我、貪瞋痴慢斷掉。怎麼斷法？佛教給我們持戒，廣義的持戒就是守法，決定遵守佛菩薩的教誡，依教奉行。我們常講佛在經上教我們做的，我們一定認真努力去奉行，佛教我們不可以做的，我們決定不敢違背，學佛從這裡學起。

　　特別是教小朋友，現在我們這個地方開了小朋友的一個佛學班，聽說報名已經超過一百二十人，原先想像大概只四、五十個人，沒有想到還沒有正式開班，已經有一百二十多人，好現象；要從小教起，小朋友要給他種善根。教學的內容，我們抓住《觀無量壽佛經》所講的淨業三福綱領就行，從這個綱領上去蒐集教材，適合小朋友的程度，適合現代人的生活環境，這就能契機契理，而為接受教育的人歡迎。這三個綱領，第一個「孝養父母」，教孝；第二個是「奉事師長」，要教他懂得尊師重道；第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」。我們今天辦學，我們辦學教的是什麼？內容是什麼？就這四句，用這十六個字做為教學的綱領、教學的宗旨，小朋友從小他紮下好的根基，一生受用不盡，這是人天善法。

　　從這個善法再往上提升，將來我們辦佛學院，我們有預科、有正科班、有研究班，我們也可以用三福做為我們教學的中心綱領。預科一年，要把淨業三福第一條做到，我們教育偏重在這裡。正科班的三年，我們要實行第二福跟第三福，第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼要講清楚、要講明白，皈是回頭，你真的回頭了，依是依靠。皈依佛，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，「佛者覺也」，皈依佛怎麼講？從迷惑顛倒回過頭來這叫皈，依自性覺，自性覺就是佛，換句話說，真正皈依佛的人，每天面對著一切大眾，對人、對事、對物覺而不迷，你就真的皈依了。覺迷的標準是什麼？這個難講。我們再看看皈依法，法是什麼意思？法是正知正見；換句話說，是教我們從一切邪知邪見回頭。邪知邪見，現在的話就是錯誤的思想、錯誤的見解，你從錯誤的想法看法回過頭來，依正知正見。正知正見的標準在哪裡？佛的經論就是標準。所以我們讀經有兩個目的：第一個目的我們是跟隨佛菩薩學習，聽他講經說法向他學習，這是初學；第二個目的是印證，聽聽佛所講的，看看經裡所寫的，我在日常生活當中對人對事對物，我的想法、我的看法有沒有錯誤，拿經典來對照一下；如果我的看法想法跟佛講的一樣，那就對了，你的知見就是正知正見；如果自己想法看法跟經上講的不一樣，我錯了，佛沒有錯，我錯了，我趕緊依照佛的教誨，把自己的錯誤修正過來，這叫皈依法。皈依法的意思是正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見，知見正那就是佛。所以三皈依是一而三、三而一，一條明白三條都得到。第三句皈依僧，僧是什麼？僧是清淨，也就是說從一切染污回過頭來依清淨心，僧代表六根清淨、一塵不染，表這個意思。我們現在在這個社會，污染現象非常嚴重，大家都有很深的感觸。我們生活環境污染，我們的身體健康受到污染，除此之外你要曉得，我們的心理被污染，心不清淨，我們的精神被污染，我們的思想被污染，我們的見解也被污染，污染得太多太嚴重了。從一切污染回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。這是皈依自性三寶才管用，才真的有效果。我們學佛的同修們，你們早晚課都要念三皈依，到底皈了沒有？不能說只把這幾句話念念就算，那沒有用處，你念了真的回頭，我這一天真有依靠，你才能得真受用。

　　「具足眾戒」，我們初學的人不能好高騖遠，第一你把五戒、十戒做好，你就很了不起，要真做。諸位要曉得，戒跟善不一樣。第一條給你講十善業，修十善業你得的是三界的善報。在佛家講我們一個人到世間來投胎，到這一道來是引業，法相宗裡面說引業，引導我們到這個世間來受生。得到這個身體之後，世間每一個人富貴貧賤不相同，智慧不相等，這是屬於滿業，那就是你過去生中所修善惡業的果報。一個人在世間，一生「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己造作的。因果通三世，你行善必定得福報，你作惡一定得殃禍，這是沒法子避免的，所以善得福。戒就不一樣，戒得什麼？戒得定，戒叫三無漏學。這是戒跟善不一樣，善是有漏的，戒是無漏的，我們要辨別清楚，不可以把戒跟善混合一談，那你就錯了。五戒跟十善裡面名詞有些地方相同，意思不一樣，精神不相同，做法也不一樣，這是不能不知道的。我們真的能把十善、五戒修好，你就是世間的大善人，將來往生才有把握。因為西方極樂世界，世尊告訴我們那邊都是「諸上善人俱會一處」，你天天念阿彌陀佛，心也不善、口也不善、行也不善，你怎麼能到極樂世界去？去到那個地方天天跟人鬧事，天天跟人吵架，哪有這個道理？去不了的。所以要心善行善，念佛才能往生。

　　末後一句「不犯威儀」，威儀就是禮貌，人與人往來要懂禮貌，現在講禮的人不多，甚至你講禮人家說你落伍，你已經不是這個時代的人了。不管怎麼說，你對人有禮，人家見到總會很歡喜，一定要懂。最近我找到一部舊書《禮記菁華》，我們知道《禮記》的分量很多，那是大部頭的著作，菁華編得好，分量大概只有全文的二十分之一，大幅度的濃縮，編得也非常好。我已經把這個書送到台灣，請他們給我印一萬冊，聽說已經印好了，大概下個月就可以寄過來，希望諸位多看看。雖然我們不必學古代的這些禮儀，但是禮的精神要懂得。在佛門裡面，古大德給我們編的有在家律儀，但是現在這個東西沒有人講，講了也沒人聽，講經還有人聽，講戒律你頭一天講，第二天人跑光了，為什麼？句句都在罵我，這一講都是毛病，誰願意聽人家罵？第二天人就不來，沒人聽。所以現在講戒律的人沒有，也不敢講。可是我們自己要多看，必須把儒、佛禮法的精神融合到現代生活當中，融合到現代的禮節，這樣大家就很容易接受，這才能行得通；精神不變，方式是可以變的。

　　這個話我也講得很多，古時候行禮最敬禮都是跪拜，人民見到帝王行三跪九叩首，我們佛弟子遇到佛菩薩，遇到自己的長一輩，都是要頂禮三拜。這個禮表敬，恭敬我們一定要有，決定不能打折扣，但是拜可以改一個形式。要知道我們佛門行跪拜禮，已經攔阻了許許多多人不願意學佛，你要問他為什麼不學佛？學佛要跪下來拜，我做不到；他就不來了。所以我就告訴他，學佛跪下來拜是從前的禮節，你要生在滿清，你見到大官要不要三跪九叩首？你是生在現代，現代人我們用現代的禮節，我們恭敬心沒有兩樣，在形式上要現代化、要本土化，佛法流通就毫無障礙。我們學佛用什麼方式行禮？合掌、鞠躬，這個他懂；合掌鞠躬，不要說問訊，問訊他不懂，解釋半天很麻煩，合掌鞠躬他懂得，這就很好。現代的禮節、現代的禮儀，融合佛法、儒家的精神，就非常美滿，這個我們要知道。有很多老同修當然沒有問題，你們見到出家人都禮拜，在公共場合遇到，他也趴在地上磕頭，「法師，頂禮三拜」，我都嚇一跳！為什麼？這個形式看起來是不錯，把很多想學佛的人嚇呆了，不敢再到佛門問津，你說你做得對不對？你要顧忌到廣大群眾，接引他們學佛，你要有智慧，你要有善巧，在這種場合是合掌問訊；大家看到佛教禮節我也可以，你就帶好多人進來。帶進來之後，慢慢他懂得道理，他自然就會拜，何必要勉強？我是個過來人，所以我懂得。我年輕的時候很傲慢，不會低頭的，我親近章嘉大師三年我沒有拜過他，我見到他只是合掌鞠躬，他沒有怪我，反而他對我特別好；我看那些信徒，他老人家對待他們不如對待我，他對我特別好。說老實話，如果不是章嘉大師，其他的法師度不了我，我個性是《地藏經》上講的「剛強難化」，我一生都記住他老人家的教誨，我非常感激他。

　　所以通權達變我們才能接引眾生，這是佛法的禮節，一定要明白它的深義。戒律，制戒的因緣，制戒的理論，戒行戒法，開遮持犯，你都要懂才行；你要不懂，你死在戒條之下，你怎麼修持？你明瞭之後，才知道戒學的偉大，戒學的殊勝處；戒能幫助你得清淨心，幫助你得定。我們今天能把心安住在三福就行。這是法身大士。三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們初學的人真正能把心安住在三福上，你就是法器，你一定會有成就。如果連這個根基都沒有，無論怎樣認真努力修學，你不會有成就；像蓋房子一樣，沒有地基，搭個小茅蓬行，搭個帳篷可以，蓋房子就倒掉了。這三條世尊說得很重，他老人家跟我們說得很明白，這是「三世諸佛淨業正因」。此地所講的境界高，得住自所悟處這個境界高，這是自悟。

　　下面說『而以無邊廣大境界為所緣』，這是我們要學，這是真正覺悟。我們今天起心動念所緣的是什麼境界？不外乎家親眷屬、親朋好友，你緣的境界多小，圈子多小。雖然我們學佛也有幾年，也曾經在佛菩薩形像面前發過四弘誓願，不說發，念過，發未必，念過，「眾生無邊誓願度」，這個眾生我討厭他，那個眾生我不喜歡他，我才不度他，不是跟這個願相違背嗎？你怎麼能成就？所以這個偈子念了之後，念多了要起作用。老法師也說學佛要「一門深入」，我還加了一句「長時薰修」，你才能有效果，才有收穫。心量一定要大，法身大士他們的確跟我們不一樣，他們起心動念想的是盡虛空遍法界一切眾生，所以人家是法身大士，人家是諸佛如來。我們的心量實在太小太小了，那怎麼行？怎麼可能有成就？今天我們最低限度，起心動念要想到全世界一切眾生，你在佛法上功夫才會得力，你才能得清淨心、得平等心。這個得到是相似的，還不是真實的，因為你範圍還是不大，整個世界還是不大，這一個星球你想到、你關懷到，我們這個星球以外還有別的星球，你就沒想到。沒想到，會產生什麼結果？星際大戰，我們這個星球跟別的星球打仗，就會有這個毛病發生。諸佛菩薩了不起，他的心量包盡虛空遍法界，這裡面矛盾沒有了，衝突沒有了。我們要有佛菩薩這麼大的心量，「無邊廣大境界」就是佛門常講的心包太虛、量周沙界，這樣才能真正把你四弘誓願第一願兌現，眾生無邊誓願度，這叫菩提心，菩提是覺悟的心，覺悟的心是究竟圓滿的心，這是我們應當要學習的，必須要拓開心量。

　　以上這十位天王，他們所得的法門介紹過。這裡頭特別要提醒諸位同修，每一個人都是一門，一門深入，沒有一個天王說他學兩個法門、三個法門，無量無邊法門，他在其中學一個法門。這一門透了，透就解脫，解是什麼？解是現在的術語講解放，見思煩惱解放，塵沙煩惱解放，無明煩惱也解放；脫是什麼？脫離六道、脫離十法界，證一真法界，解脫是這個意思。用什麼方法？前面所講的方法，一門深入，他就得解脫。每一位天王，他們的方法不一樣，解脫門相同，都能夠脫離六道、脫離十法界，證得一真法界；門就是通達一真法界的門徑。我們對這個地方要特別留意，然後你才曉得怎樣修學。在無量法門當中，我們也要選擇一門，這一門一定適合自己的根性，適合自己的程度，適合自己生活環境，修學起來就方便。所以一切法門都叫方便門，哪一種對自己最方便，你就選擇哪一種，一門深入，絕不改變，你就決定成功；這一點怕大家疏忽，特別提醒諸位。我們今天走的路子有經典做印證，那就沒錯，我們的想法、看法、做法沒錯，《華嚴經》上得到了印證。再看底下第二段，上首偈讚：

　　【爾時妙燄海天王。承佛威力。普觀一切自在天眾。而說頌言。】

　　『燄海天王』，是這一類當中的上首。這一類，用現在的話來說，我們講族群，大家好懂，這一個族群，或者說這一個社團、這一個團體。但是你一定要記住，這一類的族群、這一類的團體，我們要講這一類，為什麼？他這個團體在法會裡是無量無邊，我們前面讀過「其數無量」，無量不是人，不是講團體的人數無量，這一類的團體在盡虛空遍法界無量無邊。今天所謂是多元文化，如果你要覺得多元文化是現代社會所必需，你就要曉得現在許許多多人在尋求多元文化的教材，用什麼東西來達到把多元融合成一元，許多人正在尋求。我在今年的春天，訪問澳洲的邦德大學，接待我的是一位人文社會科學院的院長，澳洲人，他就向我提出這個問題，要找教材。他告訴我，他們的學校是澳洲最好的私立大學，貴族學校，學生兩千多人來自三十多個國家地區，他們是小型的聯合國，那不就跟《華嚴經》一樣？來自各個不同的國家、社會、種族，宗教信仰、生活方式都不同，真正是多元文化。現在在一個學校生活，在一起上課，怎樣能把多元融合成一元？他向我提這個問題。我就給他介紹《大方廣佛華嚴經》，這是多元文化最好的教材。我這一次建議格麗菲斯大學，成立一個多元文化研究所，培養團結全世界各種不同族群、不同文化、不同宗教信仰的這些人才，學什麼東西？學《華嚴》，學會《華嚴》你就有辦法普度眾生，他們現在對這個很有興趣，我給他們建議，非常有興趣。希望明年我能把這個事情促成，這個對於社會安定、世界和平會產生一定的影響力，這是好事情，現在講這是佛事，真正的佛事。

　　天王在讚佛之前，我們看看他的舉止，舉止就是講威儀，他的風采、他的風度，我們應當要學習。『承佛威力』，這個意思是說，不是我有能力，佛力加持。正如同我們今天坐在此地，跟大家一起學習《華嚴經》，我們有能力講嗎？沒有。我們怎麼會講？佛菩薩加持，靠佛力；我在升法座之前頂禮三拜，求佛加持。諸位能聽，聽得很有興趣，我看你聽了之後也笑也點頭，表示你聽懂，你能夠接受。你為什麼會聽懂？為什麼會點頭？為什麼會歡喜？也是佛力加持，佛力加持這個道場，我們大家在此地才能生歡喜心。「承佛威力」，顯示不是自己有能力。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，「承佛力者，顯無我慢」，他說得好，謙虛。無論在什麼地方，不但法身大士們講經說法謙虛，處事待人接物也謙虛，菩薩如是，諸佛如來亦如是，我們憑什麼傲慢？現在人稍微有一點能力就值得驕傲，一值得驕傲就完了。孔老夫子講的話，他舉個比喻說，假如一個人，這個人他的才華、他的智慧如周公之美，周公是孔老夫子最佩服的一個大聖人，他說假如有一個人智慧才華跟周公一樣，「使驕且吝，其餘不足觀也」。這個人怎樣？驕傲、吝嗇，孔老夫子說：那不必說，這人沒什麼，不希奇了。

　　要曉得傲慢是大煩惱，僅次於三毒，你看它的排名，貪瞋痴慢，還得了嗎？我們自己常常要想一想，有沒有傲慢的習氣？我老實告訴你，決定有！這有我，我總比別人強一點，傲慢就出來。新加坡沒有乞丐，美國都有乞丐，中國大陸有。我小的時候遇到討飯、要飯的乞丐，也傲慢，這是在社會上貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，淪到乞丐，看到一個有錢的人，駕個車從他身邊過，他還要哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」，他還是傲慢，他還瞧不起他。所以要知道儒家教人，因為儒家沒有講了生死、出三界，儒家教人對傲慢這樁事情，只說到「傲不可長」，別增加了。佛法是教你要了生死、出三界，這個煩惱一定要斷，不可以有。我們看看諸佛菩薩，他們多謙虛，我們要在這裡學習。這些人從跡象上來講，他的身分是天王，比人間的帝王高得太多，而實際上是諸佛如來化身，諸佛如來示現，不是凡人，他們都這麼謙虛，我們憑什麼傲慢？這個人看不順眼，那個事情看不慣，你會有什麼成就？諸佛菩薩看一切人都順眼，看什麼事都習慣，我們要學這一點。你能夠學到之後，你的心情永遠保持平和，心平氣和你就健康長壽，你就不會有病。病從哪來的？傲慢會生病，貪瞋痴會生病，所以這個地方不能夠疏忽，要認真學習。

　　下面這一句，『普觀一切自在天眾』。不僅他要看看自己這個團體，還要看看盡虛空遍法界跟他同類的族群、同類的團體，表示心地平等，沒有偏向。諸位學講經，我們在《內典講座之研究》的規矩裡告訴諸位，升座之前還沒有開講，先要把底下大眾都看一遍，表示沒有偏心。你講經專看這邊不看那邊，那邊人說偏心，法師看都不看我們一眼，所以一定要把全場都照顧到，沒有偏心。現在我們有機器在此地，不但諸位在現場聽，全世界許許多多地方人家在電視機面前聽，他們把網路接上電視，在電視機前面聽我們現場講經的人很多，所以我們要看鏡頭，看鏡頭就是看他們那些人，也不能把那些人忘掉了。我們現在正在做，聽說我們同修也很能幹，大概這一兩天他們就給我裝一個電視，讓我也能看到外國的同修在那裡聽我講經；他可以看到我，我也能看到他，他有沒有注意聽，我看得很清楚，這個很好，過兩天他們就給我裝。下面說偈，請看偈頌，在五十六面：

　　【佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。】

　　說偈是讚歎佛的德能，也是感恩到極處。普賢菩薩在修行方法裡面，給我們說了十個綱領，我們稱它作十大願王，第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱讚如來」。稱讚屬於禮節，一定要把這個教誨落實在我們日常生活當中，我們無論對什麼人一定要有禮，一定要懂得笑臉迎人，不可以有絲毫傲慢輕視的態度，那你就完全錯了，你就不是佛弟子，你就不是在學佛了。諸位看到正規的佛教道場的建立，建築都不是隨便的，裡面都有表法、都有學問，不是隨便建造的，喜歡怎麼造就怎麼造，不可以的。佛教完全用來表法，正統的道場第一個建築物是山門，山門是天王殿，這是你看到第一個建築物。天王殿裡面供養護法神四天王，《華嚴經》上都有，都介紹過；四天王分站在兩旁，當中是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造形是取後梁布袋和尚，幾乎現在全中國寺院庵堂供養彌勒菩薩都供養布袋和尚，他是五代後梁時代的人。為什麼塑造他？他往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身，說完就走了；這個話不假，彌勒菩薩化身。

　　最值得我們學習是笑面迎人，我們把它供奉在天王殿的正當中做什麼？學他常生歡喜心，對一切眾生行大慈悲。他代表是「生平等心，成喜悅相」，對待一切眾生平等歡喜，其實就是代表普賢菩薩十願的第一願「禮敬諸佛」，所以你要曉得供奉在那裡是什麼意思，教導我們的。造形表法的意義很深，彌勒菩薩肚皮很大，表能容人、能包容，要學彌勒菩薩的包容，要學彌勒菩薩的寬厚，要學彌勒菩薩常生歡喜心，想到彌勒菩薩教化眾生，他留給後人東西雖然不多，印象深刻。曾經有人向他請教，佛法的修學怎麼樣修行？布袋和尚也不說話，笑瞇瞇的，你問的時候給你點頭，把大布袋往地上一放，兩個手一伸，你就明白了。怎麼修行法？放下，人家一看懂得，放下！放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背在肩膀上走了，理也不理，這什麼意思？放下之後還要提起。諸位細細想這個，你要是想通，你一生受用不盡。世出世間一切法放得下，放下之後提起什麼？普度眾生。度眾生不著度眾生相，那叫放下，度眾生是提起，不著度眾生的相是放下。

　　所以讚歎意思就很深，禮敬讚歎，我們在這裡都看到，看人家是怎樣讚歎法。與他自己所修的法門一定相應，妙燄海天王得的是「法界虛空界寂靜方便力解脫門」，他讚的意思不離本行。換句話說，讚歎正是他修學心得的報告，前面兩句就是他得法裡頭所講的法界虛空界，而在讚歎裡面顯示出佛身普遍。《華嚴經》上講佛有十身，前面曾經跟諸位介紹過，一般經論裡面把十身歸納為三身：法身、報身、應身，這是講得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍諸大會』，大會是法界；《華嚴經》這一會會場多大？盡虛空遍法界是一會。我們從開講以來，雖然經文講得不多，這才是第二卷的開端，我們對這個概念已經很清楚，它是以虛空法界為一個法會。諸位必須要知道，華嚴如是，世尊哪一會不如是？最近星期四、星期五我們在講《地藏經》，《地藏經》一開端，釋迦牟尼佛在忉利天宮召集的大會，與會大眾十方三世一切諸佛如來統統都到，一個都沒缺，你想想這個大會豈不也是盡虛空遍法界，跟華嚴有什麼兩樣？經裡說「一即是多，多即是一，一多不二」，真的是如此。

　　第二句是『充滿法界無窮盡』，「無窮盡」是講十身或者講三身，無有窮盡。佛如是，菩薩如是，我們要問問，我們怎麼樣？我們也如是，我們如是自己不知道。眾生跟佛的差別就是迷悟，佛知道，我們不知道。我們怎麼會知道也如是？我舉一個例子你們想一想，你要是想通，你就恍然大悟了。我們這個地方才起心動念，念頭很微細，可能自己還沒有覺察到，十方三世諸佛如來都知道。你想想，我們這一念要不遍虛空法界，他怎麼會知道？諸位同修必須要曉得，為什麼成佛的時候他說「大地眾生皆成佛道」，就是這個道理。我們在佛眼睛裡面看是什麼？諸佛。什麼佛？糊塗佛、迷惑顛倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑顛倒，糊塗佛而已。就正如我們跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉，喝醉了不能說他不是人，他糊裡糊塗是醉漢，所以佛眼睛看我們是醉佛，喝醉了的佛，就這麼回事情。我們要是覺醒過來，跟他沒有兩樣，無二無別，現在就是怎樣能夠醒悟過來。大家懂得這個道理，了解這個事實，才知道整個《華嚴經》所講的是什麼？講的是我們自己，我們自己的真心，自己的本性，自己的智慧，自己的德能，除此之外，別無一法可說。換句話說，你要認識你自己，宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，《華嚴經》上所說的就是我們父母未生前本來面目，你才曉得這個經跟我們關係多麼親切，世出世間還有什麼東西比這個更親切？沒有，比父母還親切，所以怎麼能不學？不能說這個經太大，一定要認真努力來學習。

　　第三句說『寂滅無性不可取，為救世間而出現』。寂靜是自性的本體，自性確實有，但是它不是物質，所以我們六根都接觸不到，看不到、聽不到，身體也接觸不到；不但前面五根沒有法子接觸到，你也想不到，意根對它也失去作用，六根達不到。六根裡面功能最大的是意識，相宗經論裡面告訴我們，意識對外能緣法界，能緣十法界，對內能緣阿賴耶，這個能力太大了，但是一真法界它緣不到，自性它緣不到。所以大乘經上常常講到這個事情，就用「不可思議」四個字來說，不可以思是第六意識達不到，不可以議論是言語達不到，它真存在！所以叫它做空，這就是六根緣不到稱它為空，這個空是真空，真空不空，為什麼不空？它能現相，十法界依正莊嚴是它現的，一真法界也是它現的，它能現相當然就不空。所現的這些相稱為妙有，妙有非有，不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘經論裡面，世尊以圓滿的智慧、圓滿的善巧方便，不可思議他也教我們如何思議，太難得了；使我們在他教誨之下，雖然沒有辦法見到自性，自性的邊緣靠近了一點，沾到一點氣氛，這個對我們的生活、對我們的修學就有很大的幫助。

　　你了解性體寂靜，你才曉得，佛教給我們修學的原則、指導原則，無論你修學哪一個法門，不能執著、不能分別。為什麼不能分別、不能執著？因為體是寂靜的，你分別執著就錯，你起心動念就錯。如果你在日常生活當中，接觸一切人、一切事，萬事萬法你能夠保持自己不起心、不動念，不分別、不執著，給諸位說，你這是高級的禪定，正是經上所講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，這個難。誰做到？釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛早晨起來，也要整理自己的環境，然後出去托缽，托缽回來之後，吃完飯要跟這些學生們講經說法，還要帶他到外去旅遊，一天到晚忙得不亦樂乎，釋迦牟尼佛常在定中，示現跟我們世間凡人有什麼兩樣？不一樣的地方在哪裡？從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，這叫佛。我們凡夫在日常生活當中，起心動念、分別執著，這叫凡夫。不起心、不動念，不分別、不執著，那叫正行、正受，那叫三昧。我們的生活心行跟他恰恰相反，我們不知道事實真相，所以才會有妄想，才會有分別執著。諸佛如來對於事實真相清清楚楚，知道體是空寂的，此地講寂靜的，所以他在生活當中，我們用我們的話來說，念念與寂靜相應。諸位要知道，我用念念與寂靜相應，念念是多餘的，但是不說這個就沒得說，不好說了，連念都沒有才真寂靜，有念就不寂靜。這是與性體相應。

　　在作用當中，就是日常生活當中，處事待人接物不分別、不執著，與自性的相用相應，本經經題「大方廣」三個字就是代表體相用，他與大方廣相應。相是幻有不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，大乘經上常講「諸法緣生」，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得，你還要分別嗎？你還要執著嗎？你所有的分別執著結果都等於零，都是空的。所以了解事實真相之後，在日常生活當中不會再有分別執著，他的心清淨、平等、正覺、慈悲，才真正是常生歡喜心。歡喜心從哪裡來的？從體性、現相、作用裡面生出來的，我們平常講自性的流露，法爾如是，你說這個多自在，多有受用。

　　末後方便這一句，「為救世間而出現」，這正是善導大師所謂「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛如來到這個世間來示現，幹什麼？寂用無礙，用同體寂，用同體遍。這個能力絕不是有意的，我們講自然還怕諸位誤會，所以佛家用「法爾」兩個字，《楞嚴經》裡面給我們講「非自然非因緣」，是讓我們在這個地方把一切意見消除，希望你在這句話當中相應，相應一般講悟入。你從這裡頭去體會，體會到了豁然大悟，你明白了，了解諸法實相，明瞭宇宙人生的真相。我們在日常生活當中，與事實真相完全相應，這個樣子你才能自在度脫一切眾生，「為救世間而出現」，出現兩個字，就是隨類現身、隨機說法，得大自在。現身說法的目的是「為救世間」，世間是一切眾生墮落的場所，佛慈悲幫助你超越世間；這個世間就是六道十法界，幫助你超越。再看第二首：

　　【如來法王出世間。能然照世妙法燈。境界無邊亦無盡。此自在名之所證。】

　　這是自在名稱光天王，這是輪到他來讚歎。實在這種情形諸位要曉得，一定要明白這個道理，是不是這些讚佛的人一個個都排隊，你讚歎完了我再來，一個一個輪流？這樣輪流的話，你看這麼多人，盡虛空遍法界，釋迦牟尼佛到何年何月才講經說法？諸位一定要想通，華嚴會上這個境界非常微妙，清涼大師給我們講，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，所有一切與會的菩薩大家同時讚歎，這是圓融，同時讚歎當中也不礙各別，各別就是行布、就是次第，次第跟圓融同時，不可分離，這也是不思議境界，所以古人稱《華嚴》為大不思議解脫經，就是這個意思；《維摩》稱小不思議，這稱大不思議。

　　自在名稱光天王得的是「普觀一切法悉自在解脫門」，所以他的讚偈與他的法門相應，也就是說他修學這個法門成就，他的讚歎總是讚歎這個法門；不能說我修學這個法門成就，我讚歎是讚歎別人的法門，那就不相應，決定是讚歎自分修學的法門。『如來法王出世間』，「如來」是對佛的稱呼，佛的十種通號之一，經上用得很多。在《金剛經》上我們看到，有時候稱「諸佛」，有時候稱「如來」，古德給我們解釋，稱諸佛是就相上說，稱如來是就性上說，這個講法也非常好。《般若》是大乘，《華嚴》也是大乘，我們也可以用這種方式來解釋。「法王」是對佛的尊稱，佛於一切法得自在，稱為法王；世出世間法他沒有不通達，他完全沒有障礙，這稱法王。如來、法王這個名稱，如來是從性德上讚歎，法王是從形相上讚歎，很圓滿。出現在世間，他出現在世間幹什麼？

　　諸佛菩薩出現在世間只為一樁事情，第二句所講的『能然照世妙法燈』，這句話是比喻。世間的眾生包括十法界，十法界裡面眾生沒有破無明，無明沒有破就猶如在昏暗之中，沒破無明，一定要佛陀大慈大悲給我們照明，在黑暗當中給我們一線光明，引導我們出離黑暗。這都是比喻，比喻的是世尊為我們演說一切妙法，妙法是出離法，妙法是破無明、證法身之法，這是妙法，佛才有這個能力。經論裡佛曾經說一句話說了無數次，稍稍讀一點佛經的人，別的話記不住，這句話能記住，佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，這句話我們記得很清楚，一字不漏，遍數太多了。佛出現在世間教導我們，他老人家做到，做出來給我們看；受持是依教奉行，他自己做到，教我們。佛教我們持戒，他哪一條戒律沒做到？全做到他才教我們，他做不到決定不教我們，那教我們我們不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你學；佛統統做到，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿，樣樣圓滿，這是受持。讀誦，佛何必還要讀誦？讀誦給我們看，給我們做榜樣；佛教我們讀經，他不讀經，我們也不會服，所以他讀。

　　而且佛非常謙虛，清涼在《疏鈔》裡面為我們說出來，我們看經粗心大意看不懂。佛說他沒說過經，沒有說過一個字，他說了四十九年，說了這麼多，為什麼說沒說過一個字？他所說的都是古佛所說的，沒有一個字一句是自己的意思，謙虛到極處，所以說「今佛如古佛之再來，稱之為如來」，人家多謙虛。現在人抄別人東西，還把人家名字抹掉，這是我的創作，他很有作為。佛所講的是「述而不作」，他是轉述古佛所講的，自己一句話沒有，這就是所謂「說而無說，無說而說」，我們哪懂這個意思？釋迦牟尼佛如是，在我們中國也了不起，我們中國出了孔老夫子，孔老夫子也講他述而不作，他所講的、他所教人的都是古聖先賢的，沒有自己的東西，謙虛到極處，這是我們應當要學習。諸佛如來都沒有創作，我們今天處處創作，還得了！創作是傲慢高山，高到高處，人都看見了。諸佛如來、世間聖人都沒有創作，這一點我們要好好想一想，我們有什麼德能敢創作，那你比孔老夫子、比釋迦牟尼佛還要高幾層。所以要學述而不作，這是真的，一點都不假，我們的智慧、我們的能力能超過《華嚴經》嗎？你能寫出一個作品跟《華嚴經》比一比嗎？做不到，還是謙虛一點好，不要太驕傲。佛值得我們學習的地方太多，我們活一輩子都學不了，要認真努力學習，受用無量無邊，福德無量無邊。

　　第三句是『境界無邊亦無盡』，這是普。因為天王他得法叫「普觀一切法」，能照是觀，境界無邊無盡是普，他得的是普觀一切法自在。末後總結這裡頭有他的名字『自在名』，這位天王叫「自在名稱光天王」，這裡頭含著有他自己的名字；名字是人，他所證的，他所證也會為別人說，這句裡含義就有自行、有化他。所以經典裡面字字句句，我們都要細心的去讀誦，細心去體會。記住修學的總綱領、總原則，那就一定要明瞭這四種經「教理行果」，我們學習的方法是信解行證。一部經有這四個意思「教理行果」，一卷經也有這四個意思，一段經文也有這四個意思，一句經文也有這四個意思，乃至一個字都包含四個意思「教理行果」，我們要用信解行證，你才真正能得到。今天時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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