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大方廣佛華嚴經　　（第八一二卷）　　2002/8/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0812

　　諸位同學，我們接著看「海間香河」，偈頌第六首：

　　【摩尼王中現佛身，光明普照十方剎，以此為輪嚴飾地，香水映徹常盈滿。】

　　這首偈我們也介紹了很多，最重要的意思就是諸佛如來、法身菩薩們為一切眾生做種種示現，示現的目的是教學、是感化，我們要懂這個意思；更重要的我們要懂得學習，要懂得效法。佛當年在世，這一生的行誼就是我們學佛的榜樣。佛去我們的年代久遠了，近代的祖師大德為我們現代人示現做榜樣，我們更應當留意來學習，這是這首偈裡頭重要的意思。在學習過程當中，一定要懂得要不斷的重複，在生活裡面天天都一樣的，這就是旋澓的形象。世間人常常要改花樣，有新的樣子，修道的人沒有，修道的人有很多確實一生都不改變。能隨緣，但是隨緣當中他有不變的形態，這一點我們要特別留意去觀察，我們才真正的學到佛法裡頭真實的義趣。

　　經文末後兩行，『以此為輪嚴飾地』。「此」是指現身，我們今天講形象，大家更容易懂得。我們一定要做很好的佛弟子的形象，佛的教誡一定要遵守；不遵守，這不是佛的學生。佛的起心動念、言語造作都給世間人做最好的榜樣，我們要常常想到；如果不能給世人做最好的榜樣，這個事情我們就不能做。一切事要知道時節因緣，因緣不成熟，決定不可以勉強，勉強一定有災難，要隨順。我們在這一生當中建立的道場，規模都很小，可不可以擴大？確實是有財力，也有能力擴大建個大道場，為什麼不建？時節因緣沒有成熟；換句話說，沒有這個必要。我們在一起共修的同學人數有限，你建那麼大幹什麼？也就是說超過我們需要的，不可以。

　　過去我們景美的圖書館沒有超過兩百五十坪。台灣的坪，一坪是三十六平方英呎。「佛陀教育基金會」也是兩百五十坪。在台灣所有道場裡面，我們是最小型的。我們要懂得，道場小，開銷小，容易維護。道場太大了，開銷大，也容易讓住在這裡面的人起貪瞋痴慢。佛法的教學是要幫助大眾息滅貪瞋痴，增長戒定慧。道場大了，它就相反，增長貪瞋痴，戒定慧就沒有了，那就錯了，那不是佛的道場。我們在此地這個道場，現在有三層，夠了。需不需要再多幾層？不需要。為什麼？沒有那麼多人。我在這個地方每天講經，人多一點；我不在此地，這兒人就不多。深圳，你們的圖書館來跟我說，那邊有機緣可以能夠擴展，是不是好事？要仔細去觀察有沒有需要。如果有需要，可以擴展；如果沒有需要，就不能擴展。

　　學佛的人，我們要靠佛菩薩，不能靠人，這是我最初學佛的時候，章嘉大師教我的。連出家，出家要剃度，總得有寺廟、有個老和尚給你剃度，章嘉大師都不叫我去求法師、去求道場，我就感覺得奇怪。我說：我要不去找個寺廟、找個法師給我剃度，那怎麼出家？章嘉大師跟我說：如果你去找這個道場，這個道場不同意；你去找個法師給你剃度，他不給你剃度，你是不是感覺得很難過？我說：是，那當然！他說：那你就不要去找了！那不要去找怎麼辦？他教我：一切求佛菩薩，感應道交，你就自在了。而且教導我一心向佛，一生當中都是佛菩薩替你安排的。這個好！我聽了很歡喜。所以什麼都求佛菩薩。

　　發心出家也求佛菩薩。那個因緣成熟了，果然是的，圓山臨濟寺的住持心悟法師派人來找我，一個半月來找我九次。我想這個法師倒是很誠意，我還有幾個條件，這個道場、法師都接受，我這才去出家。出家之後受戒，受戒也是佛菩薩安排的，有人來找我：基隆八堵傳戒，你要不要去？我沒有錢，那個時候受戒要交錢的，不是免費的，我哪有那麼多錢！過了不到一個星期，就有人把受戒需要用的錢統統送來了，緣成熟了。什麼都是佛菩薩安排的，好！省心省事，不要自己操一點心。自己的心用在經教上，念念與佛相應，與佛的心相應，與佛的願相應，與佛的行相應。這個相應的形象，就是第三句。「輪」是表圓滿，圓滿的相應，莊嚴裝飾這個地區。

　　『香水映徹常盈滿』。「香水」就是心水，就是心地。你的心心所跟戒定慧三學、跟五分法身完全相應，這個形象就是「映徹常盈滿」。這個地方特別注重這個「常」字，它不是暫時的，不是短時間偶爾表演的，不是的；恆常就是這個樣子。我們要在這個地方學習，那就是常常講我們的形象很重要。形象是招牌！這個樣子就是招牌，像一個學佛的樣子。要往深處去說，要像佛的樣子，要像菩薩的樣子，要像祖師大德的樣子。我們學佛這點很重要，你要找一個樣子，你的修學進步就快了。我在初學的時候，出家了，李老師多次的教我學印光法師。在我沒有出家的時候，做居士跟他學教的時候，他跟我講過：「古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超」。那時我在家做居士。我們曉得蘇東坡跟梁啟超都是佛弟子，都是佛門弟子，在歷史上都很有名望的。為什麼不學他？老師講他們是佛學家，研究佛的經典，不能依教奉行。佛經理論他很通達，我們都比不上他，他沒有去做到！

　　學佛，佛的樣子，外表這是最重要的，招牌！是什麼？是律儀，是戒律，是威儀。所以學佛從哪裡學起？從律儀戒學起。佛的心是禪定，禪定是空寂，一無所有，本來無一物；禪是佛心。與一切眾生交談，不離經論的教誨，經論教誨是佛言。我們這樣學佛的身，學佛的語，學佛的意。近代的祖師，你看看祖師的身語意，李老師說近代高僧當中，我們是修淨土的，印光大師是最近一代的祖師，我們不學他，學誰？我們懂這個道理。這就是「映徹常盈滿」。學要學個滿分，不能有欠缺，那就不好了。這首偈我們就說到此地。再看下面第七首：

　　【摩尼為網金為鐸，遍覆香河演佛音，克宣一切菩提道，及以普賢之妙行。】

　　這首偈裡頭真的是包羅萬象。在這一首裡面，清涼大師註解裡面說「網鐸垂覆」，這個意思很明顯，很好懂。下面說「及總現諸嚴」，總說。「前現事嚴，此說道行」，前面所講的全是事相，事相裡面表法，你得要會看，你要懂。這一首把修道的事情明顯的為我們說出來，還是香河的莊嚴。香河兩岸有網，網是防護，也是裝飾。網常常在當中繫小鈴，風吹動的時候就像風鈴一樣，音聲很美妙，網當中繫小鈴。羅網現在我們看到的不多，這是現代跟古時候河的沿岸美化裝飾不相同。現代我們看河邊上，特別是這個河流通過市區，年節我們都會把兩岸裝飾得非常的美化，張燈結彩，多半是用電燈、霓虹燈，夜景非常好看。古時候沒有這些莊嚴具，所以夜景就看不到，多半是用在白天。羅網是很流行的，羅網當中繫著鈴鐺。現在我們看到的寶塔，塔還常常能見到，塔的飛簷也繫鈴鐺，這是比較常見的，說起來我們有印象，有這個概念。「鐸」，前面跟各位解釋過，是上課訊號，搖鈴上課，前面跟諸位解釋得很清楚。古時候私塾念書，只有上課的時候打鈴，下課沒有。因為學生下課不是同時的，有早下課，有晚下課，只看你的功課有沒有做完，早做完的早下課，晚做完的晚下課。不像現在學校上課，時間定得那樣的嚴謹，從前沒有。所以，搖鈴是上課。

　　下面說，『遍覆香河演佛音』，佛在這裡說法。我們要在香河兩岸羅網、鈴鐺裡面體會這一層的表法。這個表法非常非常之深，佛為一切眾生演說妙法，無量無邊。要很冷靜，用真誠恭敬心，你坐在那裡細細去觀察，你會發現。愈發現愈多，多到不可勝數，沒法子計算。無量無邊的法門，從哪裡看？從河兩岸，一切人一切事一切物，你去觀察，你會發現。這裡面會看的，就體會到佛所講的無量無邊的法門都呈現在你的眼底；不會的，你就看不出來了，一個法門也沒看出來。會的，看無量無邊的法門。這個地方講的是香河，現在我們居住在都市，你們想想看，都市裡面的馬路像不像河流？許許多多的車輛在馬路上流動，就像水在那裡流一樣。特別是在高樓往下面看，很像一條河，各式各樣的車輛就像小船一樣，在河裡頭流動；馬路兩旁的人行道，就像是岸邊。你有沒有在這個地方看出門道？有沒有在一切人事物裡面看到「大方廣佛華嚴」？「大方廣佛華嚴」從來沒有遠離過我們。細心去觀察，你明白了，「大方廣佛華嚴」講得是什麼？宇宙人生真相。

　　會看的人，我們平常講得最簡單的，講了六個字，看「性相、理事、因果」，會開悟！不僅是在香河，在街道，一切時一切處，面對一切人事物，你都要懂得這個看法，你不會迷，覺而不迷。看久了會開悟，看久了，「寂而常照，照而常寂」，照是看得很清楚，寂是心裡頭如如不動，你才真正能夠看到性相、理事、因果。你的心不能隨境界轉，隨境界轉你就看不到，不隨境界轉你就看到了。譬如在馬路上，你坐在一輛車，隨著車走，你什麼都看不到。你在高處不動，你看底下這個現象，那就清楚了。所以我們的心不能動，順境逆境、善緣惡緣都要保持清淨心，你才能看出實相。《般若經》上常講的「實相」，實相就是真相，你能看出來。如果你自己心動，隨波逐流，你見到的是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，你見到幻相，你見不到真相。

　　誰能見到真相？說實在的話，阿羅漢以上，智慧開了。人家證正覺，佛對他們讚歎，他們真的修行證果了。佛說阿羅漢所證的是小果，小乘的果，大乘的果德他們還沒證到，已經證得小乘的果德，他有受用。我們學佛要在這些地方學。學佛所以不能契入境界，不能夠證果，原因在哪裡？原因是被情執迷了，放不下。不單是在家同修，出家同修又有幾個人能把情執放下？我們常講自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，難！這個東西障礙了我們。每一個人都曉得業障，什麼叫業障？這些東西就是業障。只要有這些障礙在，我們就沒有辦法觀察，行門裡面講的「觀照」，就沒法子觀照，所以學佛頭一步就是要把這些放下。

　　修行就是在日常生活當中去歷練。《四十華嚴》五十三參，清涼大師講的「歷事練心」，練不動心，練清淨平等覺，我們真的見到佛了。佛就是清淨平等覺，《無量壽經》上講這是阿彌陀佛的別名，阿彌陀佛另外一個名字「清淨平等覺」。我們的清淨平等覺現前了，真的見佛了，跟阿彌陀佛見面了。所以要曉得佛跟我們說的是些什麼。在現代的社會裡頭，說來說去，老生常談，還是持戒念佛，這是修行真正的永恆不變的總綱領。你要不持戒，你想改你的毛病習氣，那是不可能的事情，所以我們要從持戒下手。持戒，廣義的說就是守法，我們在講席講得很多，佛在經論裡頭所有的教誨我們要遵守，這是如來的教誡。佛講得太多太多了，會學的人抓住綱領，容易落實。綱抓到了，經論裡面的教誨就常常能夠現前，你能想得起來，你能記得住。

　　不但佛陀教誨我們要依教奉行，我們生在世間，住在這個地區，這個地區的法律要遵守，這個地區的典章制度、風俗習慣樣樣都要遵守。「佛法在世間，不壞世間法」，那個法是世間的規矩，我們要跟世間人在一起相處。佛菩薩到這個地方來應化，對這個地區的法律規章一定嚴格的遵守，佛不破壞。你要破壞，你就破壞這個地區社會的安定，那是害眾生，不是利益眾生，佛不會做。所以佛弟子第一個形象就是守法、守規矩，令人尊敬。但是佛法實實在在脫節至少兩百年以上，什麼叫脫節？寺院庵堂、一切佛教道場不教學、不上課，鈴鐺沒有了。古時候這些道場是學校，天天上課，有法師每天講經說法教學，給大家解答疑難。教學的內容無所不包，教學的對象，只要你願意到這個地方來參加上課，一律歡迎。他不是固定的學生，也不是固定的聽眾，固定的人不多。寺廟的常住，這是固定的；在道場裡面做義工的，是半固定的；一般聽眾有時候來，有時候不來，所以他不是固定的。

　　這是一個什麼樣的學校？我們懂得了，這是社會教育，它不是家庭教育，不是學校教育，是社會教育。這個教育偏重在德行、在道德、在修養，這社會教育，我們可以稱它為聖賢教育。為什麼？教育的目標是教你做聖人、做賢人，所以它不是普通教育。普通如果有了疑難問題提出來，和尚（和尚是老師）也會給你解答，也不會拒絕你，會幫助你解決生活的問題、家庭的問題、事業的問題、處事待人接物的問題，包括很廣。從前出家人真的有道德、有學問，世出世法他都學、都通達，他來擔任教學。這個教學剛才說過，至少有兩百多年疏忽了。到近代這一個世紀，我們看到佛教道場是以做法會、做超度以這些事情為主，請法師講經偶爾做個點綴，一年難得有個一、兩次；時間，現在大概多半是一個星期。我早年參加過，也有不少寺廟請我去講經，時間多久？一個星期。每天大概是一個半小時，當中沒有休息，一個半小時；如果有翻譯，兩個小時。一個星期這一部經講完，或者講一品、講一個段落。一年，有的寺廟一次，有的寺廟兩次，點綴！所以佛陀的教誨確確實實學不到了。

　　最近這些年來，我們採取錄相來幫助喜歡學習佛法的同學們在一起學習，這個方法便利多了。尤其是現代從錄相帶提升到ＶＣＤ，ＶＣＤ可能很快也會被淘汰，現在提升到ＤＶＤ。在美國、在日本完全是ＤＶＤ，品質好，效果好，保存的時間長久。用這個方法來上課。到哪裡上課？在你家裡上課。你家裡有電視，打開電視把上課的光碟放出來，你就可以在家裡跟著學，效果非常殊勝。為什麼？你能夠專心。你要是在講堂，講堂人多，不容易專心。講堂常常有干擾，你在家裡學習沒有干擾，很好的學習環境。你要是有疑問，你把它寫出來傳真給我，我會找時間來解答。一個月我總會找兩、三天的時間解答大家的問題，這個解答也做成光盤，「佛學答問」。這個光盤好像現在也有好幾十片，我看至少有七、八十片。

　　諸位要有空，聽聽這些光盤，有很多的問題都解決了。你可能問的問題別人已經問過，你還沒想到的問題，別人代你問了。你今天提出來是你自己的問題，你也代許許多多人提出問題，跟你有同樣問題的人一定有。這是學佛，所以諸位特別要記住，學佛在某一個時代、某一個地區、某一種社會型態有不一樣的方式。今天在我們這個環境裡面，許多人不守秩序，我們要做出守秩序的好榜樣。人家讚歎：「學佛的人不錯，你看他們都守秩序，他們一點都不亂！」這是對佛教的讚歎，是為佛教爭光，是在這裡弘法利生。如果學佛的人亂得一團糟，社會上批評：「你看學佛人這個樣子，別去學了！」那我們在做什麼？我們在破壞佛教，那有罪過的。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看偈頌第七首的後面兩句：

　　【克宣一切菩提道，及以普賢之妙行。】

　　什麼叫『菩提道』？「菩提」這兩個字是梵語，古印度話，這是中文音譯的，翻成中國意思是覺。「菩提道」就是覺悟之道，可以說是覺悟的方法、覺悟的門道。覺悟的方法、門道多，所以加上『一切』。覺悟的層次千差萬別，我們常常聽宗門教下祖師大德常說，小悟、大悟、大徹大悟，這還是很籠統的說；小悟裡頭也有很多層次，大悟、徹悟亦復如是。一般講大徹大悟，可以說圓教初住菩薩一直到等覺都是大徹大悟、明心見性。大徹大悟裡面還有四十一個等級，其他的那就不必說了，你才知道佛法修學的等級之複雜。這個要不要懂得？要懂。要是不懂，你就沒有法子提升自己境界。像我們在學校念書，我現在念哪個學校、念幾年級，清清楚楚。這一年念完，明年升級，你念得很快樂，真的是「學而時習之，不亦說乎」。如果不知道念什麼學校，也不知道念哪一年級，明年到底是升還是降都不曉得，你讀書的樂趣沒有了，那是愈念愈糊塗。

　　所以「一切菩提道」，佛在經論理頭講了很多。我們學淨土的，往生到西方極樂世界，你們看經上所講的四土三輩九品，這是菩提道，也是一層一層的。這一方面《觀無量壽佛經》上講得很清楚，《無量壽經》上只講三輩往生，講一個籠統的原則，沒有細說，我們修淨土的人要知道。知道一個大概就可以了，也不必去分別。為什麼？分別，你的心不清淨了。分別執著，心都不清淨，都產生往生的障礙。往生的基本條件是要清淨心，佛經上講得很多，「心淨則佛土淨」，西方極樂世界是淨土，凡是往生到那個地方的心都清淨，清淨心生清淨佛土；心不清淨，念佛念得再多都不能往生。我們知道淨宗確實有這個品位、等級，不要放在心上，不要分別，不要執著，老實念就好了。一定要分別、一定要執著，錯了！

　　可不要像「答問」裡面，還有同學來問，有疑惑。疑惑從哪裡生的？從妄想分別執著裡面生的。臨終的時候，阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛拿著蓮花，大勢至菩薩也拿著蓮花，到底去坐哪個蓮花？你心裡頭存這樣的妄想分別執著，你去不了！你是疑惑心，縱然你的善根福德因緣非常深厚，你生到西方極樂世界，在哪裡？邊地疑城，這是《無量壽經》上講過的。你真用功，真想求生，你的疑根沒斷，對自己有障礙，不能入品，九品下下品都沒有他的分。何必自己做障礙？為什麼不放下？徹底放下，什麼都沒有。印光大師教人，他也是教自己，他老人家做榜樣給我們看，一身之外無長物，告訴我們他徹底放下了。他的關房很小一間，我去參觀了，我看不到十個平方米。當中一個小桌子，一尊佛像，一對蠟臺，一個香爐，其他的什麼都沒有。佛像背後他老人家寫了一個大字「死」，這個字好！教我們常常想到：我就要死了，死了你還能帶什麼去？這個大家都曉得「生不帶來，死不帶去」！祖師是教我們，不要說到死的時候我才放下，為什麼現在不放下？死的時候，你那個時候想放下，你還有障礙；現在放下，沒有障礙。現在放下了，你往生是自在往生。所以現前就要放下，徹底放下，心裡頭沒有絲毫罣礙，隨時隨處都能夠自在往生，這是功夫，這個才真正的了不起。印光大師教導我們的。

　　菩提道確確實實是有許許多多的層次，許許多多的法門，我們學一個。我們今天只選擇「持名念佛」，十六觀裡頭最後第十六觀，第十六觀是持名念佛。古大德常講這個法門簡單、容易、穩當、快速，希有的法門！所以情執決定不能有，有情執不是佛弟子，決定不是真正的佛弟子。我們要做真佛弟子，這一生當中決定要親近阿彌陀佛，要往生極樂世界。我們要把這個方向、這個目標確定，這是我一生努力的方向、目標，我一定要達到。你真的要達到，一定要放下身心世界，放下萬緣。你明白、學到了，以後還要不要到香港來看我？不要了！有人到處打聽：淨空法師是在澳洲，還是在新加坡？為什麼打聽？都想來看看我。有什麼好看的？這個講演的錄相帶帶回去，你不是天天都看到！不要有這個執著。有這個執著障礙你往生，那倒變成是我害了你。

　　其實我沒有害你，是你自己害了自己。有很多人看到，要照一張照片，這是什麼？著相！我現在不叫照相，叫著相。佛法，「離一切相，即一切法」。我們道場也掛了一些照片，那是道場。道場要表現他們工作的成績，那是成績展覽，是給別人看的。給誰看？給不信佛的人看的，真正信佛的人不看這些，真正信佛的人心地清淨不染。所以許多人歡喜把這些照片留著作紀念，這個問題很嚴重，你念念不忘這個，極樂世界去不了。為什麼？紀念你就沒有放下。也許諸位聽了之後，好了，「我們要放下，我統統都不要了。」是的，真正修行是應該這樣的，這個作法是對的。但是佛法是活的，不是一成不變的，某些地方可以用這些手法接引眾生，佛法是活的！為什麼我們要造寺廟？為什麼我們要塑佛像？是為了接引眾生。為什麼我們還要建一個先祖紀念堂？提倡孝道。現代人把孝道忘掉了，不知道孝順父母，不知道紀念祖先，是提倡這個，是幫助這些人的。這是教學的方便、教學的藝術，執著就錯了。

　　我們看到就是釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，《華嚴經》上也有種種這些設施，全是教學的道具，全是教學的表演，他們心地清淨，的確是一塵都不染。《般若經》上講得很好：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然是虛妄，雖然是夢幻泡影，《華嚴經》上好熱鬧，這是怎麼一回事情？理事無礙，事事無礙，入無障礙的境界。這個我們不能不懂，我們不能不學。你要不懂，你要不知道學，那就變成佛呆子，沒有智慧。種種這些表演是屬於權智，諸位一定要曉得，權智是利益眾生的，不是自利；自利是實智。《般若經》上講的「般若無知」，無知之智是實智，是自利，自受用。自己修行證果，菩提道上暢通無阻，靠實智。權智是無所不知，是接引眾生、教化眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生回頭是岸，不一樣！我們不能不明白這個道理。

　　所以在佛菩薩、真正覺悟的人，那真叫「頭頭是道，左右逢源」，他沒有錯。在我們沒有覺悟、沒有契入境界，怎麼學怎麼做都犯錯，佛菩薩都搖頭。這個境界，在從前禪堂裡面最容易看到。禪堂裡面坐香參禪，堂主和尚提出一個話頭來考考學生，你回答，香板供養你，打你。打什麼？把你的妄想打掉。你不回答，也打你，打什麼？把你的無明打掉。答也不是，不答也不是，那該怎麼樣才是？必須堂主和尚是開悟的人，你一開悟的時候他知道，這兩個人心裡頭有默契，一絲毫做作不得。我們講作弊，那是做不得的，一眼就看穿了。真正境界達到那個地方。

　　實在講，堂主拿香板打人的時候是什麼？是在你功夫將成就還沒有到，將到未到的時候，用這種非常的手段。可能那個香板一板打下來你就大徹大悟，真的把你的無明妄想一香板打掉了，你就明心見性了。不能隨便打人，那個沒有開悟的人，你把他打死了，他也不開悟。現在有些禪堂裡頭也供養了香板，誰有資格拿這香板？沒有人。必定是大徹大悟、明心見性的人才有資格拿這個香板。我們沒有開悟的拿這個香板，那好了，打下去之後，將來冤冤相報，沒完沒了。這是宗門幫助學人提升境界的一種手段。教下對象是中下根性的人，也有講教下也有上根的人，它不講上上根。宗門講上上根，教下有上中下三等，教學的方法不一樣。這個在釋迦牟尼佛在世，他老人家教學我們能夠體會得到，什麼樣根性的人，他用什麼方法來教他，學生學習的成績都非常可觀。老師好，有智慧，有方法。

　　但是再高明的老師，學生要能跟老師配合。那就是說學生對老師尊敬，古人常講的尊師重道；你對老師沒有尊敬心，你什麼都學不成。為什麼？對老師沒有尊敬心，對老師的教學肯定不尊重，不會去學，所謂是陽奉陰違。表面上敷衍，實際上根本就不睬不理，還是隨順自己的煩惱習氣。這個學生沒有法子，他學不到東西，老師也沒法子教導。師資道合，合不攏來就沒有辦法了。老師教的學生很多，學生將來在社會上真正有成就的人不多。什麼原因？是不是老師有偏心，決定不是的。甚至於真正得老師心傳的，可能在老師面前接受教誨的時間很短；在老師身邊時間很長的，他一無所成，這個原因就是學生是不是真的重視道業。尊師不是在老師面前畢恭畢敬，不是這個意思。尊是什麼？真正依教奉行，這個才叫尊。教學裡頭，無論世法、佛法確實重實質不重形式，形式並不是很重要，實質重要。一定要真幹！

　　菩提道，如果我們用引、滿二業來比喻，菩提道是引業，引導我們提升境界；『普賢之妙行』是滿業，滿業裡頭最殊勝的是法緣。同樣成佛，同樣證得菩薩的果位，法緣不一樣。在一切諸佛如來，法緣最殊勝的是阿彌陀佛。我們怎麼知道阿彌陀佛法緣殊勝？我們的本師釋迦牟尼佛對他讚歎，勸導我們往生，這個殊勝。沒有聽說阿彌陀佛勸他的學生、弟子到娑婆世界來親近釋迦牟尼佛，沒有聽說；沒有聽說極樂世界的人求生娑婆世界，你從這些地方細心去體會。又何況在經中釋迦牟尼佛跟我們說，十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，都勸他們的弟子往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，你看看，阿彌陀佛的法緣多殊勝！

　　阿彌陀佛法緣何以這麼殊勝？沒有別的，阿彌陀佛在沒有成佛之前，生生世世修普賢行，這一點我們能夠明顯體會得到。《無量壽經》展開，頭一句話「咸共遵修普賢大士之德」，《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」，我們明白了。那我們現前能不能修普賢行？實在講我們是心有餘而力不足，原因是什麼地方？我們業障太重。普賢行，關鍵所在就是大心量，這個跟大乘菩薩不一樣的。大乘菩薩的心量很大，也是「心包太虛，量周沙界」，跟普賢菩薩比，差很多。差在什麼地方？大乘菩薩不知道一一微塵、一一毛端毛孔裡面都包含世界海微塵數剎土眾生，沒入這個境界。普賢菩薩能入毛孔裡面世界海微塵數的世界，能入微塵中世界海微塵數的剎土，盡虛空遍法界普賢菩薩是真的入了。大乘菩薩還是有範圍的。重重無盡的法界，唯獨普賢能入，所以普賢行稱為「妙行」！

　　我們今天是在凡夫地位，我們今天最重要的是拓開心量。學著什麼？學著能包容。於一切眾生，不但是一切人，一切動物、一切植物，還有不同維次的空間，就是佛法裡面常講的九法界，圓滿的包容！對於九法界依正，真誠恭敬普等供養，普遍、平等。對九法界眾生尚且如是，那對眼前當然是這樣的，決定是這個心，決定是這個行。但是在事相上，有時候你看到不平等，這是什麼原因？這是緣，緣不同。譬如我們同學們在此地聚會，我們這個道場很小，不是一個大道場，不是在一層樓，三層。三層，我們沒有辦法分身，只能在一層樓上跟大家見面，另外兩層樓只好用電視。這是什麼？緣不同。我們在十一樓講堂跟大家見面，哪些人來參加？只能說是每一個團體有兩個代表來參加。大家統統都來，這個地方擠不下去，這是緣不同。如果我們這個道場是個一萬呎、兩萬呎的道場，大家統統都能夠聚集在一起，就沒有這個問題，我們一定要懂這個道理。

　　不能說是他參加，我不參加，我沒有參加，這個法師瞧得起他，瞧不起我。你要這樣想，完全錯誤。每一個團體經常帶隊的人，我們比較熟悉，所以總是請他們來做代表。或者以後我們是一個團體有兩位來參加，你們自己推選代表也很好，是你們自己推選出來的，我們常住不指定。但是有一些聚會是有特定的事務，像前天我們是解答問題，主要的是對道場常住、義工，換句話說多半是我們內部的問題，他們就優先。他們坐下來之後，我們看這個講堂還有多少空位，我們再邀請其他各個團體到這個地方來，跟我們一起共學的同學們。一起來，坐不下，只能推選幾位代表。我們學佛的同學要有心量包容，選我跟選他沒有兩樣，自他不二。入這個境界，你就入《華嚴》了。如果一定要爭取，爭不到心裡頭就不平，還要努力，還要把自己境界往上提升。為什麼？那個爭的心是不平的心，這個心不好！你修持得再好，種福再多，你將來到哪一道去？在經論上講得很多，阿修羅道。你好勝、競爭這個念頭沒有斷，阿修羅。阿修羅福報很大，講到德行就比不上天人，有天之福，沒有天之德。佛把六道裡面的情況跟我們講得很多。

　　我們要學佛一定要記住，真正學佛，宗門教下的祖師大德無一不是教導我們從根本修。什麼是根本？心是根本，念頭是根本。這幾天講的這一大段的《華嚴》經文，都是講的心、念頭。華藏世界周圍的大海，那是心！清涼大師跟我們講的，那是阿賴耶，阿賴耶是心。華藏世界這個大蓮花，樣樣都是表法。蓮花這是表世界海的世界種，世界種裡面再講世界。這個世界裡面，世界就講到星球，星球有大地，大地有海洋，海洋有河流。阿賴耶裡面含藏的種子是什麼？阿賴耶的見分跟相分。見分是宇宙之間的能量，相分是宇宙之間布滿了的粒子，這是所有一切精神世界、物質世界的根源；阿賴耶含藏的種子。講到香河，香河是阿賴耶起作用，相應的心所。

　　換句話說，覺悟的人起心動念是菩提道、是普賢行，對於虛空法界剎土眾生禮敬、稱讚、供養。供養裡面最重要的是法供養，法怎麼供養？起心動念、言語造作都與性德相應，換句話說，都與菩提道、普賢行相應，真供養！這個供養是供養虛空法界，上供養法身如來，下供養一切眾生，這個一切眾生是一切諸佛剎土裡面的一切眾生。相應！這個相應是性德自然的流露，表現在我們形象上，那就是佛常常教導我們的「信受奉行」，或者是「受持讀誦，為人演說」，這就說得很具體。表演出來，做到，做給大家看。像佛、像祖師一樣，天天在表演，時時刻刻在表演，從來沒有中斷的在表演；表演出一副覺悟的樣子，一副正知正見的樣子，一副清淨不染的樣子。

　　真的到正覺、正知正見、清淨不染，我們的相貌、體質變了。相貌自然變成佛菩薩的相貌，身體一定變成清淨不壞身，不但有光，而且有香。一生不洗澡，身體上清香，身體透明，沒有染污，這是我們的好榜樣。我們凡夫看不出這個身體透明，有功夫的人看透，能看得出來。現在社會上講的特異功能，有特異功能的人能看得出來。往年我在邁阿密，美國有幾個特異功能的人看夏蓮居老居士的照片，他給我們說：這個人的身體是透明的。沒有看人，他看照片，他知道這個人的身體是透明的。透明是說明什麼？他沒有染污；換句話說，他已經證得「覺正淨」，它才是透明的。證得覺正淨最低的地位是初住菩薩、法身大士，六道十法界裡頭的染污都沒有了，才能現這個相。我們肉眼凡夫看不到，天人能看到，有這個特殊能力的人他能看到。

　　所以在此地提醒我們，「總現諸嚴」裡面，一個菩提道，一個普賢行。普賢行講得很多，前面講過，後面還不知道要講多少遍。凡是多次的提示，重要！唯恐我們忘掉，唯恐我們忽略了。這個的確是大慈大悲的開示。今天我們就講到此地。

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