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大方廣佛華嚴經　　（第九七八卷）　　2003/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0978

　　諸位同學，請看大威光遇第三佛最後的一段偈頌，最後一段如來記別。請看經文：

　　【時彼佛為大威光菩薩而說頌言。】

　　這說偈儀很簡單也非常好懂。前面第五段講到大威光菩薩聞佛說法所得到的殊勝利益。這一段偈頌總共有十一首，十一首分成四個段落，是如來對大威光菩薩的讚歎，最主要的佛法裡面講的授記，也就是預先告訴他，他將來很快就要證得無上的佛果。現在請看經文偈頌：

　　【善哉福德大威光。汝等今來至我所。愍念一切眾生海。發勝菩提大願心。】

　　這是十一首裡頭的第一首。這四段裡面第一段有四首，四首顯示威光菩薩與所有大眾參與這個法會的人，都已經發菩提心了。四首偈，第一首著重在願，第二首著重在慈悲，第四首著重在智慧，第三首裡頭有精進的意思。這是前面一段，說明他的菩提心將要圓滿。菩提心圓滿，就證得無上正等正覺，所以當成妙智。

　　我們讀這首偈，特別是在現前這個時局之下，我們的感慨非常之深，特別是第三句，『愍念一切眾生海』。發心不是為自己，是為眾生，這個心太殊勝了。世間人發心總沒有把自己忘掉，所以縱然證果，也只能證個小果，這個小果就是常講的人天小果，連阿羅漢都不能證得。為什麼？阿羅漢我執破了。這一點我們不能不明瞭，不能不知道。這個我執，初學的同學不太好懂，所以我常常避開佛學的名相，把它的意思說出來。我執裡頭最嚴重的就是自私自利，起心動念想自己的利益，對我有沒有好處，對我有沒有利益，這個念頭你就出不了三界，出不了六道。不但是阿羅漢果你不能證得，我們在大乘經教裡面看到了，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，你都沒有分。

　　《金剛經》大家念得很熟，就是《金剛經》上講的，須陀洹已經不著證須陀洹的相。換句話說，須陀洹已經離我相、人相、眾生相、壽者相。真正做到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他才能證到須陀洹果。須陀洹如是，你就曉得，大乘初信位的菩薩更是如是。大乘初信位的菩薩，斷煩惱、破四相跟小乘須陀洹完全相同，證位不退，但是智慧比小乘須陀洹高。為什麼？小乘須陀洹沒有接觸大乘經典。初信位的菩薩對於大乘教，已經相當熟悉了，所以心量、開解智慧比須陀洹那高太多了，須陀洹是比不上的。

　　這經文一開端，佛讚歎威光菩薩，『善哉福德』。這個善哉用現在的話來說，太好了！太難得了！就這個意思。難得他成就了真實的福德，福德圓滿，智慧福德圓滿，那就要成佛了。『汝等今來至我所』。這個「等」，隨從大威光菩薩一起來禮佛的這些人，人眾太多，我們在前面看到，這些人善根福德都不可思議，這個道理我們一定要懂。大威光菩薩就是毘盧遮那如來，這段事情是講毘盧遮那佛修因證果，毘盧遮那佛的因地就是大威光太子。經文在這邊不長，大威光菩薩的成就，實在講，這個示現就像我們的本師釋迦牟尼佛，三千年前在印度迦毘羅衛國的示現相似。釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，大威光菩薩在此地也是為我們示現成無上菩提。他的眷屬、他的臣民（大臣人民），隨著大威光轉輪聖王一起去拜佛，聽佛講經說法，各個當然都得到殊勝的利益。這經上雖然沒有講，我們能夠想像得到，開悟的、證果的、見性的，隨著各個根器不同，決定都有成就，無比的殊勝莊嚴。

　　後面這兩句非常重要，「愍念一切眾生海，發勝菩提大願心」。菩提加個勝，殊勝，殊勝的菩提是無上菩提。我們知道菩薩所得的是菩提，但是不能講無上，不能講最勝，加個最勝，加個無上，那是如來果地上的大菩提。他們發的這個心，就是四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」。我們在這個地方明白了，他們的煩惱斷了，「煩惱無盡誓願斷」，他已經斷了；「法門無量誓願學」，他也已經成就圓滿了。

　　為什麼發這個心？為「愍念一切眾生海」。於是我們就懂得了，我們的心為什麼發不起來？我們對於苦難的眾生，缺乏同情心，只顧自己，沒有想到別人。你看看威光菩薩這一些人，跟我們不一樣，他不是為自己發心。換句話說，他斷煩惱是為愍念一切眾生海，這個一切眾生是遍法界虛空界一切剎土裡面苦難眾生，你說這個心多大？十方世界，九法界裡面，有一個眾生還沒有成佛，那就是他自己的事情還沒了。

　　怎麼樣幫助這些眾生成佛？自己先要成佛。自己不成佛，不能幫助別人成佛，為這樁事情斷煩惱，學法門，哪裡是為自己？為自己，再大的成就是有限的。那個界限是什麼？六道輪迴，你出不了六道輪迴。你要是為一切眾生，沒有他這麼大的心量，為全世界的眾生，為娑婆大千世界眾生，我們常講九法界，這個九法界是指娑婆世界裡面的九法界，沒有想到其他諸佛剎土，沒想到。這個心你可以證得阿羅漢，可以證得權教菩薩，還是有界限。什麼界限？十法界，你出不了十法界。

　　所以中國諺語常說「量大福大」，如來在此地讚歎大威光，「善哉福德」，他的福德大！他心量大，他心量確確實實是大乘法裡頭常說的「心包太虛，量周沙界」，這不是口頭上說的。我們今天一切法會疏文裡頭都會講這兩句話，那是口裡頭說的，心跟口不相應；口裡頭說大話，心量很小，所以不能成就。

　　世間人，每逢苦難的時候，自自然然就生起求援之心，求別人援助，這是自然現象。但是人家肯不肯援助？難！早年我親近章嘉大師，大師就把這個道理告訴我。我那個時候生活非常困難，知道佛法好，我想，因為我在台灣是一個人，自己照顧自己，沒有後顧之憂。我是在家學佛好？還是出家學佛好？從事於哪一個行業好？那時候我很年輕，二十六歲。我向章嘉大師請教，他告訴我：還是出家好。我想想也有道理。

　　但是出家，到哪裡去出家？他就跟我講：真誠發心，自然有感應。他說：你不要去找法師給你剃度。出家沒有法師剃度怎麼出家？他說：你要去找這個法師給你剃度，那個法師不肯給你剃度，你會不會覺得很難過？那是當然。你想到那個道場出家，那個道場不接受你。他講的話都是真的。我說那怎麼辦？求佛菩薩，求感應，他教我的。這一招很管用。我也並不是天天在佛菩薩面前磕頭禱告：我要出家，佛菩薩給我找一個師父，找個道場。不是這樣的，這樣你的心就不清淨。認真努力學習，只要有這個意念，跟佛菩薩就起感應道交的作用。

　　我們曉得出家是大事因緣，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。出家也不可以沒有善根福德因緣，所以要修善根、修福德。善根、福德有那麼一點點了，因緣，這個佛菩薩加持。所以我學佛到第七年，這因緣成熟了。那個時候，我在台中學講經，小部經典我學了十三部，這個經典分量都很少的。你們知道我第一部學的經是《阿難問事佛吉凶經》，《十善業道經》、《彌陀經》都是很短的。我在台中一年三個月，十五個月我學了十三部經。

　　也許同學你們還會記得，我以前跟你們講的。我在台中十年，只學了五部經，為什麼會有十三部？五部經是我主修的，其他老師教別的同學，我旁聽的。我們統統都要旁聽，聽了之後，還要批評，這是我們學習的方法。我們學生批評之後，老師最後做總講評。我的記憶力好，理解力也很強，老師教別的同學，我在旁邊聽，我一聽就會。所以我在那個地方，連我自己所修的，跟旁聽的，這十三部經差不多是一個月學一部，我都能講得頭頭是道。這出家因緣成熟了，真的佛菩薩替我安排的，安排得非常好。這一出家，請白聖法師做我們寺廟裡面的方丈，圓山臨濟禪寺。

　　白老法師在十普寺辦了一個三藏學院，聽說我在台中學講經，還能夠講個十三部，他就叫我到他佛學院裡面去教書、去上課。佛學院三年畢業，那個時候，在佛學院上課的出家人有四個人，白聖法師自己一個，明本法師，淨心法師，我一個，四個出家人，好像還有兩三個居士。我的課一個星期兩堂課，兩次，一次兩個小時，是一個星期四個小時。我在那裡把在台中學的，就在那個地方表演，一個學期教一部經，學生三年畢業了，我教六部經，我學的十三部經，才用一半。

　　我很感慨，我們的學生，三年畢業出來的時候，一部經都不會講，真的學了一些佛學常識。這個時候，我才完全明瞭，李老師這是古時候教學的方法，我們一般講私塾教學的方法，有效！這我們親身經驗，我們一個月學一部，這一部就能上台講。他三年學了二十多種，二、三十種，一部都不能講。中國古聖先賢傳下來的那個方法，你要說它不科學，說它比不上現在，這個話說錯了。兩下一相比的時候，中國古時候這個方法比現在殊勝太多了。所以我以後我就不教佛學院了，佛學院來請我去教，我也不教。什麼原因？我覺得到佛學院去教課，真叫誤人子弟，對不起學生。

　　前些年，我們在新加坡辦培訓班，培訓班同學們很深的感觸。我們培訓班，三個月、四個月，他們的學習報告我看過，他們在新加坡受三、四個月這種訓練，超過過去在佛學院裡頭念的四年。他們講這個話我懂，我很清楚，佛學院四年學很多科目，跟一般學校一樣，精神時間不能集中，他是散漫的，一天要學好幾門課。我們培訓班雖然只有三、四個月，我們是「一門深入，長時薰修」。把你的精神時間統統集中，專搞一門，這一門的效果非常殊勝。學生能上台、能講，三個月學一部經，他就真能夠出來表演。

　　所以無論世法佛法，學習還是古人那個方法有道理，他們使用了兩、三千年，他不改變，要不是有效果，怎麼能夠用這麼久？非常可惜，中國在最近一百年，迷信西方的文化，西洋文化，科學技術，把中國傳統捨棄了。所以今天中國人遭這個劫難，不是沒有原因。古聖先賢，不單是佛菩薩，世間這些大聖大賢，他們修身養性，成就自己的道德學問也不是為自己。為什麼？為社會、為眾生，依舊是「愍念一切眾生海」。當然心量不像經上講的這麼大，這個地方的一切是遍法界虛空界。古聖先賢他們的念頭，他們的發心，那個境界是國家民族世界大同。

　　那個時候講世界大同，還講不到現在講的全球，還講不到。是我們自己這個國家，以這個國家為中心，我們這個國家四周圍的鄰國，那個時候世界，觀念上只有這麼大。這是由於交通閉塞，非常不方便。你看旅遊，我們看看中國的古籍，喜歡旅遊的，範圍五湖四海。這個四海就是中國的沿海，渤海、黃海、東海、南海。五湖，洞庭、鄱陽、太湖、巢湖，這就是中國這麼個小範圍，那就很了不起了，這個人很有見識了。心量也不是為個人，也不是為自己的一家，確確實實，他那個心量包含的是國家民族以及周邊的這些鄰國。為這個修身，成就自己的德行、學問、技術、能力，為社會服務。發的這個願心，所以他們在世法有成就。

　　學佛，特別是中國大乘佛法，心量拓開，知道有大千世界。那個時候講，我們居住這個世界，南贍部洲，這是一個單位世界裡面的一部分。這一個小世界，像這樣的小世界，一千個小世界，稱為一個小千世界，在佛經上有小千、中千、大千。有這個概念了，知道這個世界很大，可是真正發大心的人依然不多。佛經上這樣講，從來沒有人證明過，所以我們現在學佛，比古人是幸運多了，現在科學技術幫了很大的忙。我們知道浩瀚宇宙沒有邊際，跟佛經上講的相應。所以我們要為遍法界虛空界一切苦難眾生，沒有覺悟的眾生都是有苦難的。要發無上菩提心，跟大威光一樣，這是我們的典型，是我們的榜樣。再看第二首：

　　【汝為一切苦眾生。起大悲心令解脫。當作群迷所依怙。是名菩薩方便行。】

　　佛教導威光菩薩，實際上是教導我們。我們雖然沒有參與當時這個法會，但是在今天我們看到當時法會的記錄，這個經典就是記錄，現在人講的報告。釋迦牟尼佛為我們做報告，我們看到了，我們要直下承當。我們能不能愍念一切眾生？能不能一切都為苦難眾生？學佛、學菩薩，不能沒有這個心。所以有一些同學，我常遇到，甚至於痛哭流涕，告訴我他煩惱習氣很重，沒有能力改，想改改不掉。這是什麼道理？心量不夠大！一切為自己，自自然然會起僥倖的心，常常原諒自己，他不原諒別人，常常饒恕自己，所以他的業障習氣改不過來。

　　如果念頭一轉，為苦難眾生，我要不改過來，這一切眾生就要受苦受難。我早一天改過來，他們早一天離開苦難，我遲一天改過來，他就多受一天苦難。如果你常常存這個心，你看你要不要改過？斷惡修善不為自己，為眾生。你的心就不一樣，慈悲心生起來了，願心生起來了。

　　我自己沒有德行，我發心為一切眾生來服務，幫助他，人家不相信我，對我懷疑，不接受我為他服務，這是人之常情。別人要接受你的幫助，你要有相當長時間很好的表現，讓人家看到，你確實沒有私心，確實沒有瞋恚、沒有貪心，人家就歡喜你了，就接受你了。真正把十善業做好了，不要說做到百分之百，你能夠做到百分之五十，你是真的幹，永遠在幹。三年五載，別人看出來了，你是個好人，你這個人可以信賴。你對他的幫助，他歡喜接受，你教導他的，他會依教奉行。

　　我們今天教別人，為什麼這麼困難？德行不夠。縱然自己德行修成了，那還要有一段時間的表演。換句話說，要落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，落實在處事待人接物，讓大家看看你是真的？還是假的？佛法、世法都講時節因緣，時節因緣沒成熟，勉強去做，古人講的欲速則不達。不但不能快速成就，反而把成就的時間延後了。所以佛教導我們隨緣而不攀緣，急著要把這個事情做成功，是做不成功的，產生反效果。

　　我常常講的一句話就是「不聽老人言，吃虧在眼前」。不相信聖賢教誨，不相信佛菩薩的經論，自以為聰明，自作主張，胡作妄為，把好事變成惡事；本來是會成就的，往往這個事情可能因為你的做法不恰當，破壞了，不能成就了。你是很熱心，是想快速成就這樁好事情，你沒有智慧，你沒有善巧方便，你的起心動念言語造作，把這樁好事破壞了。這一樁事情，對苦難眾生是有利益的，你把它破壞了，不是說我無心，我好心想成就，雖然沒有罪，你有過失。

　　如何避免這個過失？沒有別的，學。不學怎麼行？中國諺語裡頭常說「活到老，學到老」。在佛法裡面，從初發心到等覺，學習沒有中斷，教化沒有中斷，永遠是學不厭，教不倦，天天在學，沒有畢業的。我們要想避免一切過失，這不學怎麼行？

　　看到眾生苦，慈悲心生起來。慈，是我們想方法讓他得樂；悲，是想方法幫助他離苦。我們知道，諸佛菩薩最有智慧的、最有福報的、最有能力的。仔細觀察，他用什麼方法幫助一切眾生離苦得樂？他用教學。苦眾生，佛菩薩為什麼不送一筆財富給他，讓他生活過得舒舒服服的，不要再過那麼苦難的生活了，我們凡夫總是這麼想。我們凡夫只曉得現前，不知道前因後果，佛菩薩知道過去、現在、未來。這個眾生，現在在受苦受難的眾生，前世沒有造善業，你要給他福報，他受不了。

　　佛經上常講「欲知前世因，今生受者是」。佛菩薩做事情，幫助眾生，決定不違背因果，所以他的事情做得圓滿。佛菩薩苦口婆心教你懺悔，教你修善因，你才能得善果。你命裡頭沒有財富，是你前生沒有修財布施，這一生如果佛菩薩給你一大筆財富，你不但不能享福，你災難就來了，你會更苦。為什麼？你沒有那個命，承受不了。這個道理世間人不懂。所以佛菩薩的方法好，教你修因，教你懺悔，教你改過，這樣慢慢讓你覺悟。你自己這樣做法，真的，你把你的命改過來了，了不起的智慧，真實的善巧方便。只要肯聽佛的話，肯接受佛的教誨，依教奉行，沒有不離苦得樂的。

　　諸佛菩薩是我們一切眾生的依靠，我們得皈依佛菩薩，佛菩薩在哪裡？現在來講就是經典，經典裡面的教誨是我們的皈依處。我們一定要信受奉行。我們自己修，這是『菩薩方便行』。我們把自己所學習的經驗告訴別人，提供給別人做參考，勉勵別人，我們一起來修，都是叫做菩薩方便行，這是善巧方便。

　　你肯修，你肯定得利益，利益大小不一樣，完全看你的因心（你因地的心），跟你的行為，心善，行善，一切利益眾生，一切幫助苦難，你的果報就很殊勝。殊勝的果報現前，不能有貪心，不可以自己享用，自己可以改善一點，不能夠過分。過分，你又在哪裡累積罪業了。應當怎麼樣？最好是保持自己清苦的生活。所有一切福報，都給一切眾生共享，這個人是菩薩。你看釋迦牟尼佛一生都保持日中一食，每天出門去托缽，保持這個生活方式，除了人家供養房舍之外，他自己肯定是樹下一宿，一生不改變。在中國祖師大德當中，到晚年德行成就，信徒很多、供養很多，他老人家的生活也是永遠保持不變。我們要記在心裡。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第三首：

　　【若有菩薩能堅固。修諸勝行無厭怠。最勝最上無礙解。如是妙智彼當得。】

　　這一首偈，是佛不但是為大威光，為所有一切的學人，普遍的在授記。希望我們讀了也能夠直下承當。學經教的同學們，都希望自己趕快開智慧，我們也很清楚，唯有真實智慧，能解決世出世間一切疑難雜症。不但利益自己，確實能夠利益一切苦難眾生。從小的方面來說，我們現在在這個地方學習經教，展開課本，我們理解很有限。聽說經本字字句句都含有無量義，這我們只聽說，但是我們自己展開經卷，能看得出的義趣是非常非常有限，甚至於完全看不懂。原因在哪裡？

　　佛在這個地方給我們說出了，就是前面這兩句，『若有菩薩能堅固』，這個接著下面這一句，用堅固的信心，堅固的願心，堅固的落實，淨土宗講的信願行三個原則，在淨宗講，這往生的三資糧，三個重要條件。實在講，世出世間一切法，要想得到圓滿的成就，還是這三個條件。你要能夠有這堅固的三個條件，問題就解決了。『修諸勝行』。『無厭怠』就是精進的意思，不疲不厭，怠就是疲倦的意思，「無厭怠」就是不疲不厭。哪一種行是最殊勝的？《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」。由此可知，所謂「殊勝行」，只要你能用堅固的信願行，你去修，那一個行門就是最殊勝的行門，並不專指哪一門。專指哪一門那就不平等了，怎麼可以說法門平等？這個道理要懂得。

　　我們今天在許多法門裡面選擇的是淨土法門，依照經教的教誨來學習，經教裡面教我們要做的，一定要做到，教我們不可以做的，我們決定不能違犯，這就叫修行。修行是以經教為標準，不是以我們自己成見、想像、煩惱、習氣，這個不能做標準。要以這些做標準，你所造的是三途惡業；惡行，那不是勝行，勝行一定是以佛菩薩教導我們的標準。

　　修淨業的，你要知道從哪裡修起？淨宗法門裡面世尊跟我們講得很好，從淨業三福學起。許許多多修淨宗念佛人到最後不能往生，他怪佛菩薩所說的不靈，殊不知他自己錯了。他自己聽經太少，知道的事情不多，把修行的基礎給疏忽了。這個淨業三福三條，不僅是淨宗法門，所有一切大小乘的法門統統在裡頭，所謂是「三根普被，利鈍全收」。淨業三福三條：第一條人天福報，你要想得人天福報，基礎在第一條，你有這個根基，你確實得人天福報。第二條二乘福報，第三條大乘菩薩福報。這怎麼能疏忽？最低限度要把第一條做到，這個是標準。我對父母的孝養疏忽了，趕緊回頭；我對於老師奉事疏忽了，從今天起改過自新。

　　對老師的奉事，最重要的依教奉行。我們的老師是誰？釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，你看我們稱他為本師。釋迦牟尼佛的教誨，阿彌陀佛的教誨，都在《無量壽經》中。我們每天讀誦《無量壽經》，就是在接受這兩尊佛陀的教誨，要把它記住，要把它落實。我們有沒有去做？如果沒有去做，那你是違反了奉事師長。歷代祖師大德的註解，那是幫助我們信解，等於學校裡面老師一樣，這是助教，我們要依靠他。對於這個經典意思，「願解如來真實義」，這個要靠這些助教，佛經裡面稱為善友、善知識，稱為和尚，稱為阿闍梨，不能離開他們。他們幫助我們堅固信解，堅固行願，都是屬於奉事師長這一條裡面。

　　另外，佛教給我們要培養慈悲心，決定不能殺生，決定不能夠做傷害一切眾生的事情。這些統統落實在十善業道，修十善業。用十善業來修正我們起心動念，言語造作的標準。起心動念決定不能有貪瞋痴，一定是無貪、無瞋、無痴；言語決定是不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口；這身體一切的造作，決定是不殺、不盜、不淫。這叫「修諸勝行」。然後發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，這是殊勝行。

　　不能懈怠，不可以懶惰，永遠不疲不厭，那普賢菩薩。他為什麼不疲不厭？他在這個裡面得到法味了，這個法味無比殊勝。我們今天為什麼會厭倦？我們學習裡頭，沒有得到法味。這個沒有得法味跟得法味，我們也有個比喻，得法味的人，好比吃了這個東西，他消化了，營養完全吸收了，身體強壯，容光煥發；沒有得到法味，這個東西他雖然吃了，沒有消化，養分完全沒有吸收，他就排泄掉了。就好比病人，他的腸胃沒有能力吸收養分，這個人病，病得很嚴重，食而無味。

　　你看孔老夫子在《論語》裡面講「學而時習之，不亦說乎」。他怎麼會疲厭？他把他所學的統統落實在生活上。「時習之」就是時時刻刻落實在生活上，快樂！學了馬上就管用，就用上了，身心喜悅，所以他不會疲倦，他不會討厭，愈學愈歡喜，樂此不疲，真快樂，法味嘗到了。佛法裡面深一層的入三昧了，我們念佛人，他得念佛三昧了。學《無量壽經》得無量壽三昧了，那就不一樣了。

　　你要怎麼樣才能得三昧？記住，堅固的信願行。你的法味是什麼？最勝，最殊勝、最上的無礙解，你學《無量壽經》，你對《無量壽經》裡面的真實義體會到了。我常常說，這古人講的「一經通一切經通」。《無量壽》的義趣要是得到了，《華嚴經》就通了，這三藏十二部經典你全都通了，你沒有一樣不通。那就是『最勝最上無礙解』。這個解一定要有行，沒有行你那個解不踏實，你的解沒有通過實驗。現在的科學家講的一切都有實證，實驗來證明，你沒有通過實驗；換句話說，你那個解，上面還打問號在裡頭。實驗是什麼？在生活上，你把你所學的統統用在生活上，用在處事待人接物，你的解通過實驗證實，這是正解，沒錯誤。

　　我在講《無量壽經》跟大家報告過，如果你真的能夠把《無量壽經》上的教誨，百分之百的都能做到，你能夠百分之百的理解，百分之百的落實，你念佛只要一念就行。真的想到西方極樂世界去，臨終一聲佛號，你上上品往生。如果你能做到百分之九十，還有百分之十還做不到，上品中生。這個九品你逐漸逐漸往下降，下下品往生，你也要做到兩成。《無量壽經》的教訓，你至少要做到兩成，你才能下下品往生；做到三成，下品中生；做到四成，下品上生；能做到一半，中品下生。我用這個角度來看九品往生的因行。

　　所以末後這一句佛陀給我們授記，『如是妙智彼當得』。這個「彼」就是你能有堅固的信願行來學習，你一定成就。這個「妙智」是如來果地上的智慧，自性本具的般若智慧會現前。再看第四首，這第一段的最後一首：

　　【福德光者福幢者。福德處者福海者。普賢菩薩所有願。是汝大光能趣入。】

　　清涼大師在註解裡面講，這個第四首有智光，就是末後這一句『是汝大光能趣入』。趣入哪裡？趣入福德、福幢、福海。福跟智離不開的，我們中國諺語裡頭有所謂的「福至心靈」。說這個人福報現前了，他忽然聰明了，從前看他傻頭傻腦的，福報一來這個人聰明，福至心靈。那個聰明是智慧，所以福當中有慧，慧當中有福。但是福要有德，他才有智慧，福要沒有德，就沒有智慧。沒有德的福我們中國人通常講福氣，某人福氣很好，福氣它不是福德，所以他沒有智慧；福德裡面那一定有智慧。

　　他這個前面兩句講四樁事情，『福德光者』，真實智慧，才能夠修殊勝的福德。由此可知，人不學怎麼行？不親近善知識怎麼行？我跟同學們說過，我是一個最沒有福報的人，我的物質生活，四十歲以後才好轉了一些。四十歲以前，從前一些法師朋友知道，因為他們看到，都以憐憫心來看我，很可憐，是真的。但是我自己並不覺得，年輕還有體力，再苦能忍受得過。同時跟著老師學教，精神生活很豐富，物質生活非常貧苦。

　　我在台中跟李老師十年，那個時候承蒙甘老太太，甘貴穗的母親，她照顧我。我跟她認識是在埔里茅蓬，她皈依懺雲法師，到埔里來看懺雲法師，我們這樣認識的。她照顧我十年，她的照顧方法，她是找十五個朋友，十五個人當中有她自己一個，每一個人一個月拿十塊錢，由她來收集，每一個月幫助我一百五十塊錢的生活費用，我就靠這個度過十年。這個數目也是李老師規定的，所以這個我們過得很心安，這些護法一點困難都沒有，沒有加重她的壓力，一個月十塊錢，這個是輕而易舉的。

　　李老師告訴我，因為那個時候我已經出家了，再回到台中，李老師說：你一個月要超過一百五十塊錢，你就不是出家人了。我一個月的生活費用，吃飯，生活費用，我在那時候吃一餐，這一餐要三塊錢；換句話說，吃飯一個月就要花九十塊錢，另外六十塊錢這是零用。我比不上李老師，李老師一個月吃飯，他也吃一餐，他一餐兩塊錢，一個月六十塊錢，我怎麼樣沒辦法跟他比，他吃得少，我比他吃得多。所以很多人講：法師，你在修苦行，一天吃一餐。我說我哪裡是修苦行，我是被逼的，沒有辦法，我吃不起兩頓。如果我要有錢，我一天可以吃五頓，沒有這個福報，這個自己要曉得。但是一餐吃得很舒服，真的省事，這是跟李老師學的。李老師一生日中一食，而且吃得那麼簡單，吃得那麼少，這是心地清淨，我比不上他。

　　我從生活上真正體會到，人這個體能消耗，百分之九十五消耗在妄想上，真正說是工作，無論你是勞心還是勞力，消耗能量都不多。這是我們在台中親眼看到李老師，李老師這個勞心、勞力工作量，至少是一般人的五倍。他每天那麼多事情，那麼忙碌，可是一點點的飲食補充，他就足夠了。我這個體驗曾經向老師報告過，老師點頭：對的，沒錯。

　　所以世尊當年在世日中一食，他的工作量也很大，每一天跟大家講經說法八個小時，還要應付一些信徒，接待信徒。信徒來的時候都要請教，不可以不接待，佛非常慈悲。所以，心地清淨，一塵不染。我們在經典上看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月出來托缽一次，托缽一次就是吃一餐。為什麼？心地更清淨。就好像真正省油的車一樣，它一個星期加一次油夠了，半個月加一次油夠了。那個凡夫很麻煩，真的是耗油的車，一天要加三次，不加三次他就不能動了。這是我在台中那麼多年，體會到的這麼一個事實真相。所以著重在修清淨心，清淨心工作沒有妨礙，甚至於應酬也沒妨礙，只要在一切人事物裡面不染著。《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」就行了。這個就是積功累德，就是在修福德，這福德裡頭有智慧。

　　『福幢』，幢是高顯，你的福德很大很高，產生影響的效果了，不要宣傳，人家自然看見。世間賢人君子，對於自己表彰自己，都感覺得這很可恥的一樁事情，人怎麼可以這樣做？別人為你宣揚，你也要看看，他所宣揚的有沒有過分？有過分的要阻止，要勸告他，不可以。寧可以少一點，不能過分。我們只有三分德行，人家給我們宣揚，最好是宣揚一分、兩分，不能超過！要宣揚你五分、六分太過分了。過分就變成虛偽，那有過失。如果這個裡面帶著還有欺騙眾生的，那這裡頭就有罪業了，那就稱不上「福幢」。這是有德、有慧，福幢高顯。這個福幢就是自己的形象。福慧都是修成的，天天要修，天天要幹。從哪裡？前面那首偈子裡，「修勝行無厭怠」。

　　『福德處者福德海』，這是說你的福德有成就了，就像大威光菩薩。菩薩所在之處，這是「福德處」，中國看風水的先生常說「福地福人居，福人居福地」。這個人有福德，他住在這個地方，這個地方就有福德。大福德之人，曾經有人告訴我，心行不善的人，見到大福德的人，他那個不善的心行，暫時他就伏住了，他不會以不善的心行來對這個福德的人，有這麼大的力量。這個話我們可以相信。那是什麼道理？你的善心善行，足以能夠降伏對方這個惡念惡行，你超過他，把他蓋住了，所以他雖有，他見到你，在你面前不會起惡念，不會有惡的行為。外國人講磁場，你的磁場殊勝超過他，自自然然降伏他。這種惡人，如果常常跟善人在一起，久而久之，他的惡慢慢就衰退了，他的善就逐漸逐漸增長了，轉惡為善，所以親近善知識重要。

　　我在年輕的時候雖然沒有福報，但是我有一個長處，喜歡親近善知識。我年輕的時候，因為自己太苦了，一個人在外面流浪，沒有依靠，沒有人照顧，前途不堪設想，一定要靠自己努力。娛樂的場所裡面找不到我，為什麼？我沒有能力到那些場所去，我也沒有時間，我的時間去拜訪善知識。那個時候（不是佛家的術語），就是要親近好老師，希望多學一點，因為自己失學很痛苦，只有利用星期假日，去訪問那些名教授。

　　因為我好學，這些教授都很喜歡我，不但他們教我，他們認識的一些好教授，他都寫信給我介紹。所以我在沒有學佛之前，我是二十二歲到台灣的，那幾年當中，我二十六歲學佛，我認識大概有十七、八個名教授。我跟他們認識都是寫信，慕名，然後他來接見，就這麼就認識了。只要是星期假日有時間，我就先用電話聯絡拜訪他們，這是我常去的地方。另外常去的，圖書館、書店，這我常去的地方，其他地方都不去。

　　雖然是失學，工作了，我的學習沒有中斷，所以我的同事，我的長官，常常笑我書呆子。你看放假的時候，人家都去玩去了，他不去玩。我跟他說：我不是不喜歡玩，玩不起，沒有本錢。我的環境跟大家不一樣，如果今天我要不拼命努力學習，我將來怎麼辦？這是逼迫我不能不學。我跟他們講，等我學成了之後，我也會玩。這話也兌現了，以後真的我差不多是將近五十歲到國外去弘法，到處去遊玩了，這是他們都親眼看見的。到那個時候，逐漸像現在大家都退休了，跟我相比差得就太遠了。那個時候我跟他們比，我比他們不如，差很遠。現在倒過來的時候，他比我，他差很遠。都是這一生認真努力學出來的。

　　很幸運的就是遇到一些好老師。好老師要你真正發心肯學，尊重老師，對老師不能懷疑，老老實實的依教奉行。我有疑難，我找誰來解決？請教老師。我那麼多年，諸位知道，我對老師沒有一分錢的供養，沒有錢，只是尊敬。老師知道，教我這個學生義務的。到我有了能力之後，我對老師有報答，我不忘老師的恩德。老師的兒女，我都看作親兄弟一樣，他有困難，我有義務照顧，人不可以忘恩負義。中國人常講，人與人之間要有恩、有德、有情、有義，這是做人基本的態度，基本的一個德行。

　　所以這個「福德處」意思就很廣，「福德海」更廣。「福德海」只有法身菩薩才能稱，就是他的智慧福德影響太大了。我們今天這個修養道德，說老實話，你能夠影響你居住這一個地區，這一個鄉鎮就不錯了，能影響一個城市，這大德！更大的能影響這一個地區，影響這一個國家。在今天影響一個世界，勉強可以稱福海，這個世界是小海。大威光菩薩他的「福海」是遍法界虛空界，他的「福德處」也是遍法界虛空界。

　　後面這兩句『普賢菩薩所有願，是汝大光能趣入』。普賢菩薩的願是究竟圓滿的大願。你看禮敬，禮敬諸佛，諸佛，所指的十方三世，這個三世現在佛、過去佛、未來佛。《華嚴經》上所講的「情與無情同圓種智」。佛在哪裡？無有一法不是佛。佛就是心，心就是佛。我們在大經裡面讀到的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。這一段經文就能夠解釋《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」。

　　說佛，那就是講的心，這個心是靈明覺知，虛空法界是心變現的，唯心所現。那哪個不是佛？所以沒有一法不是佛法，沒有一法不是佛。普賢的「禮敬」，圓滿周遍，沒有一個眾生他不敬，沒有一法他不敬，乃至微塵毛端，他的敬意決定沒有兩樣。所以他那個誠敬遍虛空法界。他的稱讚，他的供養，乃至於迴向，所有的願，那個所有願就是《華嚴經》上所說的，全經所說的，無一不周遍虛空法界。誰能入？

　　「是汝大光能趣入」，這個汝是大威光菩薩。佛陀在這裡稱讚，只有你大威光，你的大智就是圓滿的大智，文殊普賢的智慧，你能入。能入普賢的境界，他就是普賢菩薩。這個普賢菩薩是當位的普賢菩薩，不是位前。當位是等覺，十地以前叫位前。我們今天也學普賢行願，我們也算是普賢菩薩，我們是幼稚園的普賢菩薩。他這個普賢菩薩是博士班的普賢菩薩，馬上要畢業了。所以這個菩薩的福稱海，「福海」，這個福海是無量無邊。這意思就是說他的智慧福德的影響，他的影響面是遍法界虛空界；他的影響的時間是過去、現在、未來，無不周遍。所以清涼大師在註解裡頭末後兩句話說，「菩提心圓，當成妙智」。這兩句話把這個佛對威光讚歎義趣統統說出來了。現在時間到了。

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