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大方廣佛華嚴經　　（第一七五七卷）　　2007/6/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1757

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們四十四光學到第三「濟度光」。這一小段有三首偈，第一首偈我們學過了，現在看第二首：

　　【若能普發大誓心。度脫欲海諸群生。則能越度四瀑流。示導無憂解脫城。】

　　我們看這首偈，這是接著前一首來的。如果是真正能夠『普發大誓心』，這句裡面最重要的這個字是「普」，普是平等、是普遍。沒有分別心才能普，沒有執著心才能夠遍，普遍就是以平等心、精進心來看遍法界虛空界一切眾生，這是真正的菩提心現前，菩提心是我們自己的真心。與清淨、平等相違背的，那是我們的妄心，不是真心。六道眾生無非都是妄心用事，把妄心當作真心，真心則完全迷失了。佛，尤其是在大乘教裡面，幫助我們把真心發掘出來。發真心必然是要幫助一切眾生脫離苦海，『欲海』，雖說的是貪欲，貪裡面一定有瞋恚，一定有愚痴，貪瞋痴慢它是連帶而生起的。貪心是沒有止境的，貪不得，瞋恚就起來，貪瞋都是由於愚痴；人要是覺悟了，不愚痴，貪瞋就沒有了。

　　所以要幫助苦海眾生，特別是六道，幫助他們離苦得樂，我們首先要曉得苦從哪裡來的？苦從迷惑來的。迷失了自性，他的見解、思想就偏差，就起分別執著。分別是大乘教裡面常講的塵沙煩惱，塵沙是形容多，多到沒有法子計算，這是真的，分別。執著就是見思煩惱，我們的思想、見解全都錯了，錯誤的思想在行為上就造成錯誤的言行，錯誤言行的結果就是六道三途的苦報，就這麼來的。我們今天所看到的是六道三途的苦報，不知道苦報從哪裡來的，這因果的關係。所以佛幫助眾生從哪裡幫起？一定要從破迷開悟，因為破迷開悟是因，迷是六道輪迴的因，悟是聲聞、緣覺的因。所以佛教人，你先要知道苦，苦在你面前，你已經深深的感受到了，給你說這個很容易明瞭。至於苦樂從哪裡來的？不知道。佛再告訴我們，樂是從覺悟來的。要幫助眾生離苦得樂，從哪裡下手？這就明白了，一定要從破迷開悟。

　　人真覺悟了就脫離苦海，『則能越度四瀑流』，這是比喻苦海。古大德跟我們講解，說佛用這四種瀑流，大的瀑布不太多，你看到之後你才曉得那很恐怖。佛比喻我們自性裡面的智慧、功德被雄猛的瀑布流失掉了，所以用這個來做比喻，自性裡面的功德。這四個，第一個就是講「欲界三毒」，六道裡面，六道分三界，欲界、色界、無色界。欲界裡面有天道，有六層天，他沒有斷欲，所以叫欲界。欲是什麼？佛家講的五大類，財、色、名、食、睡五欲，這五種。他雖然是天人也沒有斷掉，但是怎麼樣？一層比一層淡薄。往下愈來愈嚴重，嚴重到極處，一點智慧都沒有，完全是迷情做主，那就是地獄。餓鬼道比地獄輕一點，畜生是又輕一點，人道比畜生道也要輕一點。但是現在這個時代，人的欲望超過畜生道，超過餓鬼道，幾乎跟地獄道差不多了。我們從大家造的因，就想到將來是什麼樣的果報。

　　為什麼從前的人淡薄？現在的人為什麼這麼嚴重，嚴重到連畜生都不如。這個道理早在五千年前老祖宗就說過，人如果要不受教育，跟畜生沒有兩樣。人的聰明智慧，現在人所講的大腦比畜生發達，他有雙手，畜生沒有雙手，他能做很多好事，也能做得多壞事，所以教育太重要了。中國的教育實在講是太早了，追溯到上古，伏羲、神農就已經很重視家教。我們這有文字記載的，政府重視教育，正式設立機構來主導教育、提倡教育，是堯舜的時代。確實那個時候已經有國家組織的雛形，像現在國家有教育部，那時候雖然不叫部，確實有指定的官員專門負責管教育。官的名字稱司徒，主管教育的人叫契，我們就知道中國教育發展得很早。教什麼？教倫理、教道德、教因果，這是內容。教學的目的是讓我們明瞭人與人的關係，人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係。叫我們明白這些關係，如何能夠將這些關係處好，真正落實到自己謙虛、恭敬。在一切關係當中，知道尊重對方，敬愛對方，做到關懷、照顧，互助合作，你說這個世界多美好。

　　古聖先賢的教育，從上古一直到滿清末年。非常可惜，帝制推翻之後民國建立，中山先生不是不懂，我讀過《三民主義》，他確實懂。我對於《三民主義》很佩服，我認為他那幾篇講演，是中國傳統文化跟西方文化的集大成，集東西方文化的優點。為什麼沒有成功？很可惜就是他壽命太短，自己沒有能把自己的理想、抱負落實，壽命到了，後面後繼無人，失敗在這個地方，使我們想起古人所講的，「人存政舉，人亡政息」。我到學佛之後，境界逐漸向上提升，想到一樁事情，那就是孫先生當年創建國民黨，吸收黨員疏忽「孝廉」這兩個字。這使我們想到漢武帝，這是他的政策，為國家培養現在講的公務員，也就是各個階層的幹部要什麼條件？孝廉兩個字，所謂「忠臣出孝子之門」。舉孝廉是漢朝的政策，這個政策一直到滿清沒有改變。朝朝代代，中國的教育政策沒有改變，國家舉孝廉的政策沒有改變，造成中國五千年的長治久安大一統的局面。值得我們深思，全世界找不到第二家。

　　佛在此地告訴我們，幫助眾生離苦得樂，頭一個要幫助欲界眾生，如何能夠幫助他覺悟，逐漸遠離貪瞋痴慢。這是大病，不是小病，說老實話，今天什麼樣的癌症不可怕，貪瞋痴慢太可怕，所以佛叫它做三毒，這個三毒是瀑流裡面第一個。第二個是上二界的貪，「上二界有貪慢」。我們曉得，上二界就色界、無色界天人，他們沒有瞋恚，但是有傲慢。傲慢是瞋恚的習氣，瞋恚是控制住，禪定功夫控制住了，傲慢的習氣還有，愈往上面去愈淡薄，這是真的。這也是把我們自性本具的智慧、功德流失，這兩種就把三界都包括了。

　　第三種是什麼？第三種是「見」，見惑，實在說就是見煩惱，我們錯誤的見解。每個人都自以為是，都認為自己的見解很正確，哪裡曉得自己的見解、思想全是錯誤的。能夠把自己見解修正過來，修正的標準要依聖賢的標準為標準，那是正確的。不能依自己的標準，不能依世間一般人的標準，那就全錯了。佛說得很具體，怕我們聽了這個話很籠統，產生誤會，他把錯誤的見解分成五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，分五大類。這個五大類你都能放下，你都能把它改正過來，你是真佛弟子。

　　頭一個知道身不是我，身是什麼？身是我所，就是我所有的，不是我。像衣服一樣，衣服是我所有，衣服不是我，這個容易懂；但是說身不是我，懂得這個的人就少了。現在外國也有不少人體會到，特別是研究生死輪迴的人，研究業因果報的人，他知道。就像美國魏斯醫生所說的，人從來沒有死過；換句話說，你也沒有生過，真的是不生不死，六祖大師開悟的時候所說的，第二句裡頭，「本不生滅」。他那個說得高，這些外國研究生死輪迴的說靈魂是我，在佛法裡面講是高一級了，但是靈魂不是我，靈魂也是我所。什麼是我？法性是我，佛性是我，或者說靈性是我。這三個名詞實際上一樁事情，法性、佛性、靈性，一樁事情，這才真正是我，確實沒有生滅。靈魂為什麼說那麼低？靈魂出不了六道，它在六道裡面捨身受身；身有生滅，靈魂不生滅，它又去找另外一個身體去了，它去投胎去了。

　　我們看到外國人，好像常常找到的都是前世是人，又到人間來了。講人投畜生道、到餓鬼道很少；前生是畜生，這一生到人道來也很少，有，不多。我在美國的時候看到這些報導，比較少，最多的都是人道，他又到人道來了。我們在講席當中也討論到這些問題，外國人發現人到這個世間來都是來學習的，這個話說得好，我非常贊同。像讀書一樣，生生世世都在學習。到人道來，如果把人道的功課都學習好了，都有相當的水平，他就往上升。像在學校念書一樣，升級，不到人間來了，升上去了。還會到人間來，那什麼道理？人間的課程沒有學好，沒有學好再來再學。什麼時候能學好？每個人的情形不一樣，真的有人的根利，緣分好，緣殊勝，他一世兩世就學好了。

　　人道學的什麼？這個要知道，五倫十義、五戒十善，這是人道。這個東西沒有學好，你也沒有做什麼太大的壞事，來生到人道繼續要學。如果學得很不好，完全違背，那就降級，來生就變成畜生、餓鬼、地獄，就降級，這個道理不難懂。十法界的眾生，包括四聖的十法界，都是認真努力在學習，這是事實真相。十法界裡面的佛他學什麼？破無明、證法身。他要真正能夠在他一生當中無明破了，法身現前，他的功課就畢業了；功課畢業，十法界就沒有了，他回歸到一真法界，這才叫功德圓滿。一真法界裡面的條件，確實沒有執著、沒有分別、沒有妄想，妄想是什麼？同學們要記住，妄想就是起心動念。很粗的起心動念我們覺察到了，微細的起心動念我們不知道，哪些是微細的？譬如作夢。作夢是微細起心動念起作用，如果你要是不起心、不動念，哪來的夢！沒有這回事情。極微細的起心動念，大乘經裡面佛告訴我們，到什麼時候才知道？八地菩薩。八地菩薩見到阿賴耶識，那是多麼深的定功，極其微細的念頭見到了。

　　我們明瞭之後，就應當認真努力。實在講業障習氣深重，難得我們遇到淨宗法門，這個不容易，能信、能解、能行，往生就是能證。淨宗法門的證果不是大徹大悟，不是明心見性，是往生西方極樂世界，這比徹悟、見性容易太多了。只要能夠把執著（就是見思煩惱）控制住，不是斷，控制住，色界天人做到了。色界天以下的欲界天人，欲界天人大概是夜摩以上，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，他們也修定功，不及格，有一點定功叫未到定，他能控制一點。所以我們只要稍稍能夠控制，帶業往生，到極樂世界再斷煩惱，現在把煩惱控制不發作，這點很重要。

　　你說我們見色聞聲，特別是遇到別人有意無意的毀謗你、羞辱你，你會不會發脾氣？這學了佛，不應該發脾氣，忍住，忍就是控制，心裡有，不發作，這樣的功夫，念佛就能往生。所以善導大師講這個法門「萬修萬人去」，這個功夫不難，只要自己能忍一下就行了。天天要修忍辱，時時要修忍辱，順境裡面忍住不起貪戀，逆境裡面忍住不發脾氣。因為貪愛跟發脾氣都是嚴重煩惱，都沒有辦法往生。你對這世間還有貪戀，還捨不得離開，你總不能把此地帶到極樂世界，沒這個道理，要放下。貪戀裡面最嚴重的是親情，你念佛有成就，阿彌陀佛接引你往生了，如果你說我太太怎麼辦？我要帶去，帶不去；我母親要帶去，帶不去。到那個時候你要是貪戀，你就去不了，這就是連親情都要放下，你才能去得了。

　　你一定要明瞭，統統放下，到極樂世界之後我再來幫助他，真辦得到。無論他在六道哪一道你都能找得到，你都能認識他，那才叫大孝，叫真孝，真的照顧父母親、親人。你要去不了，去不了你就沒有這個能力，生死關頭一到，各人隨著自己業力流轉，再見面都不認識了。這些事情只有佛菩薩講得透徹，他為什麼能講得那麼透徹？他見到了。六道十法界親眼所見，親耳所聞，這不是比量，是現量境界。所以，煩惱不能不克制。你看儒，儒家修學第一個「格物」，物就是物欲，就是欲望，格物就是控制自己的欲望。欲望愈低，智慧才能現前；欲望太濃，智慧就沒有了，煩惱現前。

　　所以諸佛菩薩、祖師大德，為什麼都給我們示現苦行？沒有別的，就是告訴你欲望要降低、要放下。人在這個世間其實生活很簡單，我們常說衣服能穿得暖、保暖，飲食能充飢，睡眠能安心，足矣，就夠了。我們身體實在講比不上古人，有個小房子能夠遮蔽風雨，不就很好了嗎？還要什麼？不需要了。愈是簡單的飲食愈健康，福報大的人天天講求滋補，也未必長壽，也未必沒有煩惱，那個補補到哪裡去了？不如把這些節省下來，幫助一些苦難的人，那真有功德。了凡先生學佛了，太太也明白了，冬天給兒子做衣服，本來是做絲棉的棉袍。她想到要給兒子培點福，把絲棉賣掉，買普通的棉花，給他做一件真正的棉袍。絲棉貴，這一件絲棉賣掉，可以買到三件到四件棉花，她就多做幾件送給窮苦的人，冬天沒衣服穿的人，就送給他們。這個做法是對的，這個做法是正確的。所以了凡先生看到太太這樣做法，說兒子有福了，時時刻刻想念到世間還有許多窮苦的人需要幫助。所以見惑不能不知道控制，一定要修正自己錯誤的看法。

　　最後一條講得比較深，「三界的無明」。三界無明就是起心動念，這是所有一切煩惱的根本。這個東西如果是一放下，就成佛了，在《華嚴經》裡面講法身大士。我們今天講的這一品，學的這一品，「賢首品」，「賢首品」是十法界裡面的佛法界。他有沒有明心見性？沒有，還差一點點，他已經到達邊緣，再提升就超越十法界，他是十法界的最高。超越十法界就是初住菩薩，初住菩薩是破一品無明、證一分法身；換句話說，起心動念斷掉了，六根接觸六塵境界，不再起心動念，真佛！

　　底下一句『示導無憂解脫城』，「示」是示範，做樣子給別人看，「導」是引導，「無憂解脫城」是一真法界，在淨土裡面講是極樂世界，無憂無慮了；在《華嚴經》裡面講就是華藏世界，這就超越十法界了。諸佛菩薩示現在世間，他做樣子給我們看，真的，他無憂無慮，他跟世出世間決定沒有對立，決定沒有自私自利的念頭。沒有自私自利的念頭，就沒有身見；沒有對立，就沒有邊見，這才能夠與性德相應，這是我們學佛第一步應當要做的。起心動念想到我，這個很糟糕。

　　我在年輕的時候，早年學佛聽老師講《金剛經》，總以為《金剛經》的境界是初住菩薩境界，《起信論》的境界也如是。《金剛經》我講過幾遍，最後一遍講得很詳細，好像講了兩百多個小時，我記得是講了四個月。才真正知道《金剛經》上的破四相是須陀洹，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不是初住菩薩，在《華嚴經》裡面講就是初信位的菩薩，這才真正明瞭。須陀洹就能夠放下，不再執著身是自己，真正能做到三輪體空，三輪體空就是破了四相。法身菩薩破了四見，那是大幅度向上提升，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。《金剛經》上下兩部分，前半部是講離四相，後半部是講離四見，境界淺深不相同。所以諸佛菩薩、祖師大德給我們做榜樣，示導就是做榜樣。

　　無憂解脫最淺顯的、最明顯的，是他遇到患難沒有恐怖，我們世間人遇到患難就恐怖，他沒有。災難現前他也沒有恐怖，為什麼？離四相。你為什麼會有恐怖？你以為有我，執著這身是我，所以你有恐怖。你要認為這個身不是我，哪來的恐怖！就是靈魂來說也是不生不滅，不過靈魂有苦樂，它沒有生滅；如果靈魂向上提升，提升到靈性，靈性沒有苦樂。苦樂憂喜捨都沒有，那叫極樂，那叫真樂，真的得大自在。真正得大自在，他有沒有「我得大自在了」，有沒有這個念頭？沒有。如果有這個念頭他還是凡夫，他沒有真的得到，為什麼？他起心動念了，他有分別、有執著。確實離妄想分別執著，那是無憂解脫城。

　　經典裡面講的理論、方法、境界都要明瞭，我們自己修學現在到哪個層次，清清楚楚、明明白白，你會生歡喜心。從現前層次再向上提升，那就什麼？再放下。提升上去之後，還覺得還有，還要放下，到最後「放下」也要放下。你還有個放下還不行，放下還背在身上，沒放下。真放下了！真放下就沒有起心動念，沒有起心動念就圓滿回歸自性。回歸自性之後是什麼樣子？眾生有感，自然有應。絕對不是說起心動念去應，起心動念你不就退轉了嗎？沒這個道理，自然的感應。這種自然感應裡頭不但沒有起心動念，也沒有分別執著，這妙！這叫深密。大乘教裡面講的深密，不是祕密，深密，理太深，「唯佛與佛方能究竟」。大菩薩還不清楚，為什麼還不清楚？因為他無始無明的習氣沒斷乾淨。

　　這一點我們在講席做過多次報告，無始無明習氣沒斷，不妨礙與虛空法界一切眾生感應道交，這個不妨礙。如果說他有妨礙，那就講到深密了，這個深密的理、深密的事他不是不知道，知道得不圓滿，知道得不透徹。這個道理我們並不難想像得到，譬如我們學經教，或者在世間念書也一樣，你念大學、念研究所，通過考試，博士學位拿到，這就等於成佛了。可是你對這門學問究不究竟？都知道，都明瞭了，還是不究竟。如果你從事這門工作去研究，在你的工作崗位上，在你的生活上，通過十年、二十年、三十年的歷練，你把你學校學的課程愈來愈精髓了，就這麼個道理。圓教初住菩薩就等於說拿到博士學位，他還要經過許多的歷練才真正到究竟圓滿，就這麼回事！他所學的跟如來果地上所得的沒有兩樣，但是講到純熟，應用到自然，初拿到學位的人比不上老博士。我們把究竟圓滿的佛果比喻作老博士，三賢十聖是初拿到學位的博士，不一樣，道理就在此地。

　　但是，那是要經過歷練的，是學不到的，學校學不到的，課本裡頭學不到的，這就好比大乘教裡面講「無功用道」。佛在大乘經裡面講需要多少時間去磨鍊？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫並不是凡夫修行成佛，不是的，凡夫修行成佛是無量劫。三大阿僧祇劫是你從破無明那一天開始，證法身，也就是說好像你拿到博士學位，拿到了，從這一天開始。真正到德行、學問的圓滿，那還要經過幾十年的歷練。法身菩薩們他們到哪裡歷練？就是在九法界。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他自然就現什麼身，絕對不是自己有意思要現什麼身，有意思就錯了，有意思是凡夫。他沒有意思，就像水結晶的實驗一樣，我們對水是有心，它的反應是無意。諸佛菩薩應化在世間，決定沒有妄想分別執著，這個諸位不能不知道。所以，他不是凡夫，他不是天人，天人有意思，佛菩薩沒有意思。連阿羅漢見思煩惱都斷盡，有分別，沒執著，執著就是意思。

　　這個對於學佛的人來講，不可以不清楚，不可以不明瞭。明白之後，我們對於諸佛菩薩的、祖師大德的示現就要重視，那是真正在教學，我們的話就是「學為人師，行為世範」。他到世間來就是做榜樣，那個身一舉一動都是在教學。會的，見到、聽到、接觸到他就開悟了；不開悟，繼續看，一直看到你開悟。你不開悟，他也不跟你說，為什麼？說了你也不開悟。悟是智慧現前，智慧是從清淨心生的，只有你到那個開悟將悟未悟的邊緣上，他會幫助你。用什麼方法幫助你？沒有一定，不是他的意思，是你的機緣。所以，佛菩薩總是應機說法，那個機緣一觸動，你就豁然大悟。言語決定不多，一句兩句，甚至於一聲大喝，就省悟過來，這我們在古大德教學典範當中讀到。基本的，確實還是鍥而不捨的好學，你才能夠遇緣；緣不成熟，是我們功夫不到。你要記住佛沒有妄語，「佛氏門中，不捨一人」，佛是五眼圓明。我們沒有遇到真善知識，我們自己程度不夠，自己程度真夠就碰到；自己程度不夠，碰到也跟沒碰到一樣，沒有兩樣。

　　孔子弟子三千人，真正有成就的七十二個人，這名字留下來，其他的都不知道。釋迦牟尼佛的學生不知道有多少人，太多了，現在大家所熟知的，經典上所記載的，一千二百五十五人。另外還有在家、出家的菩薩眾，那人數可多了。這裡面絕大多數，我們能想像得到，都是諸佛菩薩來示現的。所謂是「一佛出世，千佛擁護」，像唱戲一樣，這一個人唱主角，很多來幫他做配角，這個戲才唱得成功。佛跟佛沒有界限，他跟這個地方人有緣，他來做主，我們都來做他的配角，幫助他。把這個地方有緣的眾生，一個個都幫助他回頭，幫助他覺悟，「眾生無邊誓願度」。我們再看末後這一首，末後這首是講因：

　　【於諸行路大水處。造立橋梁及船筏。毀訾有為讚寂靜。是故得成此光明。】

　　這個文在一般經教裡頭看不到，這就是什麼？「眾生無邊誓願度」這個願的因，說得好！經文是舉例子說，『於諸行路大水處』，古代旅行遇到水，尤其遇到大水，這個河很寬，水很深，要不是好的游泳技術，你就沒有辦法過去。怎樣幫助人？造橋或者是造船，最簡單的是編個竹筏，竹筏行，木筏也行，幫助人渡過。我們學《華嚴》學到這個時候都了解，佛都是用比喻、用暗示。人生的旅途上，遇到些困難可以說是太多了，佛菩薩會幫助你度過。佛菩薩用什麼？佛菩薩用智慧、用善巧方便幫助你化解，幫助你平安度過。

　　這個「大水處」是什麼？煩惱，比喻作大水，貪瞋痴慢疑。當你貧窮的時候，佛菩薩幫助你度過飢饉、飢餓，幫助你得到飲食，飲食雖然不是很豐盛，能讓你得溫飽。你有疾病，幫助你得到醫藥；你有痛苦，來安慰你，幫助你化解。可是這裡頭有最重要的，幫助你明瞭前因後果。真的，就像中國古德所說，現在外國人也講，人生在世，你一生當中一切遭遇，中國人講「一飲一啄，莫非前定」，這個前定就是因果。外國人也發現，人在這一生當中所發生一切事情，無論是大是小，絕對沒有一樁事情是沒有前因而突然發生的，沒有，統統都是有前因，前因後果。

　　知道有前因後果，無論是共業、無論是別業，災難現前，他也不驚不怖，沒有恐怖。為什麼？過去造的不善的因，現在不善的果現前，應當要承受。這就能化解問題，為什麼？他沒有恐怖。沒有恐怖，心是定的，定生慧，他自然就懂得如何趨吉避凶，他就知道了，不需要人教，正是所謂心安理得。所以，心不能慌亂，心一慌亂，智慧就失掉，煩惱就現前，佛菩薩來幫你也幫不上忙。最重要要保持心平氣和，愈是在苦難的時候愈要保持寧靜。這是真正的在『造立橋梁及船筏』。

　　特別是下面一句，明顯的告訴我們，『毀訾有為讚寂靜』，這就很明顯了。人生旅途上，修行的道路上，魔障多！魔障好比什麼？好比考試。好像我們念書，一個學年裡面有大考、有期考、有月考，老師嚴格的時候，每個星期都要考你一次，週考。這重重的關卡你都必須要安全的通過，這些關卡你說是善還是惡？明白的人知道無有不善，真的是「人人是善人，事事是好事」。境界現前，你要是會，你要是懂得，沒有不善，第一個怎麼樣？消自己的業障，提升自己的境界。如果不會怎麼樣？不會就生怨，埋怨。或者生起貪愛，順境貪愛，逆境埋怨，那你就下降、就墮落，那就不善。所以，外面境界沒有善也沒有惡，善惡在自己心。蕅益大師講得好，蕅益大師講「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，好醜就是善惡，沒有善惡；「好醜在於心」，善惡在哪裡？善惡在自己心，自己心善沒有一樣不善，自己心不善沒有一樣是善的，這講得好！

　　「有為」跟「寂靜」就是對立的，有為的對面是無為。有為，我們簡單的講，有意去造作的，這是有為；無為，隨順自然，這是無為。寂靜那就更高一層，寂靜是自性，自性本無動搖、本自清淨，就是寂靜的說明。這是佛告訴我們，放下妄想、分別、執著，這就是「毀訾有為」，妄想分別執著是有為法；寂靜是無為法，無為法是性德，隨順性德。性德裡面有真實智慧，有真實的德能，那還有什麼問題不能解決！自然都回歸到圓滿，這個好。所以，佛菩薩幫助九法界眾生，普度眾生，眾生無邊誓願度。你怎麼度他？這一句是總的原則、總的綱領，放下有為，示現寂靜，這就得度了。

　　古時候布袋和尚在世間，以後我們曉得這是彌勒菩薩化身。中國的彌勒菩薩都造布袋和尚的像，歡歡喜喜，滿面笑容，背個大布袋。他真正的名字沒人曉得，因為大家都稱他布袋和尚，布袋和尚就出名了。有人向他請教，什麼是佛法？他一句話不說，把他的布袋拿下來放在地上，兩個手一伸，做出這個樣子。什麼是佛法？放下。別人一看也能體會，放下，放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背著就走了，也一句話不說。對，放下之後提起，放下是把自己煩惱習氣統統放下了，提起是什麼？幫助眾生。這種種示現做給別人看，這不就是提起嗎？沒有說一句話，讓人家自己去想，自己去悟。所以放得下，提得起，放得下是自己成就，提得起是普度眾生，那個提得起就是要做樣子給別人看。

　　菩薩到世間來就幹這個事情，不是為自己，他自己沒事，所示現的樣子都是眾生迫切要學習的。眾生迷在六道裡頭，迷在所謂塵勞之中，塵勞是煩惱代名詞，怎麼幫他解脫？一定要做樣子給他看。跟他講他未必能明白，身教比言教還重要。大乘法裡面常常說「三輪教誨」，三輪是身口意。諸佛菩薩應化在世間，身口意都是示現的，示同凡夫，前面我們講的「同事攝」，四攝法裡頭的同事攝，這個我們讀得很多了。他自己，自己永遠是清淨寂滅，為什麼？他沒有起心動念，哪有分別執著！我們凡夫有起心動念、有分別執著，他示現跟我們一樣。我們有疑問向他請教，他立刻就回答你；你不問他，他什麼都不知道。真的像一面鏡子一樣，你不問他的時候，他無知，般若無知；問他的時候，無所不知。

　　這是性德，這不是學來的，自性本具的，人人都有。不是佛有，眾生可憐，眾生沒有，錯了，眾生有。到什麼時候你能夠像諸佛如來一樣的起這個用處？只要你真正能做到無念、無知，就是說你把妄想放下，這個能力就恢復了。不起作用的時候你的心像一面鏡子一樣，照見。照見裡頭有沒有分別？沒有，沒有分別、沒有執著，照見。起作用是眾生來向你請教，你樣樣給他說明，為什麼？他沒有能力照見，你統統照見。過去、現在、未來，遍法界虛空界，別人問你，你真的是無所不知，無所不能。你才能幫助那些沒有見性的眾生，我們通常講九法界眾生，沒見性，幫助他們。

　　『是故得成此光明』，這就是眾生無邊誓願度的光明。這個光明我們不能夠忘記，光明就是今天講的氛圍。你真的發了這個願，無論你在什麼地方，這個氣氛它有，有這種氣氛。如果修行功夫真的是得力，影響就很深，人家進入你居住的地區就看到。我們在這一生當中，還沒有看到這樣的現象，我們所看到的現象，是老師居住的環境。他居住的地方有院子，像我們現在講的別墅花園洋房，你進入那個範圍有這個氣氛。如果到他居住的房子裡面，他的客廳、他的書房，那個氣氛就非常之濃，有強烈的感觸。如果真的是大德，教化一方的人民，你走進這個區域就感覺不一樣。

　　我們也做了實驗，我們在湯池做的實驗。這一年，這麼多好老師，不是一個人，不是一個人的氛圍，一百多個人在那邊教。進入湯池鎮，你就感到這個地方跟其他地方不一樣，證明佛在經上說的「境隨心轉」，這個地方的人心都變善了，都能夠轉惡為善。讀書變化氣質，這教學就是產生了變化，社會風氣跟過去幾乎是一百八十度的轉變。由此我們就能想像得到，孔子當年在世，釋迦牟尼佛在世的時候，他的僧團一千二百五十五人，都能夠認真學習釋迦牟尼佛的教誨。所以，他們居住的地區，在我們能想像到至少方圓一、二百里，你進入那個範圍你就覺得氣氛不一樣。我們世間人講風水，也是說這個道理，不相同。所以風水從哪裡來的？風水還是人為的，人有好心就有好環境，境隨心轉。

　　我們總的來說，大概在整個宇宙裡面，氛圍最好的、最佳的、影響最大的是極樂世界，為什麼？十方諸佛讚歎。這個地方我們就特別要注意到，十方諸佛讚歎，遍法界虛空界裡無比殊勝的修學道場，我們要想去往生，有沒有想到憑什麼？這個地方我們能去嗎？能去得了嗎？是能去，必須要心同佛心，跟阿彌陀佛是一個心。阿彌陀佛是什麼心？就是眾生無邊誓願度。他是真發這個心，他要幫助遍法界虛空界一切眾生同成佛道。我們是不是這個心？發了，發這個心了！真的嗎？你還有討厭的人嗎？你還有不喜歡的嗎？那就不行，這跟阿彌陀佛的心不一樣。阿彌陀佛沒有分別，阿彌陀佛沒有執著，阿彌陀佛沒有自私自利，阿彌陀佛沒有是非人我。你從這裡去想，我們跟佛是不是一個心？我們跟佛是不是同一個願？

　　阿彌陀佛的願在哪裡？這諸位都看到，《無量壽經》的四十八願。細心去念，自己有沒有？有的人念了之後，我也發了這個願，然後要細細去檢驗，是真的是假的？到底一樣不一樣？心同、願同、德同、行同，這個人決定得生。西方極樂世界的人，身心清淨，一塵不染；我們還有染污，不行，就跟他不相應。所以，《無量壽經》不能不念，《無量壽經》不能不理解，你能夠把你所理解的全部都應用在生活上。我們過去把《無量壽經》重要的經文節錄下來，節錄七十多條，印在《淨宗同修手冊》上頭，便利於我們同修們天天去反省，天天去對照，做到沒有？難，不容易做到。為什麼不容易做到？我們疏忽基礎教育。

　　基礎是什麼？淨業三福，這是淨宗總的指導原則。說到淨業三福，諸位就曉得，「孝養父母，奉事師長」。怎麼孝養父母？怎樣奉事師長？落實《弟子規》就是，小孝；落實《感應篇》有兩個，有《感應篇》，有《弟子規》，中孝；再能夠有《十善業道》，大孝；大孝三個根，中孝兩個根，小孝一個根。如果說你《弟子規》都做不到，我們這一生念佛能不能往生？是一點把握都沒有，這不能不知道。學佛不能不認真，這是大事，不是小事，要非常認真，要全心全力的投入，我們這一生才能得度，成就自己，成就眾生，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。

　　《華嚴經》就是《無量壽經》的詳細說明，彭際清居士講得好，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《華嚴》就是大本《無量壽經》，真的，《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂世界。所以我們要想想，要認真想想，我們這一生想不想去？想，不肯幹，不是真的；想，要肯幹。這一條是講的發願。我們再看下面這段，第二段滅愛光，滅愛光也有三首偈：

　　【又放光明名滅愛。此光能覺一切眾。令其捨離於五欲。專思解脫妙法味。】

　　這是四弘誓願的第二願，「煩惱無盡誓願斷」，你看煩惱裡面的，這個好難！世間人哪個沒有愛？現在要把愛滅掉。你就曉得愛是所有煩惱的根，根源。我們今天講世間的愛好！不過愛又怎麼講法？世間人的愛是什麼？貪愛，情欲的愛，這是煩惱；如果是智慧的愛，佛教就不叫愛，叫慈悲。諸位要知道，慈悲跟愛是一個意思，為什麼佛法換個慈悲？就是世間人的愛是感情的，有情有欲，這是煩惱的根。佛菩薩的愛是智慧，理智的，不是感情，所以那個愛是真的。那個愛為什麼叫真？永恆不變。世間感情的愛為什麼是假的？變化太大，今天相愛，明天就翻臉，不是真的。世間愛的基礎是什麼？虛情假意，這個要知道。所以，世間真的愛，母親愛兒子那是真的愛，但就一生一世，不是生生世世。一個生死、一個輪迴，前面就忘掉了，沒有方法做到永續。這樣我們才能體會到佛菩薩的恩德，真的，不是父母恩德所能比的。為什麼？生生世世永遠在照顧你，真的是永恆不變，我們要發這個心。

　　所以你要成就慈悲，先要把世間這種情愛要放下，否則的話，你的慈悲心永遠發不出來。你想想看，慈悲心裡面，真誠的愛心包括愛我們父母，愛我們生生世世的父母，包括在其中。可是我們今天世間這種情欲之愛，對父母頂多是一生，沒辦法到來世。中國人提倡孝道，讓我們永遠懷念祖先，但是你曉不曉得，這個世界有成住壞空？哪天太陽系毀滅了，地球毀滅了，紀念祖先的事不存在了。所以佛講得好，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，所以說世間無常。但是，我們的心性是真常，能生萬法的是心性，它是永恆不滅；所生的萬法是無常的，這個要知道。學大乘教沒有別的，回歸正常，回歸自性，這是我們學習的目的。

　　放下，永恆不變，這個光能覺一切眾生，『令其捨離於五欲』，五欲是財色名食睡，為什麼要捨棄？佛在經教裡常常告訴我們，這五個字是地獄五條根。佛的話絕對不是妄語，《金剛經》上說得好，「如來是真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者」，要相信。有一條你就離不開地獄，五條都具足還得了嗎？怎麼離法？要在日常生活當中學不執著。日常生活當中，譬如吃的、穿的、用的，沒有一樣不好，隨緣不攀緣，沒有任何要求，沒有任何奢望，從這裡下手。有緣也不要刻意去拒絕，那是錯誤的，隨緣。不生貪愛，不生厭離，兩邊都沒有，永遠用什麼？清淨心、平等心來受用，這就對了，沒有一樣不好，那你是真的捨離了。現在時間到了，這首偈的意思沒講完，下一堂課我們再接著學習。

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