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大方廣佛華嚴經　　（第一七四卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0174

　　請掀開經本，知足天偈頌的第七首，我們將經文念一段：

　　【諸佛境界不思議。一切法界皆周遍。入於諸法到彼岸。勇慧見此生歡喜。】

　　勇健力天王，他學的是「開示一切佛正覺境界解脫門」，我們在前面長行讀過。這一首偈是他的讚頌，也是他的心得報告，我們讀了之後應該怎樣學習。第一句「境界」就是不思議，《華嚴》清涼大師將全經分為四分、四個部分，最後這個部分是「入法界品」，我們在八十卷經裡面看到；可是貞元《四十卷華嚴》，它的題目詳細，「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它完全的品題。由此可知，八十卷經翻譯的時候省略了，只把它翻成「入法界」三個字。入的是什麼法界？我們從四十卷裡面看到詳細的題目：入不思議解脫境界，此地『諸佛境界不思議』就是不思議解脫境界。第一句我們要很清楚、很明瞭，然後我們才知道怎樣去學習。《華嚴》四分，唯獨最後這一分是果德，修因證果。《華嚴經》所講的果是什麼？用現代的話來說，就是一切眾生真實幸福美滿的生活，我們中國古人講福祉。眾生的福祉，百姓的福祉，現在的名詞是人民的福祉。但是佛法裡面講「眾生」，範圍比百姓、比人民都要大得很多。因為講百姓、講人民，都是講我們人法界，十法界裡你只講了一個法界。人往上面看有天、有修羅、有聲聞、緣覺、菩薩、佛；往下面看有畜生、有餓鬼、有地獄。所以講「眾生」，十法界統統包括在其中；講「人」，只是十法界裡的一道，我們說十分之一，還有十分之九沒有包括在其中。佛經裡面講的範圍講得廣、講得圓滿、講得究竟，一切眾生幸福美滿的生活。

　　怎樣真正做到幸福美滿？佛講要解脫。「解」怎麼說法？解除你的苦難，解除你的業障，脫離生死輪迴，這樣的生活才圓滿，才是真正幸福。誰過這個日子？諸佛菩薩，唯獨諸佛菩薩把業障解除，圓滿究竟的解除了。業障是什麼？在佛法用一個總名稱叫煩惱。諸位要曉得，煩惱就是業障，業障就是煩惱。煩惱太多太多了，四弘誓願裡給我們講「煩惱無盡誓願斷」。這麼多的煩惱，佛講經說法為了方便起見，把它歸納做三大類，這就是經上常說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；每一類裡面頭數都說不盡，只可以用無量無邊來講。見思煩惱，見是見解，思是思想；換句話說，就是錯誤的見解、錯誤的思想造成的煩惱。我們知道，我們的言語行為為什麼會有錯誤？就是你思想上錯誤，見解上錯誤，所以你才把話說錯、事做錯，可見得身口所造的業是枝末，思想、見解的錯誤是根本。佛法，祖師大德常教我們「從根本修」，根本你就知道了，根本是思想見解，這個屬於見思煩惱。這種煩惱要是不斷，不把它捨棄得乾乾淨淨，佛告訴我們，你就出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴本來沒有，六道輪迴從哪裡來的？就是從見思煩惱來的。

　　思想、見解，怎樣才是正確的，怎樣才是錯誤的，標準在哪裡？這個標準不是佛的意思，也不是上帝的意思，標準是講「事實真相」。你的看法想法跟事實真相完全一樣，那就是正知正見；你的看法想法跟事實真相不一樣，叫邪知邪見。由此可知，標準不是人建立的，不是佛的意思，佛沒有意思。所以佛跟我們說的這些理論、教誨，我們甘心情願接受學習，道理也就在此地。佛沒有牽著我們鼻子走，佛沒有叫我們學他，絕對不是把他的想法看法強加給我們，要我們放棄自己的想法看法，接受他的想法看法，跟著他的路子去走，這不算好漢，那佛也不高明。佛教導我們，一切順乎自然的法則，完全順乎事實真相，宇宙人生的真相。佛跟我們的差別在哪裡？我們凡夫，這佛在經上說的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全隨順自己的煩惱習氣，所以造業受報，永遠淪落在生死輪迴。

　　四聖法界是怎麼回事？放棄自己的知見，隨順佛陀的教誨。佛教我們怎麼做我們就做，佛教我們不可以做我們就不做，這是脫離六道了，但是不能見性，天台家講他們是「相似位」。如何能做到真實？真實是隨順法性，隨順事實真相，不是隨順佛陀的教誨，那你就是真的佛、真的菩薩，「分證位」。我們今天有沒有能力隨順事實真相？事實真相我們一無所知，我們沒有辦法。隨順事實真相，在禪宗裡面講「明心見性」，見性了才一切隨順法性，法性就是宇宙人生的真相；換句話說，沒有見性的人就辦不到。辦不到怎麼辦？那就不得已而求其次，隨順佛陀的教誨。隨順佛陀教誨，我們相信佛是過來人，佛是已經明心見性的人，他的思想見解、言語造作大概不會有錯誤，我們向他學習。但是這個方法只給我們做一個方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我們隨順法性。你沒有見性的時候可以跟老師學，但是老師並不希望你永遠學他，永遠學他，你完了，你的境界止住，不能再突破，不能再擴展。我們必須以這個為基礎，再向上提升，跟佛完全同一個境界，這是佛家教學的真正目的。

　　所以我們跟佛學習，這個境界是可以思議的，也就是說十法界是可以思議的，一真法界不可思議，隨順法性才是不思議，圓滿的解脫了。我們跟佛學，學得很像，三種煩惱中見思煩惱可以解脫，脫離了六道；但是塵沙煩惱、無明煩惱沒有辦法，跟佛學習，受這個拘束。我們明白這個道理，才知道佛對我們恩德之大。佛教初學有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我們過跟他同樣的生活，絕不比他差一等，我們對佛怎麼能不尊敬？怎麼能不喜歡？這些佛學名詞，我怕大家不好懂，要講實在也很難講得清楚，每一個名相要細說，都要費很長的時間才能解釋清楚，所以我們把名詞變一變，現在人聽了好懂，容易接受。我常講妄想分別執著，這樣說法大家似乎好懂，妄想就是佛法裡面講的無明煩惱，分別就是佛經上講的塵沙煩惱，執著就是講的見思煩惱。我這個話變一變，似乎是好懂了，其實意思還是很深很廣，大家聽了也只能夠了解一點皮毛，意思深廣無盡，但是總是比較好懂。

　　我們要怎樣才能夠過佛菩薩的生活？這是我們嚮往的，我們所追求的。佛菩薩的生活，一般初學的人很難體會，可是要說是神仙的生活，大家好像親切一點，其實神仙生活你也沒有過過，你也沒見過。世間人都知道神仙好，想過神仙的生活，要知道佛菩薩的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思議。我們確確實實很希望把自己生活品質向上提升，佛陀的教育，佛陀的教誨，目的就在此。佛家常講「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字就是佛教的目的，就是佛教教學的宗旨。我們接受佛陀的教誨，想一想我們是不是離苦、是不是得樂？如果我們沒有離苦、沒有得樂，我們接受這個教育，學習這些東西，就有了問題，這個問題到底是在佛教教學這一方面，還是在我們學習這一方面？我們要深深去思惟。如果他教得沒有錯，我們學得也如法，決定達到這個效果：離苦得樂。離苦得樂是果，因是什麼？因是破迷開悟。佛告訴我們，苦難從哪裡來的？從迷惑來的。妄想分別執著，迷了才有，覺悟的人沒有。所以樂是從覺來的，苦是從迷來的，迷得愈深，苦就愈重；覺得愈多，樂就愈多。佛是究竟圓滿的大覺，所以他的生活是究竟圓滿的大樂，阿彌陀佛所住的環境叫極樂世界。試問問，我們到極樂世界，我們能不能得到極樂？不見得，何以不見得？我們的覺沒有圓滿，你怎麼能得究竟圓滿的大樂？我們這個世間大家都說很苦，可是這個世間也有很快樂的人，什麼原因？覺就樂，迷就苦。由此可知，環境沒有什麼大的差別。諸佛菩薩住在我們這個世間也是快樂無比，我們到極樂世界去也是苦不堪言。由此可知，苦樂不在境界上，苦樂在迷悟。因此佛教整個教學的重點，就是幫助人破迷開悟；離苦得樂不必問，你自自然然會感受到。

　　種善因一定得善果，你造作惡業，你一定會得惡報，所以世出世間法都不離因果。《華嚴》講「五周因果」，《法華》講「一乘因果」，所以才說「萬法皆空，因果不空」，世出世間法都不出因果的定律。一個人真正明瞭因果、認識因果，就有能力趨吉避凶，就有能力化解災難，就有能力過美滿幸福的生活，這是佛家許許多多經論教學的唯一宗旨。經論裡面所說的理論、所說的方法，說得再多，都不會違背這個總原則、總綱領，這才說千經萬論殊途同歸。《金剛經》上也說得很清楚，法門無量無邊，也是歸到一個方向、一個目標，就是「破迷開悟」，一個結果，就是「離苦得樂」，這是我們一定要明瞭、要清楚；經文上才說「法門平等，無有高下」，就這個意思。許許多多的法門，就是對付我們許許多多的煩惱，佛才說許多的法門；如果眾生沒有煩惱，那佛也就沒有法門。這就好像大夫用藥，什麼叫做藥？因為你有病，治病的東西叫藥，你要沒有病，藥就沒有了，哪來的藥？所以病跟藥相對建立的，法門跟煩惱也是相對建立的，眾生沒有煩惱，佛就無法可說。

　　凡夫生活在相對的世間，這個很痛苦；諸佛菩薩脫離了相對，所以不思議。在相對裡面可以思、可以議，可以思惟，可以想像，可以研究，可以討論，為什麼？你生活在相對的世間。相對世間不只六道，十法界都是相對的，超越十法界到一真法界就脫離相對，所以脫離相對叫不思議，這是說明「諸佛境界」。此地的「諸佛」是廣義的，就像江味農居士在《金剛經講義》所說的，這個諸佛說的是什麼人？四十一位法身大士都是諸佛。所以他那個諸佛是說四十一位法身大士，再加上究竟覺佛，四十二個位次叫「諸」。我們怎麼曉得是這個意思？「入法界品」裡面善財童子五十三參顯示出。我們現在講《四十華嚴》，採取貞元的本子，第一位善知識吉祥雲比丘，是圓教初住菩薩，從這裡開始破一品無明、證一分法身，分證即佛，諸佛。所以這個地方的諸佛，我們不可以把它看錯了，以為是許許多多究竟圓滿的諸佛如來，這樣看意思就看窄了，廣義的看法是正確的。破一品無明、證一分法身，入不思議解脫境界，吉祥雲這是破一品無明。所以不思議境界就是一真法界，諸佛境界就是華藏世界、就是極樂世界。

　　這個境界在哪裡？下面講得很好，『一切法界皆周遍』，一切法界指的是十法界；「皆周遍」，我們現前這個境界，也在華藏世界裡，也在極樂世界裡。我們見不到華藏，見不到極樂世界。見不到華藏，是我們沒有能力斷一品無明。如果我們在此地，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，我們坐在此地就見到華藏世界，我們就享受華藏世界。這正是佛在經上講了很多很多遍的「境隨心轉」，不是心隨境轉，心隨境轉是凡夫，迷惑到所以然處，心被境界轉了。真正覺悟的人，他自己做得了主，做得了主就是境隨心轉，心絕不隨境轉，心不隨境轉才叫做得了主。我們今天沒這個能力，六根接觸外面六塵境界，順自己意思起貪心，不順自己意思，厭惡，起瞋恚心，你的心被外頭境界所轉。真正做得了主、有功夫的人，六根接觸六塵境界，順自己意思不起貪心，不順自己意思不起瞋恚心；再說連順不順這個意思都沒有，這叫自己做得了主，這叫功夫，不會被外面境界所動。《楞嚴經》上說得很好，不會被外境所動，你就進一步能轉境界，「若能轉境，則同如來」。佛教給我們這一招，這是真的。華藏、極樂在哪裡？就是現在。華藏、極樂裡頭哪有災難？什麼樣的劫難都化解了、都沒有了，這才是真正自度度他之道。

　　所以一定要曉得，「一切法界皆周遍」。我們見不到極樂世界，是我們念佛的功夫不成熟。我們在《往生傳》裡看到，在《淨土聖賢錄》裡也看到，人念佛功夫成熟要往生了，跟家人告別，家人問他極樂世界在哪裡？就在隔壁房間。你們想想看這個話的味道，極樂有沒有離開娑婆？沒有離開。這個話，諸位乍聽到，會聽得很迷惑，這到底是怎麼回事情？現在我們用比喻來講，你能夠容易體會，就像你看電視頻道不同，你現在看這個頻道這個畫面，極樂世界是另外一個頻道，一撥還是這個畫面，沒有離開這個螢幕。你們從這裡去想，虛空法界無量無邊都是在一個大螢幕，頻道不一樣，隨便你撥，你撥到極樂世界，極樂世界現前，還是這個螢幕上，並沒有換一個螢幕，這就是「一切法界皆周遍」。怎麼樣能夠調整我們的頻道？這就是佛法教學的所在。今天大家傳說有大劫難，我們頻道一調換，劫難就沒有了，要懂這個道理，這是真理，這是宇宙人生的真相。不但我們會調整頻道，我們還要有能力突破頻道，什麼叫突破頻道？在一個螢幕裡頭，所有頻道我們統統看到，這叫不思議，一般人叫神通。你會調整，你不能突破，還是可思可議；你不需要調整，一切都突破了，不思議解脫境界，就解脫了。

　　「解脫」這個名詞，我們今天用「突破」這個名詞來解釋，大家好懂。突破六道，突破十法界，現在科學家講突破一切不同的時空維次，能不能突破？能。為什麼知道能？佛跟我們講，十法界從哪裡來？不同時空維次從哪裡來的？為什麼會有三度空間、四度空間、五度空間、無數度的空間？從哪裡來的？佛知道，這些不同的空間、不同的法界，就是從妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有，本來法界就是一真。所以一真法界，就是禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」；諸位要曉得，我們的本來面目是一真法界。現在我們把一真法界變成非常複雜的法界，變成一切法界，怎麼變的？妄想分別執著變的。你既然曉得這個事實真相，解決就不難，只要你把妄想分別執著放下，不就又恢復到一真嗎？恢復到一真之後，你就永遠住一真法界，那就是諸佛境界。可是無量無邊的法界存不存在？存在。這就是說你成佛了，別人還沒成佛；你住一真法界，他還是住十法界。十法界跟一真法界有沒有衝突？沒有衝突，所以一切法界皆周遍。

　　第三句『入於諸法到彼岸』。這個事情是交叉的、是融合的，它沒有衝突，十法界跟一真法界不衝突，所以諸佛菩薩可以入十法界。這經上講得很清楚，《普門品》大家念得最多，觀音菩薩跟你們感情最深，菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，菩薩住一真法界，一真法界融在十法界裡面，所以十法界的眾生有感，菩薩立刻就有應。他要有障礙，他就不能應，沒有障礙他隨時就應，這是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。菩薩跟一切眾生、跟地獄道的眾生都有感應，眾生有感，佛菩薩就有應，這個感應就是事事無礙。一真法界跟十法界交融在一起叫理事無礙，菩薩示現種種身幫助一切眾生是事事無礙。《華嚴》講的就是我們現實的事實真相，了解事實真相才能徹底解決一切問題，沒有不能解決的。世間有不少哲學家、宗教家、科學家，比一般人都聰明，但是他們侷限在一個境界裡，永遠不能突破到另外一個境界，原因在哪裡？不懂得這個道理，就是「理事無礙，事事無礙」，這個事實真相他不了解。

　　這個月二十四號，澳洲雪梨有一個宗教會議，那一邊發邀請函來找我，邀請我在大會上做講演，我很樂意去參加。我為什麼辛辛苦苦到哪裡去？把「理事無礙，事事無礙」這個事實真相告訴他們，希望他們在思想見解上能有所突破，這個突破會給世界安定和平，真正帶來了共識，使我們希求的和平幸福真正能落實。難得他們來邀請我，這一次主持的是天主教的一個主教，逐漸逐漸的這些宗教家們都要學佛，都要學習《華嚴經》。這一次我們去參加，悟泓師還是要跟Greame聯繫，問問清楚有幾個宗教，這個雖然好像是不禮貌，我們跟他講我們要送禮物給他，這就曉得多少個宗教，我們準備多少禮物。什麼禮物？《大方廣佛華嚴經》，這一次我們帶《華嚴經》做禮物送給他們，這樣他就好問了；否則的話，沒有理由問，這是不禮貌的。我們是準備禮物來贈送給他們，他們一定會答覆，參與這個會議多少個宗教領袖，我們準備。現在印的《華嚴經疏論纂要》很多，就從布里斯本那邊運過去，交給Greame就行了，請他帶到會場，我們做為禮物來贈送。經典是中文的，希望他們好好的學中文，他才能看得懂，要不然他看不懂。鼓勵他，好事情，希望他們能夠多學一種語言，多學一種文字。告訴他這裡頭有真正的寶貝，要不好好的學，那寶貝在你手上，你也看不懂，那不是可惜！一定要好好的學中國文字，我們盡心盡力的幫助他們。

　　唯有諸佛境界最真實，那要怎樣才能契入？契入必須要「信解行證」，這四個條件要具足；一即是四，四即是一，才能入境界。我們今天學習，學了這麼久，為什麼智慧不開？是把這四個字分了家，所以變成什麼？變成什麼都不是。你說你信佛，自以為信佛，佛菩薩聽到搖頭。為什麼？信裡頭一定有解、有行、有證，那個信，佛菩薩會點頭。你只有信，佛法是什麼不知道，佛教你怎麼做也不曉得，你那個信不是真信，那個信叫迷信。所以不是佛菩薩講的信，佛菩薩聽了，怎麼會不搖頭？解，你讀經、你聽經，這意思真聽懂了嗎？你說我了解，佛菩薩也搖頭，沒有了解。真正了解，他就真正相信，他就真正肯做。佛教我們布施，我們有沒有做到？我們懂不懂「布施」這兩個字真正的意思？沒懂！因為沒懂，所以我們就沒做到。你懂得一分你會做一分，你懂兩分你會做兩分，你沒有做到就是證明你完全不懂，你怎麼能說你懂了？我們學佛把「信解行證」四個字分了家，各是各的，所以什麼都不是。

　　宗門常常教學，你們看語錄裡，老和尚問學生：「會麼？」這個話意思很深。會麼？什麼叫會？四個字合在一起就會了，信解行證融合在一體就會了，分了家是不會，會了的人開悟，豁然大悟。所以那一句話叫棒喝，人在這個關頭，這麼樣一問，豁然醒過來了，融成一體。信裡頭有解行證，解裡面有信行證，證裡面有信解行，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，那叫會了；一不是多，多不是一，沒會。佛法的難處在這個地方，佛法的容易處也在這個地方。換句話說，放下妄想分別執著就會了，不難；不肯放下真難，窮年累月得不到門路，找不到入門之處。由此可知，佛法的門徑，遇到高明的人指點你，你要當下會了，不難。

　　我二十六歲聞到佛法，很幸運，第一個指導我的人是章嘉大師，頭一天就把這個門徑告訴我：「看破、放下」。看破是這個事情你真的明白、真清楚了，放下是真幹，從哪裡幹起？從執著幹起，放下一切的執著，於世出世間一切法不再執著。這個話說起來容易，做起來很難，因為我們執著的面太廣太深，一點一點的放下。如果能一下放下，那這個人是上上根性的人，圓頓根性，他一切都能放下；中下根性的人做不到，中下根性慢慢放下。譬如布施，幫助別人，我們有的東西、多的東西，人家有缺乏我們幫助別人，先怎麼幫助？好的留到，壞的、不好的、舊的拿去布施，送給別人；已經很難得了，過去壞的、破舊的還要守住，還不肯給人。再慢慢進步一點，舊的東西留著，好的東西給人家，那是進了一大步。再進一步，自己忍飢忍寒，能夠犧牲，幫助別人，那就更進一大步，慢慢來。中下根性的人，不是上上根人，上上根人遇到的時候，他一下就可以做到，我們不行，慢慢做。我做了四十多年，還不斷的在做，還不錯，年年還都有進步，可見得這個事情難。

　　我們六根面對色聲香味觸法、名聞利養、五欲六塵，逐漸的放棄。你們同學們常常聽我講經，覺得我境界好像年年不一樣，最近講的跟過去講的也不相同，什麼原因？現在放下比從前更多，沒有別的。放不下是障礙，障礙你的智慧，障礙你的功夫，障礙你的德行。看破是智慧，放下是功夫，放下是福報，福慧雙修；看破是慧，放下是福，真正的福報是要放下，你才會得到。你要不肯放下，放下什麼？煩惱。你煩惱少一分，你的福報就多一分；你煩惱不肯放下，你哪裡有福？福才是樂，離苦得樂，你苦不肯放下，你樂從哪裡來？所以放下煩惱就是放下痛苦，你放得愈多就愈自在。這是佛教給我們的，我們不肯去做；換句話說，你對佛的教誨沒有理解。你懂了，懂得不夠透徹，還不能起作用，你還做不到，一定要認真去做。

　　高明的老師他有善巧方法，他勉勵你、督促你，希望你去做。我頭一次見章嘉大師的面，他把這六個字告訴我，他講六個字：「看得破，放得下」。我辭行，離開他的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我跟你講的六個字，你好好的去做六年。」這是善知識，他教你真做，他不是跟你講了就完了，囑咐你去做，而且要我做六年。六年紮下根，所以以後學教能夠有一點進步、有一點長進，都是得力於這個教誨。不肯認真去做，雖然跟李炳南老居士學經教，跟他學經教的人多，那麼多同學為什麼不能契入境界？沒有這個根底。我在章嘉大師會下得到這個好處，奠定這個基礎，以後到李老師那裡學經教不一樣。基礎教育比什麼都重要，世間人常講「先入為主」，先入為主就是基礎教育，影響你一生。所以我常常勸勉同修們，我講的都是實話、都是真話，必須從心地裡面把對人對事對物控制佔有的念頭徹底放下，這是放下障礙，放下業障。有控制一切人事物這個意思，這是迷惑，這是屬於無明；佔有一切人事物這個念頭、行為，那是造業。迷惑、造業後面就是果報，這個果報就是六道輪迴的果報，三途苦報。你能把這個念頭，把這些行為捨棄掉，你就不造業了。你就隨順自然、隨順法性，法性裡頭沒有迷惑，法性裡頭沒有造業。

　　《壇經》上說得很好，惠能大師講「本來無一物」。這就是告訴我們，我們自性裡頭本來沒有控制一切人事物的念頭，本來沒有佔有一切人事物的行為，本來沒有。可是現在有了，現在怎麼有了？現在迷惑了，所以控制、佔有這種念頭，都是從無明，從妄想分別執著裡面生出來的，但是妄想分別執著本來都沒有。我們要恢復本來面目，恢復本來面目就是諸佛菩薩，這個菩薩叫法身大士，在此地講就是諸佛。本來沒有的，你現在執著這個東西有，這就是把諸佛境界變成十法界、變成六道輪迴。十法界從哪裡來的？六道輪迴從哪裡來的？自作自受，不是別人變現出來給你受的。所以我們要曉得，一切過失都在自己，絕對不在境界。可是凡夫不了解事實真相，受苦受難怨天尤人，總以為這個災難是別人給我的，我自己沒有，這是絕大錯誤。生生世世無量劫來，你不能離開六道，不能離開三惡道，錯就錯在這裡，這是個根本原因。真正覺悟回頭了，知道境界裡一切人事物沒有過失，過失就是在自己錯誤的看法、錯誤的想法，這叫真的回頭，回頭是岸。

　　為什麼說境界沒有過失？我們要懂得，真正明瞭，你自己才肯定、才歡喜。境界是自心變現出來的，哪有過失？境界是我們自性的相分，《華嚴經》說得很好，十法界依正莊嚴「唯心所現」，千差萬別「唯識所變」。唯識所變是講因果，唯心所現是講心性，所以諸佛所說之理不外心性，所說之事不外因果，心性、因果都是自己負責任，與別人有什麼相干？這個大道理，你再要想不透，我們舉個比喻說，像作夢，每個人都有作夢的經驗，夢裡面有你喜歡的人，也有你討厭的人，也有想來傷害你的人。試問問夢中這些人從哪裡來的？不都是你自己變現出來的，你怎麼能怪夢中那些人來影響你？你不是迷惑？如果一旦發現了我在作夢，夢裡好人也是我變的，壞人也是我變的。能變的是自己，所變的是外頭境界，所變哪有過失？過失在能變。我們的善心變出夢中的善境界，惡心變成夢中的惡境界，為什麼常常變惡、不變善？那就證明我們的善念少、惡念多。為什麼在夢中常常受苦受難、受驚受嚇？那是自己不能控制。然後你再能回想一下，我們現實境界跟夢中有什麼兩樣？夢中遇到些大災大難，是我們自己沒有能力控制，阿賴耶識裡頭那些惡習氣的種子，我們沒有定、沒有慧，定慧能控制。沒有定慧，我們就是愚迷，愚痴、迷惑，意識裡這些惡習種子它自然起現行。種子是業因，外面境界是緣，所以就遇到這些不善境界現前。

　　明白這些事實真相，這事實真相叫大道理，我們從今之後不再怨天尤人，從今之後真正是會回頭了。回頭是反省檢討，所有一切不善的境界，都是自己不善的業因、習氣種子變現出來的，所以境界裡沒有好醜、沒有善惡。蕅益大師在《靈峰宗論》裡常講，諸位看看就明瞭了，「境緣沒有好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境裡沒有是非善惡。齊居士這回到此地來，送了我兩本《東天目山誌》，我翻了一翻，前面有一段寶誌公的法語，有十幾段講「不二法門」，真妄不二，邪正不二，善惡不二，是非不二，恩怨不二，那叫入不二法門。不二是平等的，邪正、是非、善惡有沒有？在我們心裡，不在外頭境界。你要是樣樣不曉得看自己的內心，完全看外面境界，你就錯了。是非善惡起來，一定不要看外，看內，觀音菩薩所以能夠成道，用的就是這個功夫。你們在《楞嚴經》讀到，他用的是什麼？「反聞聞自性，性成無上道」。什麼叫反聞？回過頭來看自己。我們今天一切都對外，「你對了，你錯了」，心裡念念起煩惱。觀音菩薩看到這個境界，他不看外頭，回過頭來看自己。看這個善，善心所起現行；看那個惡，惡心所起作用；他完全看裡面，他不看外面。看裡面，善心所、惡心所都是自性在起用，所以他能看到根源，這叫反聞聞自性。

　　外面境界清淨平等，永遠是清淨平等，決定沒有好醜，決定沒有善惡。我說這些話，只能對我們班上同學說，你們在佛法上有基礎，如果這個話給初學、外頭人聽到，這是什麼話？這簡直連是非黑白都顛倒了，那還得了嗎？這是高一個層次。佛法教初學，有教初學一套方法、一套原則；但是初學一定要不斷向上提升，要提升到佛的境界。所以教初學，它的宗旨是講因果、是講善惡，勸人斷惡修善。目的呢？離苦得樂的水平呢？是勸你、幫助你絕不墮三惡道；但是你出不了六道輪迴，你在三善道，不墮三惡道。三惡道苦，三善道樂，離苦得樂的水平就到此地，不高，這是對初學。但是這個教法，對於六道輪迴裡面的眾生確實就有很大的利益。佛不止於此，繼續不斷向上提升，教你破迷開悟。破迷開悟，那個境界深廣無盡，也要按部就班慢慢來，迷關一重一重的突破，不可能一次就突破掉。世間人迷入的事相太多，譬如有人迷在名上，好名，對於利看得很薄、看得很輕，名看得很重，幫助他突破這個關口；有些人對利看得很重，名不在乎。所以一切眾生對於世間事事物物、名聞利養、五欲六塵，迷惑染著不一樣，所以佛才說許多法門。最明顯的例子，你們大家都懂得五蘊、十二處、十八界，這是非常明顯的，說明迷悟狀況不一樣。五蘊色受想行識，迷於色法的，色法只講一個，心法講四個，這說明迷心法重，迷色法輕，講五蘊。十二處裡面跟五蘊狀況恰恰顛倒，迷在色上的重，迷在心上的輕；十二處是講六根、六識，六根、六識裡面只有意識是屬於心，其他的都是屬於色法。講十八界，這是心法、色法兩面都迷得很重。這是一個例子，是個大原則，是個總綱領，細說太多太多了，無量無邊。

　　我們面對著這些苦難眾生，了解他的根性。所以你們諸位年輕的法師要發大菩提心，為什麼？不發大菩提心，不開真實智慧，苦難眾生救不了。現代這些眾生，比以往教化難度超過十倍、百倍，這是真正的情形；你的智慧能力要比祖師大德，不能超過他們十倍、百倍，你們就擔負不了教化眾生的使命，你們就不能度眾生。這是既然出了家，也許出家的時候沒想到這些事情，糊裡糊塗出家，但是糊裡糊塗出了家，現在事實擺在你面前，你怎麼辦？總不能就是含含糊糊過去，這不可以的。出了家，就要接受、承擔起如來家業。如來家業是什麼？弘法利生。今天在這個時代，給諸位同學說，不學釋迦牟尼佛不行，要學釋迦牟尼佛的生活方式。所以今天我們說建廟蓋道場，你能度眾生？不能，一定要過釋迦牟尼佛托缽的生活。世間一般人對佛教徒、出家人，你們太有錢，那麼多供養，你幹什麼？頭一個就反感，他還能接受你的教誨嗎？今天我們去討飯，大家沒話說，你還有什麼話講？我們現在體力確實不如古時候人，古人樹下一宿，我們不行，我們會得病，會受風寒，所以我建議你們住茅蓬；茅蓬還不行，住帳棚。我建議大家住蒙古包，蒙古包是高級帳棚。我們住帳棚，我們托缽，一文都沒有，我講話你才會相信。十方供養哪裡來哪裡去，這個地方供養都歸這個地方，哪裡收的供養歸哪裡，一分都不帶，你要不能做出這個樣子，誰相信你的話？

　　所以我們一定要發大誓願，吃一切眾生不能吃的苦頭，幹一切眾生不願幹的事，你才能夠真正肩負弘法利生的事業，你才是佛陀真正的弟子。換句話說，煩惱習氣統統放下，名聞利養、五欲六塵沾都沾不得。我們不能這樣做，就不能做佛的出家弟子，就不能做佛的繼承人，續佛慧命做不到。所以前途無限的艱難，等於說佛法從頭做起。世尊當年在鹿野苑五比丘起家，你們同學們志同道合，五、六個人也像釋迦牟尼佛一樣，從頭開始，把佛法逐漸逐漸興旺起來。不發這種心，我的看法是沒有前途，頂多自己念佛求往生，做個自了漢；要想正法久住世間是不可能的，這都在乎同修們一念發心。今天時間到了，我們就講到此地。

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