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大方廣佛華嚴經　　（第九七六卷）　　2003/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0976

　　諸位同學，請看經文，大威光菩薩遇第三佛，請看經文：

　　【諸佛子。波羅蜜善眼莊嚴王如來入涅槃已。喜見善慧王。尋亦去世。大威光童子受轉輪王位。】

　　這一段經文裡面給我們講三樁事情：第一樁是『波羅蜜善眼莊嚴王如來』，他的化緣已盡，就是在這個地區、時間告一個段落，示現入般涅槃；八相成道最後第八相，示現入般涅槃；佛，我們世俗人講，佛過世了。『喜見善慧王』是大威光太子的父親，他的父王也過世了，這個時候也過世了，這是第二樁事情，老王過世。『大威光童子受轉輪王位』，這第三樁事情，大威光繼承他父親的王位，他父親是個轉輪聖王，他接著這個王位。遇第三佛經文比遇第二佛文要短得多，但是也分六個段落，這是第一個段落。我們再看第二段：

　　【彼摩尼華枝輪大林中。第三如來出現於世。名最勝功德海。】

　　這是第二段，二段跟我們說明這第三佛。大威光在一生當中，遇到四尊佛，前面兩尊佛是他做太子的時候遇到的，第三尊佛是他做轉輪王遇到的。這是第三尊佛，同樣也是在『摩尼華枝輪大林中』，跟前面兩尊佛一樣，都在一個地方出現，示現成佛。像我們釋迦牟尼佛，在菩提樹下示現成佛是同樣的意義。這裡面最重要的是表法的義趣，我們不能不知道。

　　第三佛的德號『最勝功德海』。清涼大師在註解裡面告訴我們，「立斯號者，功德海滿，無加過也」，文字不多，交代得很清楚。這一尊如來的德號，顯示功圓果滿，他的功德圓了，所以果報圓滿了，功圓果滿，沒有能夠再超過了。究竟圓滿就沒有辦法再超過了，好像我們夜晚看月亮，十五滿月，不能再超過了。十四的月亮還稍微有一點點欠缺，十五超過它；十五這個月亮，沒有再能超過它的。

　　如來怎麼樣成道究竟圓滿？沒有別的，功德圓滿。積功累德，我們要會學，要認真努力的去學習。我們的欠缺太多太多了，一百分的功德，我們連一分都沒有，這個要知道。何以說一分都沒有？我們煩惱裡面有瞋恚心，有嫉妒心。瞋恚、嫉妒，佛在經教裡頭做了個比喻，這是火。你看人在嫉妒、瞋恚的時候，血液上升，臉都是紅的；你看盛怒的時候，真的那個像是火，「火燒功德林」。功德是什麼？功德是戒定慧。心裡不高興，脾氣一發，戒定慧都沒有了。所以因戒得定，因定開慧，這個道理不能不懂。

　　所以福德好修，福德不會被瞋恚火燒掉，功德就沒有辦法了。功德，我們平常講的「真誠清淨平等正覺慈悲」，那都是功德。你看，你一生氣、一發火，這十個字沒有了，你得再修！所以要有人問你，你到底修行有多少功德？你得想想，從什麼時候開始沒有發脾氣，如果昨天還發了一場脾氣，你修積的功德只有一天；早晨發了一頓脾氣，那你修行的功德只有幾個小時，很不容易！瞋恚之火，太可怕了。

　　所以菩薩學習綱領當中，這重要的六個綱領，六波羅蜜最重要的，布施、忍辱這兩條最重要。布施供養是修功德，福德、功德都是靠布施供養去修。忍辱能保持，把你的功德保住；你不能忍，換句話說，隨修隨著燒，修一輩子沒有功德，充其量有一點福德而已。福德裡面帶著瞋恚、帶著傲慢，果報在阿修羅道。阿修羅也不錯，你要曉得你是哪一類的阿修羅。佛在《楞嚴經》上講得很好，阿修羅有四等，最高的天阿修羅，我們平常講六道，只講天阿修羅，其他三個不講；第二等的人阿修羅，第三等的畜生阿修羅，第四等的餓鬼阿修羅，地獄裡頭沒有。所以佛經裡頭也常常講五趣，五趣就是五道，就沒有六道，天阿修羅歸天道，就不再說阿修羅；就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，就是五趣輪迴。所以五道跟六道是一個意思，六道沒有多，五道沒有減少。

　　所以阿修羅有四等，你是屬於哪一等？通常阿修羅他有福報，他沒有德行，所以他仗恃他的福報，往往造作嚴重的罪業。因此阿修羅大概福報盡了，都是墮地獄。你普通人沒有福報，想做大的惡事，你沒有能力做。你看普通人，你要殺一個人，你要償命。大福德的人，他做了國王，做了大將軍，他殺多少人，他沒有罪。人間是沒有罪，死了以後，他那個罪業就發作了，果報在地獄、餓鬼、畜生。這是事實真相，我們不能不知道。

　　真正明白了，我們一定要聽佛陀的教誨，修行人最重要的是要修忍辱波羅蜜。《金剛經》上講得好，「一切法得成於忍」，那個「一切法」不但是包括一切佛法，包括一切世間法。一切世出世間法要想有成就就靠忍耐，你能忍就有成就，你不能忍，什麼成就都沒有，過去生中福報也不行，你不可能有真實成就。那修行就非常非常重要了。你要不忍，不能忍，你就沒有辦法精進，你就沒有辦法得禪定、開智慧，統統都沒有了。你所能做的，只可以做布施、持戒，修一點有漏的福報，太有限了。

　　我們看到諸佛如來的成就，圓滿的成就。圓滿的成就，一定有圓滿的忍辱波羅蜜。釋迦牟尼佛示現給我們看，他在沒有成佛之前，修菩薩道（我們今天講學佛），學習忍辱波羅蜜，人家稱他為忍辱仙人。其實那是菩薩修忍辱波羅蜜，遇到歌利王割截身體，真正沒有一絲毫瞋恚心，沒有一點點瞋恚的念頭，沒有一點報復的念頭，忍辱波羅蜜圓滿。

　　他被歌利王割截身體，冤枉！他不叫冤枉，他要叫一句冤枉，忍辱波羅蜜就不圓滿了，連這個念頭都沒有。是什麼念頭？歌利王這個善知識來考驗。忍辱仙人是學生，歌利王是老師，來考考學生，你的忍辱究竟到什麼程度。經過最嚴厲的考試，及格了，通過了，他證得究竟的佛果。所以忍辱仙心目當中，歌利王是他的善知識，幫助他提升的。歌利王害死忍辱仙人，有沒有罪過？跟諸位說沒有罪過，不但沒有罪過，他有功德。他把忍辱仙人把他提升，推上去了，使他達到究竟圓滿，給忍辱仙人做最好的增上緣，他的功德。

　　所以諸位要曉得，世出世間法這個是非沒有決定的標準，完全要看當時事實真相。假如歌利王殺害的不是忍辱仙人，殺害的是他沒有力量來抗拒，怨恨心存在，報復心存在，那歌利王做這個事情，那就是無量的罪業。他所殺害的這個人，心不服，仇恨在，將來來世遇到的時候，冤冤相報，一世一世的報復沒完沒了。這樁事情諸位可以去參考《安士全書‧文昌帝君陰騭文》，你看看前面，文昌帝君敘說他過去生中沒有遇到佛法，不知道這個道理，這報復心很重。生生世世幹什麼事情？都是報仇，報來報去，幾十世沒完沒了。那個報仇不僅僅是殺他一個仇人、一家的仇人，無辜的百姓遭殃。大的報復，發動戰爭。發動戰爭，你想想多少無辜的百姓遭殃？這個帳都要算在你頭上，真的是沒完沒了。

　　你要遇到一個真正修行人，修行證果的人，你對他這個傷害，過失很小，不在這裡結罪，沒有罪。這是不善的心，做了善的事，把修行人境界提升，他有沒有罪？他還有罪。罪在哪裡？如果他毀謗佛法，破壞真正修行人，讓一般信徒對佛法，對於這個修行人失掉信心，不再跟他學了，他的罪從那個地方結。斷許許多多眾生的法身慧命，這個道理你要搞得很清楚、很明白。

　　所以一個念頭，一個動作，影響很複雜。這裡頭有善有惡，有功有罪，業因果報，清清楚楚明明白白，一點都不會錯亂。善因當然得善果，惡因一定感惡報，因緣果報絲毫不爽。我們看諸佛如來，因圓果滿，非常值得我們尊敬嚮往。當然更重要的，我們要知道如何向佛陀學習，這個才重要。再看第三段：

　　【時大威光轉輪聖王。】

　　威光菩薩現在已經就轉輪聖王位了。

　　【見彼如來成佛之相。與其眷屬。及四兵眾。城邑聚落一切人民。並持七寶俱往佛所。以一切香摩尼莊嚴大樓閣。奉上於佛。】

　　這一段經文，清涼大師註解只有四個字，「威光往供」。第三尊佛出現了，大威光，我們現在可以說他是過來人，他一生當中前面經歷了兩尊佛，這是第三尊佛。見到如來示現成佛，這一尊佛在這個地區、在這個時節，與眾生緣成熟了。所以在這些地方，我們要知道學習。

　　佛度化眾生也是觀察，與他緣熟，他才能度脫眾生。這個緣熟諸位必須要很清楚的明瞭，這個地方的人見到他生歡喜心，願意聽他教誨。佛對他所說的，他們能信、能解、能行、能證，這叫緣熟了。緣熟，佛一定來，佛不來，緣沒成熟。我為什麼遇不到佛？說老實話，真的你遇到佛了，你對他打很多問號，你不相信，他給你講的你聽不懂，你也不會依教奉行。那佛來了之後，增長你的罪業，佛不幹這個事情。佛出現於世間，對眾生一定是幫助大家離苦得樂，決定不會增長你的罪業，叫你受苦。所以在這個時候他不來，什麼時候你真能接受，真能信解，真能行證，他來了。

　　從這個地方，他一生遇到四尊佛，可見得一切眾生跟哪個佛有緣，跟哪個佛沒有緣，這都是前生定的。過去生中，生生世世跟這個佛結了緣，一遇到佛，遇到他就歡喜。跟這個佛前世沒有緣分，他雖然成佛了，他能度別人，他度不了我，我跟他沒緣；別人相信他，我不相信他。這個情形古今中外是太多太多了。我們曉得這個事實，曉得這個道理，應當要學的，與一切眾生結歡喜緣。你結的緣愈多，將來你度的眾生愈多。你要不肯跟眾生結歡喜緣，你將來成佛，是個很清高的佛。為什麼？沒人得度，大家都不希望接近你。你的智慧、德能、相好跟其他的佛沒有兩樣，就是沒有緣。

　　結法緣比什麼都重要，特別是講經弘法的法師。我們過去親近李老師，李老師對我們常常講，要跟眾生結緣。我們那時都是窮學生，初初學教，用什麼結緣？李老師教給我方法，他老人家一個星期講兩次經，一次在慈光圖書館是星期三晚上，一次是在台中靈山寺是下午。他講經，聽眾都很多，我們結緣，在沒有講經之前，因為我們聽經位子是固定的，前面第一排。老師還沒有升座之前，我們跟大家結緣。

　　怎麼結緣？我們到門口做招待。這些聽眾來了，看哪個地方有空座位，我們帶他坐位，親切招待他，結緣。如果你還有一點小錢，你買一包糖果，一個人一個，結緣。再不然買一包花生米，一個人給兩粒，歡歡喜喜的結緣，方法很多。沒有錢的時候，合掌歡喜，歡迎你來聽經，替你找座位，來送你。舉一個例子。我們在物質生活最困難的時候，也給一切眾生結法緣，所以我們到那個地方去講經，喜歡聽經的人很多。為什麼？從前跟他結的小緣，就這麼回事情。如果你在這個講堂裡面，跟大眾接觸，端起架子，理都不理會人。你不理他，將來他也不理你，你講得再好，你真的開悟了，真的證果了，他不會來聽，他不會來供養你。

　　佛門裡頭有兩句話說得非常好，「修慧不修福」，不知道修福，不知道跟大家結緣；「羅漢托空缽」，證得阿羅漢果了，出去托缽沒人供養，天天挨餓。另外一個，是「修福不修慧」，也很糟糕，緣很勝，福報很大，沒有智慧；「大象掛瓔珞」，他到哪裡去了？他投胎投大象，國王所飼養的，滿身掛的瓔珞，國王騎在上面，果報不可思議。所以你要想將來你的法緣殊勝，對一切人、一切物，你都有真誠的愛心，照顧他們，為他們服務，你的法緣就殊勝了；盡心盡力去做，你的功德就圓滿了。我們做學生的時代，我的能力，全部能力只能買一包花生米，看到許多聽經的人，我一個人供養他一粒，圓滿的功德。為什麼？我只有這麼大能力，我都盡到了。

　　今天大威光他是轉輪聖王，這個福報大。太子供養，還不能完全自由，還要得到他父王同意，現在他自己做了國王，這個很自在。你看看，他看到最勝功德海佛示現成佛，『與其眷屬，及四兵眾』，這個「四兵眾」就是我們從前講的御林軍，保護皇宮的這個隊伍。這四種兵他有四類，有象、象兵，有馬，有車，有步兵。這是古時候在那個時代，帶著眷屬，帶著他的衛隊，這非常莊嚴。除這個之外，『城邑聚落一切人民』，城市村莊很多居民，也都跟著國王，在國王隊伍的後面。

　　『並持七寶，俱往佛所』，這是帶了許多的禮物，去供佛。每個人都盡他自己的心力，去拜佛，帶一點供養。國王的禮物是最大了，這裡說得很清楚，國王供養的禮物，是『一切香摩尼莊嚴大樓閣』，用我們現在的話來說，國王供養一個大道場給佛陀，在這邊講經說法教化眾生。轉輪聖王他有這個福報，有這個能力，供養一個道場。『奉上於佛』。再看下面第四段，第四段是六段裡頭最重要的一段。

　　【時彼如來。於其林中。說菩薩普眼光明行修多羅。】

　　『菩薩普眼光明』，這個字還是念去聲，動詞，行，『普眼光明行修多羅』。「修多羅」是經，這個經題叫做普眼光明行。

　　【世界微塵數修多羅而為眷屬。】

　　前面講的這是佛在這個世間教化眾生，主經、主法門，他的眷屬就是附帶的、附屬的，那太多了。像釋迦牟尼佛在我們這個世間教化眾生，主經，《大方廣佛華嚴經》，這是主經，其他四十九年所說一切法，祖師大德常常說，都是華嚴眷屬。這尊佛講的是不是《大方廣佛華嚴經》？是的。名字不一樣，跟前面我們在第二尊佛裡面所讀到的，他所講的經，我們在經文上看到，「法界體性清淨莊嚴修多羅」。「法界體性清淨莊嚴」，清涼大師講，就是大方廣，法界體性就是大方廣；清淨就是佛；莊嚴就是華嚴。名稱換了，內容完全相同。

　　這尊佛所講的也不例外。我們看清涼大師註解，註解裡面講這一段「佛為說經」。「時彼如來下」，這個就是指這一段的經文。這段經文說什麼？「佛為說經，見普法故，名為普眼」。諸位想想，普眼是不是大方廣？確實，確實是的。「見普法故」，世出世間一切法，都見到了，都明瞭了，都通達了。

　　「以慧為性故曰光明」。慧是靈明覺知，一切法的自性。一切法的本性是什麼？就是戒定慧裡面的慧。在中國經教、祖師大德註疏裡頭，常講的靈知心。那是自性裡頭本來具有的般若智慧，這個法爾如是，本來就是這樣的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，遍虛空法界。一切諸法，唯心所現，就是這個智慧，靈明覺知的智慧所現的。所以它是一切諸法的本體，我們想一切諸法有沒有靈性？有。《楞嚴經》上講得很清楚、很明白，「一切因果世界微塵」，大的講世界，小的講微塵，「因心成體」，它的本體就是靈知。

　　所以一切諸法跟一切眾生（有情眾生），確實感應道交；我們心行善，所有一切萬物都善。所以佛在經上常說，菩薩成佛的時候，看大地一切眾生同成佛道。這話是真的是假的？真的，一點都不假。大地眾生同成佛道，我為什麼沒成佛道？我在菩薩心眼裡面已經成佛道了，我自己沒成佛道，都是事實真相。他那個心，他心是純淨純善，一切萬物在他心目當中，都轉變成純淨純善。就像日本人拿這個水來實驗，純淨純善的人去觀察這個水的結晶，那個結晶是美到極處。換一個人，心地不善、不清淨，他去看的時候，那個水結晶很不好看，很難看。就這麼個道理。

　　一九八二年，我在香港講經，聖一法師告訴我，他在不久之前，跟幾個道友，也都是出家人，到普陀山去朝山。在梵音洞拜觀音菩薩，求觀音菩薩示現。三個人都在洞門口拜，拜了半個多鐘點，觀音菩薩出現，非常歡喜。離開梵音洞之後，這三個人就問：看到觀音菩薩了？看到了。觀音菩薩像什麼？像莊嚴！聖一法師講，他看到的像，觀音菩薩是金色身，戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子一樣，戴毘盧帽，全身都是金色的，帽子也是金色的，他看到的。另外一個人，問他：你看到是什麼樣子？他看到是白衣大士，不是金色的。第三個，問他：你看到什麼？他看到是個比丘，和尚，出家和尚。你看，三個人同時看觀音菩薩，各人看的不一樣。他所見的觀音菩薩，「唯心所現，唯識所變」。各人的善根不相同，所以現的相不一樣。同時現的，三個人同時看的，居然各人看的不一樣，都看到了。也有人在那裡拜，拜很久什麼都沒看到。那是什麼？那是心不清淨。不真誠，不清淨，不善，你什麼都看不到。

　　你們想想，跟這些科學家在顯微鏡裡看水結晶，是不是一個道理。這樣我們才真正肯定、明白，一點都不懷疑了，「相隨心轉」、「一切法從心想生」。宇宙之間，六根所對的一切萬象，確確實實「唯心所現，唯識所變」。不是外頭真有，是自己性識變現出來的，自己受用。各人性識不相同，各個人變現的境界受用不一樣。雖然講共同，講共業，共業裡頭還是不共。怎麼曉得？譬如晚上我們看月光，去賞月，那不是一樣的嗎？有人賞月的時候非常歡喜，有人賞月非常悲哀。那什麼原因？共業裡頭還是有差別，只不過我的業跟你的業有相似之處，絕對不是完全一樣的。

　　這些道理統統在《楞嚴經》上，《楞嚴經》講的同分妄見、別業妄見，就是說明這個道理。是不是有真正共同的？有，只有到成佛，那是真正完全相同，佛佛道同。為什麼？佛的心純淨純善，不夾雜絲毫不善不淨，那個現的相完全相同。等覺菩薩還不行，為什麼？他還有一品無明沒破。那這一品無明，各個也不是完全一樣的。所以等覺菩薩在一起，同分，可以說是非常非常接近，並不是圓滿，不是完全一樣；完全一樣，一定要到成佛的境界。這些理、事你明瞭之後，你就不會有疑惑。

　　疑是修行人的障礙，因為你有疑，你的所知障破不了。所知障肯定牽涉到煩惱障，這兩種障，它有彼此有關聯的，並不是完全獨立的。煩惱不能斷，我們定慧就不能夠增長，這是一定道理。所以我們從這裡「普眼光明」，下面還有一個「行」。現在時間到了，下一堂我們接著講。

　　諸位同修，請看威光菩薩遇第三佛，遇第三佛第四段佛為說經。請看經文：

　　【時彼如來。於其林中。說菩薩普眼光明行修多羅。世界微塵數修多羅而為眷屬。】

　　這一段非常重要。如來為大威光菩薩大眾說的是什麼經？經題，這是經的總綱領。主經經題叫「普眼光明」，『菩薩普眼光明行』。清涼大師不但在《疏》裡面，跟我們把這個意思說出來，還怕我們不能夠理解，所以他後面還有《鈔》，《鈔》也是清涼大師自己作的。疏是註經的，鈔是註疏的，所以叫疏鈔，鈔就是註解的註解。

　　我們來看《疏》裡頭說「見普法故，名為普眼，以慧為性故曰光明」。這是解釋什麼叫普眼，什麼叫光明。《鈔》裡頭講得詳細，「見普法故，名為普眼者，此釋經名，而有三義」。第一個「約所見稱普，言普法者，一具一切，一一稱性，同時具足等，斯即十眼之內，一眼之能，經云一切智眼見普門法界故」。清涼這樣跟我們一說，我們就清楚多了。他引經據典，證明他所說的意思跟經義相應。前面這兩句話非常重要，「一具一切，一一稱性，同時具足」，這十二個字比什麼都重要，這十二個字是宇宙萬法的真相。

　　所以我們講法界虛空界，法界虛空界在哪裡？你看看從前禪宗，禪宗大德考驗學生，這個學生功夫成熟了，明心見性了。測驗測驗你，是不是真的明心見性？隨便出一個題目問你：真性在哪裡？學生絲毫不考慮，真的是隨拈一法，表示一下。老和尚看了，點點頭，這考試通過了。他真正懂得了一具一切，任何一法都圓滿具足一切法。

　　我們在《華嚴經》前面讀到，一微塵裡面具足遍法界虛空界。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛菩薩九界眾生，在哪裡？一微塵。你要想，那一微塵裡頭還有沒有微塵？當然有。一微塵裡面的一微塵，具不具足一切法？同樣具足一切法。重重無盡，無量無邊，這是性德，法爾如是，這個境界叫不思議解脫境界。沒人懂！誰能入？前面我們讀過，法身菩薩都不能入。這前面經裡面告訴我們，普賢菩薩能入。我們今天學普賢行，那我們也是普賢菩薩？是的，普賢菩薩，小菩薩不行。什麼樣的普賢菩薩能入？當位普賢，當位是等覺，等覺菩薩能入。十地以前的叫位前菩薩，他不能入這個境界，重重無盡的法界。這是我們在《華嚴經》上讀到的。

　　所以，我們現在曉得這回事情，今天科學的發現，比佛經上講的這個事實真相，還有很大的差距。什麼時候能在一微塵裡面看到世界，看到圓滿的法界虛空界？現在科學看到水裡頭的結晶，這是很粗、很粗的現象；極其微細的，沒法子。可能是每一個結晶體裡面，那個粒子裡面所包含的是法界虛空界，這是我們從《華嚴經》經教裡面來推想，應該是這樣的。你說為什麼原因？一一稱性。

　　一具一切是現象，一一稱性是原理。為什麼會有這個相？告訴你一一稱性。《華嚴經》到後面說出來，「唯心所現，唯識所變」。心識都是性，它一一稱性，所以同時具足，它不是有相隔，同時。像聖一法師這三位法師在潮音洞拜觀音菩薩，看到觀音菩薩現身，同時。同時具足一切法相，所以各個人看的不一樣。假如我去看跟聖一法師一樣，聖一法師看到完全是金色身，我也看到金色身。這兩個金色身是不是一樣的？跟你說肯定不一樣。你細心觀察，不會一樣的。

　　正如同日本的科學家，這麼多年來，在顯微鏡底下觀察水結晶的圖案，他說從來沒有發現兩個圖案是相同的，道理在此地。到什麼時候才看出相同？兩尊佛去看是相同的，佛佛道同。不是在究竟果位上，看不到完全相同；能夠看到相似，不能看到完全。這個道理在此地，這個《鈔》裡頭講的。下面這句話說得好，「斯即十眼之內，一眼之能」，這句話說得好，很不容易。他下面引經作證，「經云，一切智眼見普門法界故」，普門法界，普遍法界，平等法界。十眼之內的一眼，這個一眼是一切智眼。一切智眼，如來果地上證得的。這是普眼三個意思裡頭第一個意思。

　　再看第二個意思，「況一眼即十眼，融無障礙」。「約能見稱普，如五眼中佛眼，四眼入佛眼，皆名佛眼」。《金剛經》上講佛有五眼，這個常識同學們都知道，肉眼我們都有，我們凡夫都有肉眼；天眼，我們沒有，天人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到如來有佛眼。如來是五個眼都有，如來是佛眼，那其他的四個眼統統是佛眼；如來的肉眼也是佛眼，天眼也是佛眼，慧眼、法眼都是佛眼。你明白這個道理，菩薩沒有佛眼，菩薩有法眼，菩薩的肉眼也是法眼，菩薩的慧眼也是法眼，菩薩的天眼也是法眼。阿羅漢的肉眼、天眼都是慧眼。這是第二個解釋。一眼就是十眼。為什麼？圓融，沒有障礙。所以他能見一切法，能見遍虛空法界，能見微塵裡面的法界虛空界，能見重重無盡的法界虛空界。

　　清涼在這個地方舉例說明，使我們更容易理解，「如四河入海，無復河名，而具河味」。這是個比喻。譬如在中國黃河、長江、閩江、粵江，在陸地上分得很清楚，統統流向大海，流到海裡面去了，就不叫長江水、黃河水，就不叫了，都叫海水了。這是用這個比喻來說，到如來果地上，佛眼所有一切眼都叫佛眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼統統叫佛眼，不再叫其他的名稱了，用這個比喻來說明。

　　「金剛經云」，再引經為證，「如來有肉眼不」，這個字不能念不，要念否。「如是世尊，如來有肉眼，乃至如來有佛眼不。如是世尊，如來有佛眼」，這用《金剛經》的文句來做證明。「今十眼亦爾」。《華嚴經》上講十眼，十是代表圓滿。十眼，任何一眼都具足其他的九眼，所以「隨一具十」，一即一切，一切即一，我們要明白這一個事實真相。下面還說「而諸教唯佛眼具五，餘四則無」。這是一般教下裡面常說的，佛眼具足五眼，這大家承認，其餘這個四種就好像不具足。

　　「今因果之人，皆許一眼，即具十眼，不唯後勝具於前劣，若一不具十，則非普眼」。清涼在此地為我們說出，《華嚴》圓教的說法，圓教的看法。我剛才跟大家說的，都是圓教裡頭的講法。阿羅漢、菩薩這是因地的人，如來是果地的人，果地的人，佛眼具其他的，四眼都融入佛眼，都叫佛眼。所以我住在因地裡面，菩薩法眼，菩薩的慧眼也是法眼，天眼也是法眼，肉眼也是法眼，圓教說的。圓教說的是真實圓滿法。《華嚴》一切是用「十」表大圓滿，所以《華嚴經》裡頭獨說十眼。大乘經裡面通常只講五眼，沒有講十眼的。十眼，這個地方《鈔》裡頭也引出來了，我們在此地都能夠讀到。

　　「言十眼者，離世間品說」。這《華嚴經》第三十八品「離世間品」，裡面說十種眼：第一個是肉眼，第二個是天眼，第三個是慧眼，第四個是法眼，第五個是佛眼。這是一切大乘經上說的。它後面又加了五個，第六個智眼，第七個光明眼，第八個出生死眼，第九個無礙眼，第十個一切智眼。一切智眼，前面說過，這個引經說「一切智眼，見普門法界故」，這都是「離世間品」的經文。這十種眼名稱我們讀過了，顧名思義，我們有一個概念；詳細的講解，等講到「離世間品」這一段經文，一定跟大家細說。這是普眼第二個意思。

　　這第二個意思裡面，最重要的我們要記住，「一即是多，多即是一」。就是這裡開頭所說的，「一眼即十眼，融無障礙」。所以在如來果地上，這十眼無論稱哪一個眼，無不是一切智眼，一切智眼是究竟圓滿。唯獨如來果地上證得一切種智，一切種智是自性裡面的圓滿般若智慧，完全透露出來了，一絲毫障礙都沒有了。它起作用就叫眼，不起作用，不用的時候叫智，用的時候叫眼，普眼的意思。所以從這些地方來看，我們的智慧太小了，小得不能再小了。也顯示出來，我們愚迷是多麼的嚴重。

　　十眼是自性本具，一切眾生自性是平等的，一切諸佛如來有，我們每個人都有，一切眾生也都有！為什麼我們今天變成這個樣子？世間人講恥辱，還有比這樁事情更恥辱的嗎？沒有了。中國古人說得好，「知恥近乎勇」，人不知恥，沒有前途，沒有出息。知恥的人才知道發憤圖強，勇猛精進。我應當要跟佛看齊，應當跟佛一樣，這才對。怎麼可以說，甘心淪落成個凡夫？甘心做凡夫，還以為不錯，這是真正不知恥。

　　我有一次在美國德州休斯頓講經，蔡念生老居士的公子，他是個大學教授，跟我在一起吃飯。談到我們今天社會的動亂，人性不善。他說：總的來講，就是不知恥。我很同意他的說法，當時我們兩個談得很投機。只要人知恥，知恥就是我們中國人俗話常講「有良心」，社會就有前途，就有救了。人到沒有良心，不知恥，這社會災難無窮，說恢復正常那不是容易事情。當時我們就想到恥是八德之一，我們現在印的《德育課本》，課程就根據八個字排的，孝悌忠信禮義廉恥。人不能不知恥，尤其是讀書人，學佛的人就更不必說了。你要不知恥，你不能夠證果，你決定不能夠勇猛精進，你怎麼會認真學佛菩薩？這個字，關係大！

　　所以我們商量，我們來提倡，辦一個學社，這個學社的名字就叫知恥學社。非常好！我就請他：你有時間寫一個緣起，知恥學社的緣起。我們大家制定一個知恥學社修學的綱領，在世界各地提倡。但是我離開美國這麼多年了，再沒有聯絡了。這個事情雖然停下來了，但是這個動機非常之好。要重建世界倫理道德，無論是世法、是佛法，真的要從知恥做起，這是一切善法的大根大本。一個人到不知恥，那是沒法子救了，諸佛菩薩來都幫不上忙。真的是看著他墮落，看著他作惡，醒不過來。所以他這幾句話是非常非常重要。

　　我們再看《鈔》裡頭講第三個意思，「眼外無法，方真普眼」，這是解釋《疏》裡面這兩句的，「約心境互收，方稱普眼，此上標也」。把一切法，真的都收入眼底，無所不見，無所不明，無所不知，這才真正是普眼。能見是心，所見是境，心境互收，就是心境交融。境在心中，心在境中，這是事實真相。心要不在境中，境何以有靈知？相何以能存在？

　　古大德還有一個比喻，用金來做比喻，譬如以金作器，器器皆金。我們用金做成，現在人講做成金器，首飾。我們有一個同修，也是常常有往來的，他做珠寶，他做假的，假珠寶，這個假珠寶是鍍金的，非常漂亮。我到他的展覽室去參觀，大概有兩萬多不同的品種，他的樣品。去參觀的時候，琳琅滿目，美不勝收，他銷全世界，價錢很便宜，丟掉不心痛，人人都喜歡。實在講，比真的還美、還漂亮。他的生意做得很好。從前館長在的時候，館長一起去參觀，他送館長不少，館長隨自己喜歡的挑了一些，統統都是鍍金的，都是金。金在哪裡？金在器裡頭。器在哪裡？器在金裡頭。金跟器不分家，是一不是二，就跟這個比喻一樣。

　　一切智，一切智在哪裡？一切智眼，在一切法裡頭。一切智眼就是一切法，一切法就是一切智眼。心在境中，境在心中，它確實是一體，它不能分的。我們今天講精神跟物質，精神物質你能分得了家嗎？分不了家。精神好比是金，物質好比是器，離開了金，沒有器，離開了器，金也不能獨立生存。

　　所以一切萬物，佛經上講的「世界微塵因心成體」。世界是大的，微塵是小的，從哪裡來的？心現心變的。心在哪裡？心就在這裡頭。大而世界，小而微塵，統統是心變現的。它不是心是什麼？所以宗門測驗學人，學人真的悟了，隨拈一法，無不是，真的契入了。入了之後，這曉得我們身體每個部分，每個細胞，頭髮、指甲，這是什麼？因心成體，它有靈知。你把頭髮、指甲剪下來，你放在顯微鏡裡面去觀察，你看它有沒有結晶？你看它對於外面境界有沒有反應？我們的心善良，它一定反應非常美的畫面；我們有瞋恨心、嫉妒心、不善的心，它的反應一定是很不好看的。所以不僅僅是水，一切萬事萬物，因心成體。我們從一個實驗，一切都明瞭了。

　　所以佛在經典上講的這些道理，古時候這些大德們，他們能夠悟入，真的比我們聰明，我們在這一點趕不上他。但是現在有些科學技術，幫助我們悟入，這是那個時候人沒有的；我們很幸運，科技幫助我們開悟。科技幫助開悟，實在講，你自己也有相當功行，然後再得科學這一證明，你就完全通達了。你自己如果沒有相當基礎，科技研究東西擺在你面前，還是不能悟入。

　　不能悟入最大的障礙，這是我常常講，你的煩惱習氣不能放下。特別是你不能放下你的成見，這是真的嚴重障礙。換句話說，你不能夠虛心學習。心要虛，心要空。空，它就靈；虛，它就覺悟了。每一個人的心、一切眾生心都是靈明覺知，活的不是死的。為什麼靈明覺知沒有了？變成這樣的愚鈍？迷失了真心，迷失了靈明覺知，就變成冥頑不靈，變成迷惑不覺，搞成這個樣子了。這是我們要認真反省，要改過自新。不能改正過來，這是真正的恥辱，不但是對不起佛菩薩，對不起自己，對不起自己的真心，對不起自己的本性。怎麼會搞成這個樣子？

　　下面「以諸緣發見，即緣名為根」。這一句清涼大師有講解，在《鈔》裡面，這是「別釋所以」。所以是所以然的道理，前面跟你講的當然之事。你知其當然，不知其所以然，你的疑惑沒有能拔除。所以大師非常慈悲，再特別跟你解釋所以然的道理。《鈔》裡頭說「如大乘法師，以九緣發識，眼根名眼，餘不名眼」。九緣生識是法相唯識裡面所說的。這個大乘法師，就是指法相唯識這一個學派的他們的主張，他們的看法、說法。說「今則例之」，以這個來做例子。

　　「眼根能發識，眼根得名眼，空明能發識，亦得同名眼，餘六例然」。這個講法，這是華嚴宗的說法，圓教的說法，就跟前面這個意思一樣。譬如一般大乘經裡面講五眼，五眼最高的、最圓滿的，佛眼。絕對不是說只有佛眼才稱為佛眼，四眼融入佛眼都稱為佛眼。所以在如來果地上，如來的肉眼，我們稱佛眼，天眼也稱佛眼，慧眼、法眼都稱佛眼。「離世間品」講十眼，十眼最後一切智眼，前面九條都入一切智眼，每一個眼都可以稱為一切智眼。這個意思圓了，圓融了，確確實實能破我們的妄想分別執著。

　　人不能夠圓悟，圓滿的覺悟，障礙在哪裡？障礙就是分別執著。所以經教，學經教為什麼要老師？我自己看《大藏經》，難道不能成就嗎？真的不能。不能的原因在哪裡？因為自己有分別、有執著。佛在經上對這個人是這個講法，對那個人是那個講法，佛無有定法可說。你要是看多了，你妄想起來了，佛說法前後矛盾，怎麼一會說空，一會說有？到底是空還是有？障礙就來了。這個時候就需要好的善知識、好老師來幫助你。

　　佛說一切法，說法不一樣，對象不相同，肯定是圓融的，肯定是無礙的。你要入圓融，入無礙，你才真正入境界，真正得了普眼。稍稍有一點疑惑，有一點分別執著，你決定得不到。所以大乘法不是一乘法。為什麼要說大乘？有一類大乘根性，你先跟他講圓融，講一即是多，他聽不懂，他沒辦法接受，跟他講大乘，他能接受；你跟他講肉眼不是天眼，天眼不是法眼，他能接受。為什麼？他有分別有執著。

　　五眼圓融，十眼圓融，真的，圓教根性的人，他才能接受，聽到他不反對，別人不行，所以這種根性的人不容易。唯有這種根性的人，大心凡夫是華嚴教的當機，普通人還是做不到。這個我們不能不知道。九緣發識這個例子也非常之好。現在時間到了，我們下一堂課，再繼續一同來學習清涼大師的開示，就是《鈔》裡面這段文。

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