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大方廣佛華嚴經　　（第一三一九卷）　　2004/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1319

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」經文，文殊菩薩問的第一句開始，我們把經文念一遍：

　　【佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。】

　　經文到這裡是一段。這一段是文殊菩薩問的，這個問的意思很深，下面有十首菩薩以偈頌來為我們解答。問的意思很深，清涼大師有詳細的註解，我們今天採取的本子是《纂要》，《纂要》裡面就是節錄清涼大師《疏鈔》裡面重要的開示，這是便利於初學，因為我們如果依照《疏鈔》來學習，時間就更長了。好在我們希望，這是清涼大師給我們提綱、提示，我們學習應當細心去體會。尤其重要的是要把這個經典的教誨，如何落實到現在人的日常生活當中，我們才能夠得受用。如果經教與我們日常生活脫節，學起來就會感到枯燥無味，沒有利益。這不但在佛法，世法也不許的，世出世間聖賢的教誨沒有不著重契機契理。

　　清涼大師在解釋裡面，就是疏文，這一段經他分成三段。第一段，「初佛子下，立宗案定」，先把宗旨確立，在經文就是『心性是一』這一句，這一句是第一個段落。下面這是問題，這是第二，從第二句『云何見有種種差別』。第二，「云何下，設難相違」，這就來問難了，為什麼它相違背？「心性是一」就不應該相違背，為什麼相違背？這個問題現在人講尖端問題，非常非常尖銳。我們看到這一問一答，只要我們冷靜下來，不要有意見。最怕的是自己有妄想、分別、執著夾雜在其中，你就聽不出所以，在佛門裡面講，你就不會開悟；放下妄想、分別、執著，一心諦聽，他會開悟。

　　所以，你能不能聽懂，能不能悟入，經典上常常講「諦聽諦聽」。什麼叫諦聽？用現在的話來說，就是一心專注，不可以一心二用，一心二用是妄心；專心的聽，一心諦聽，你就會有悟處。悟處有淺深、有廣狹不相等，有人悟得很深，悟得很廣，有人悟得比較狹窄，悟得比較淺。這什麼原因？還是諦聽裡頭有差別。諦聽裡面譬如說有十分專注的，有八分專注的，有六分專注的，這就不一樣，他所得的也不相同。正是印祖在《文鈔》裡頭他老人家常說，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬就是諦聽，用在聽講上，誠敬用在聽講就是諦聽，這個道理要懂，要認真學習。

　　可是我們凡夫說得容易，做起來真不容易，這什麼原因？毛病、習氣太重，總是喜歡去攀緣。幾個人能夠把攀緣心收回來？真的不多見；有真的是確實有，不是沒有，太少。凡是能夠把心收回來的，沒有不成就，《孟子》裡面所謂的，「學問之道無他，求其放心而已」。成就的人心地清淨，凡夫心地不清淨，很容易觀察得出來。眼看看東、看看西，到處去看，耳到處想去聽，六根總是往外面跑。儒、佛，特別是佛法，教我們怎麼用功？觀世音菩薩教的是最好的原則，「反聞聞自性，性成無上道」。眼睛不是往外看嗎？你看觀世音菩薩怎麼看法？往裡面看，不往外頭看。耳朵往外聽，不向外聽，往裡面聽。裡面是什麼？六根的根性，這個法子太高明了！一部《大佛頂首楞嚴經》就是講這個道理。

　　我在年輕的時候，在台中跟李老師學《楞嚴》，其實我到台中去想學一部大經。那個時候自己準備的是《法華經》，所以我帶了十幾種《法華經》的註解，學經需要參考資料。到台中見了李老師，把自己的願望向他老人家報告，他就說了，我現在找不出時間來教你，忙得不得了！這個情形我知道，過去我曾經跟過他，沒有出家之前跟過他，現在出家之後希望再跟他學一部大經。他告訴我，現在正在講《楞嚴》，《楞嚴》也是一部大經，分量跟《法華》相當。而且這兩部經在大乘教裡面知名度也是非常高的，所謂是「開慧的楞嚴，成佛的法華」。這個意思是說，開智慧要讀《楞嚴》，成佛要讀《法華》，這兩部經的分量相當。他說我現在正在講，你就不如學《楞嚴》好了。

　　我聽了以後也很歡喜，我說好。可是《楞嚴經》手上沒資料，找不到參考書。在台灣只有兩種，一種是香港這邊印的，圓瑛法師的《大佛頂首楞嚴經講義》，可以在台灣買到；另外一種，好像是台南哪個書局一下都想不起來，《楞嚴經直解》，是台南那邊翻印的，《楞嚴經直解》，什麼人著作的不知道。就這麼兩種參考書，我也很快的委託朋友找到了。我說好！跟老師學《楞嚴》。這就想起香港有一位法師，「香港佛經流通處」很有名，智開法師。我那時候以為智開是個老法師，剛剛到這邊來參觀，你們諸位都看到了。我就寫信給他，我跟他不認識，寫信給他，現在想學《楞嚴》，有個老師來教我，希望有關《楞嚴》古大德的註解我統統都要，你有沒有辦法給我蒐集？他到處去找，在一年半當中找到了二十多部，都是木刻版本的線裝書，我歡喜得不得了。

　　一九七七年我到香港來講《楞嚴經》，我特別去拜訪他，這一見面才知道他很年輕，他不是個老法師，跟我同年，還小我幾個月，我們就這樣交了朋友。他對我非常的照顧，那個時候我初出家，沒人供養，生活非常清苦。這麼多書寄給我，我沒有辦法付錢，他很好，他說淨空法師，你什麼時候有錢你什麼時候寄給我，你所要的書我盡量找，找到馬上就寄給你。所以他對我的修學幫助很大，今天看到我們有一點成就，他歡喜得不得了。身體還算不錯，只是行動不方便，行動不方便應該是缺少運動，他說確實如此，缺少運動。

　　我們同年出家的很多個，在美國的，有浩霖法師，紐約的浩霖；妙峰，妙峰好像是在ＤＣ那裡；在洛杉磯的印海，這我們都熟；中國大陸一誠老和尚也同年，現在是佛教會的會長；還有個傳印法師，也是同年。我在紐約，浩霖給我算算，有七、八個，其他的我都說不上來了，有七、八個。還有星雲法師，星雲法師同年。很多個，這些我們都很熟，年輕的時候都常常在一起，可以說每個人都有成就，都值得尊敬。今天難得他來看我，我們受人家的恩惠，得到人家的幫助，他今天來看看，也來檢查這些年來的成果，所以我們見面非常的歡喜。

　　清涼大師在此地給我們分成三段，段落非常的顯明。在第一段裡面，上面一堂跟諸位說過，心之性就是如來藏，「心即性故，是自性清淨心也」，這個上一節講得很詳細。又說「妄心之性，無性之性，空如來藏也」，講到空如來藏，就會講到不空如來藏，有空、有不空，還有空不空如來藏，這三個名詞很難懂。為什麼？無論是講空或者是講不空，後頭是如來藏。如來藏不是物質，也不是精神，到底是什麼？宗門裡一句話說，「說似一物即不中」，沒有辦法比喻，沒有辦法形容。只有真正契入，正如古德所說「如人飲水，冷暖自知」，你沒法子說出的。即使佛給我們說，祖師大德給我們說，也只能說個輪廓，像中國的國畫裡面所謂烘雲托月。月亮畫不出來，畫什麼？畫雲彩，雲彩裡面露一塊，白的，「這一塊是月亮」，烘雲托月。這是個畫畫的方法，用這個來比喻個幾分相似，比喻成完全相同的是決定做不到。

　　所以，我們從這裡面去體會，體會不得也沒關係，不要求，愈求愈訛，不能想，愈想愈錯。能聽懂很好，聽不懂就不要去作意，為什麼？你再過幾年就會懂，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，你念書念十遍、八遍，一百遍、一千遍，意思就明白了。什麼原因？這是什麼道理？古人講，這是不是佛菩薩加持的？也可以這麼說。實際上是什麼？你心定了。譬如說你讀十遍，心沒定下來；讀一百遍，有那麼一點影子，還是定不下來；讀一千遍，心定了，定能生慧！這個慧是根本智。有根本智，我們六根接觸六塵境界就起後得智。後得智是什麼？不要學，自然就明白，一接觸就明白，這是什麼原因？你有根本智，你沒有根本智做不到。

　　所以在現代這個時代，真正有智慧的人我們見不到了，世智辯聰之人很多，這社會上很多，真正有智慧的人見不到。佛門裡面，沒聽說哪個開悟，從前倓虛老法師在香港辦了個佛學院，「華南佛學院」，智開法師他們都是學生，上次來的聖懷、暢懷，都是倓老的學生。倓老是天台宗的一代祖師，我跟他沒見過面，一九七七年我到香港來講經，他老人家已經往生。他是念佛往生淨土的，真的坐著去的，雖然生病他還是坐著走。我聽過他開示的錄音帶，佛七開示，有這麼一盤。他老人家是北方人，話不太好懂，我大概只能聽懂個六、七成。我有耐心，我聽了三、四十遍，終於把他所講的這一個半小時統統能聽清楚。所以要有耐心，沒有耐心不行。

　　他在這個開示裡面講，中國在近代，他在一生當中見到，親眼見到、聽到，學禪得禪定的有，開悟的一個都沒有。諸位想想，他說在當代，那個時候禪宗有虛雲老和尚、來果禪師，都是那個時代的。倓老講他們得禪定，你看一入定，一、兩個星期才出定，這不是假的，得禪定的。我們看《虛雲老和尚年譜》，他在定中上升兜率天聽彌勒菩薩講經，看看裡面還有兩、三個熟人，已經往生的，在兜率天，在兜率內院，這都有記載。得禪定，沒開悟，那樣深的定功還不能開悟，你才曉得這個事情不是一樁容易事情。開悟就成佛了，所謂是大徹大悟，明心見性，這就是《華嚴經》圓教初住菩薩，就到這個地位，沒有開悟的人不到這個地位。虛老和尚我們非常尊敬他，他的願望是生兜率天，我們相信他一定會得到。沒去之前，在定中已經到達兜率天了，當然是決定沒有懷疑。

　　生兜率不容易！要修的是唯心識定。兜率雖然距離我們近，只是在欲界第四層天，極樂世界距離我們遠，十萬億佛國土。所以有很多人看我們念佛求生淨土覺得奇怪：近的不去，你為什麼到遠的去？他不知道，近的這個地方門檻太高，我們程度不夠。就像念大學一樣，這個學校很近，離你家很近，但是它入學需要的分數很高，你達不到這個標準；另外一個大學雖然很遙遠，它入學的分數很低。你想想看，你自己一定可以入學，可以進去，這個近的大學你沒有辦法，入不去，道理在此地。

　　所以宗門裡面講，悟了之後，說佛境界﹙也可以講如來藏，三如來藏﹚，只能體會，很難用言語來形容，因為它不是物質。清涼大師在此地說「妄心之性」，妄心之性就是我們現在所講的，整個宇宙所有一切現相，都是妄心變現的。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，說得更親切一點，就是十法界依正莊嚴。我們在六道，不但六道如此，是妄心變的，十法界，聲聞、緣覺、菩薩（權教菩薩）、藏教的佛（我們用天台家的講法），這都是唯識所現。識心是妄心，第八識，或者說八識五十一心所，心心所變現的，心心所是虛妄的，不是真的。真的是什麼東西？真的在此地的名詞叫「如來藏」，所以如來藏就講成三個。十法界依正莊嚴是妄心之性，還有「無性之性」，什麼東西是無性之性？虛空是無性之性，禪定也是無性之性，這都是屬於空如來藏。還有「真心之性，實性之性，不空如來藏也」，真心在哪裡？找不到！真心跟妄心怎麼分？實性，真心跟實性意思也很難區分，有時候說真心，有時候說實性，有時候說真性。

　　一個東西，佛為什麼說這麼多名詞？這是佛教學的善巧方便。說個實實在在話，一切眾生本來成佛，你為什麼不成佛？你迷失了自性。所以佛講一切法說很多名詞，告訴你，你意思明白就好了，你不要執著一個名詞。你的毛病就是妄想、分別、執著，如果你離妄想分別執著，諸法實相你就證得了，你跟如來無二無別。眾生跟如來差別在哪裡？就是一個是沒有妄想分別執著，一個是有妄想分別執著。他有妄想分別執著，你跟他講個名詞他就執著，他就不放了。你跟他講很多個，這個也是，那個也是，到底哪個是？比較容易放下，這是聖人教學的善巧，我們不能不知道。所以你要是明白了，真正得意了，這個意思真正得到，怎麼說都點頭，都笑笑，好，很好！不會的，都搖頭，為什麼？不懂。

　　不僅是宗門，教下也不例外，「你會麼」！我常講這句話意思很深。會，至少沒有分別、執著，你才會，有分別、執著，你怎麼會！於世出世間一切法不執著，超越六道，要記住，六道之外還有四聖法界，出不去。於世出世間一切法不分別，不但不執著，分別的念頭都沒有，你說你的心清淨到什麼程度，這個時候超越十法界了。還有分別，出不了十法界；還有執著，極其微細的執著，出不了六道輪迴，你不放下怎麼行？佛菩薩教你放下，勸你放下，對你是有益的，有真實的利益。你要曉得你在六道裡頭，無量劫來生死輪迴，什麼原因？就是沒有辦法放下分別、執著。你不是想超越六道嗎？你不是想成佛嗎？成佛很簡單，放下就行了，你放不下，你就成不了，放下太難太難！

　　世尊當年出現在世間，四十九年為大家講經說法，為什麼？無非是讓大家真正明瞭、覺悟，真的放下。放下惡業不墮三途，放下惡業，善業沒放下；善、惡、無記統統放下，你就出離六道，大乘教裡面講，見思煩惱斷了，出六道輪迴。煩惱障斷了，所知障沒斷，所知障是分別；我執破了，我執是煩惱障，法執猶存；法執難斷，法執是分別。法執也斷了，好，超越十法界，到一真法界；一真法界裡還有根本無明沒斷，四十一品無明。不要緊，那個煩惱不嚴重，在一真法界裡頭慢慢去斷。要多長時間？《華嚴經》上講三大阿僧祇劫，不短，愈往上去愈難，往下面容易。所以，佛祖教導我們，都是先從身外之物斷起。

　　我當年初學佛，二十六歲，老師教我放下，從哪裡做起？布施。布施，先學著把身外之物捨掉，真的對治毛病。不懂得這些道理的時候，我們身外之物都非常執著。我一生嗜好是讀書，有一點錢都買書了，所以那個時候我有個長官笑話我：你的錢都被書店老闆騙去了。確實，喜歡買書，對書非常愛惜。我的書在以前不會借給別人看的，因為我愛惜書，人家看的書沒有我那麼愛惜，看的時候，看到哪裡把這個書疊一疊。疊一疊書上就有個印子，我看到就很難過，或者是髒東西染污了，甚至於用鉛筆在旁邊寫字，這更糟糕的了。這是我的書不願意借給別人看，執著到這種程度。老師教我要布施，那好了，這個東西要放下。這才開始什麼？我的書可以借給別人，大概都是我看過之後才可以借給別人。而且人家到時候一定要還給我，我還去問人家要，這毛病習氣很不容易改過來。

　　這樣兩、三年之後，這個執著慢慢淡了，從哪裡淡起？我的新書、最喜歡的書，人家要借，行，沒有問題；你損壞，染污了，也無所謂，你不還也無所謂。沒有像以前那個心理負擔那麼重，沒有，執著就是負擔，不執著了。老師給我限定的時間六年，果然到第六年真的身外之物統統放下，全施掉了。李老師正好辦一個「慈光圖書館」，我把我所有蒐集的書統統都贈送給圖書館。那個時候圖書館剛剛草創，收藏書籍不多，我送過去那麼多書，在當時是佔圖書館藏書五分之一，你就曉得我喜歡圖書。那個時候贈送大部的，有一部《二十五史》，殿版的，《十三經註疏》、《資治通鑑》，還有一套《大正藏》。所以我每年的收入，看看這些圖書就知道，都在那邊。全部都放下了，只剩下兩、三套換洗衣服，一個小鋪蓋。真的，聽老師的話。

　　所以以後出家，再回到台中跟李老師學教，真的是有感應，這個感應是老師給我說的，佛氏門中，有求必應。我唯一的一個好處，我相信老師，我對老師一絲毫的懷疑都沒有，章嘉大師指導我的，我對他老人家充滿了信心，佛氏門中，有求必應。你看我到台中去學《楞嚴》，找不到參考資料，跟智開法師寫信。查到《藏經》目錄裡面有很多古本的好的註解，我開一個單子，二十多種，寄到香港這邊來，他就很用心給我去搜求。一年半當中蒐集了二十多種，這個裡頭有《楞嚴經直解》，台中印的本子，這個本子台中是翻印的，這是原本。我一看之後，上面有孫仲霞居士註疏，這是什麼人註的找出來了。這是台灣翻印的人的過失，應當把名字印上去，否則的話，人家不知道這個書是什麼人寫的，這本書李老師也很讚歎。

　　所以，有時候老師跟我聊天的時候，講到《楞嚴經》，古大德有哪些註解，他一提，我跟他說，這個註解我有。又說幾種，我說我也有。他說，奇怪了，你怎麼會有這麼多東西？所以他老人家講經，智開法師給我蒐集的本子，李老師選了七種，他天天在讀，天天研究。而且都是線本書，他感覺到非常驚訝，在台灣怎麼可能找到這樣的本子！這就是章嘉大師講的，佛氏門中有求必應。

　　智開法師最辛苦的給我找一套書，就是《中觀論疏》，我想要這部書。這部書他給我找了半年，找到了，寄給我，非常歡喜，線裝十二冊。現在這些書大部分都在澳洲，有一部分在台灣「佛陀教育基金會」，在那邊都拿去翻印。今天我們看的這個，他正好到我這兒，我房間裡頭有一套《華嚴經疏鈔》，佛陀教育基金會印的，原版就是智開法師第一次替我買的。我很歡喜《華嚴》，一出家，有位老太太要送點錢給我，我說我不要錢，我想要經。她說你要什麼？我說我很想要一套《華嚴經疏鈔》，這個分量很大，線裝本四十冊。她說好，行！她說法師，你找人去找，找到多少錢，她付。那個時候好像有好幾百塊錢，台灣錢大概七、八百塊錢，一般中等收入的話，差不多兩個月的薪水，才能買得起這套書。這是頭一套，遇到一位護法，她發心來供養。這套書這麼大，也需要這麼多錢，他的書一寄到，我們的錢立刻就匯去，這信用就建立了。所以，以後我找所有一切書，他只把價錢開了，不問我什麼時候寄錢給他，什麼時候有錢他知道我就會寄給他，我們有這個默契。

　　真心、實性是禪定當中所證得的，真有，不生不滅。《中觀論》上講八不，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這是一切萬法的實性，這是一切諸法的真心。它沒有形相，它能現相，它現相我們就叫它做不空如來藏。你要曉得，三個如來藏就是一個如來藏，一而三，三而一，一體，你從哪一個角度上去看。你從性上去看，空如來藏；你從相上看，它現相上看，不空如來藏；你從它作用上看，空不空如來藏。你懂得這個意思，這三句話就好懂，妄心之性，無性之性，空如來藏。無性，像虛空，虛空也有容貌，空相；妄心變現出幻相，十法界依正莊嚴。能現能變的不可得，了不可得，所現所變哪裡會是真的？可是真心之性，實性之性，不空如來藏。「皆平等無二」，平等無二就是空不空如來藏。「故云一也」，心性是一，宇宙之間森羅萬象，心性是一，同一個心性，唯心所現，唯識所變。這是把立宗說出來了。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。經文第一句，文殊菩薩案定立宗：

　　【心性是一。】

　　所以，遍法界、虛空界一切剎土，這個剎土我們今天講星球、星系，一切眾生同一個心性。心性是遍法界虛空界，遍一切時，遍一切處，你在這個地方要找生滅，沒有，決定找不到，沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有先後，沒有遠近。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，正是大乘教裡面所說，「坐斷虛空塵點劫」，劫就是講時間。這句話顯示什麼意思？顯現出『心性是一』，諸法平等無二，平等無二這句話不好懂，不得已用這個話來形容。一裡面還有什麼二？一裡面本來就是平等，說平等就是廢話，兩個東西相同才叫做平等，一個，平等的話不就多餘的嗎？

　　宇宙確實是一，我們是很不得已說出一句話，說遍法界虛空界一切眾生是一個生命共同體。我們現在在外面講經說法，常常用這句話來形容，一個生命共同體，這都是真的，都不是假的，這話真不好懂。一個生命共同體，諸位想想看，你還會去傷害眾生嗎？你對於一切眾生還會起心動念嗎？不會！凡是起心動念，已經有分別、執著了，都在裡頭，那就是凡夫。當你一念不生的時候，你沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，這個時候你就是佛！可惜境界一現前，你立刻就迷了，怎麼迷？起心動念。起心動念就迷了，不起心、不動念不迷，覺，覺而不迷，我們看這個問答就很有味道。再看第二段，第二段是「云何下」：

　　【云何見有種種差別。】

　　這是「設難相違」，設是假設，難是遇到難題，疑問生起來了。既然是一，好像現相裡頭常常有相違背，許許多多的相違，這是什麼原因？先「總顯相違」。我們看前面這一段總顯相違的，就是『云何見有種種差別』，這一句是總顯，後面是別示。

　　【所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。】

　　這是別示。「別示相違」，舉了十個例子，「十事五對」，我們先看看清涼大師他老人家的開導。「初總顯相違，謂心性既一，云何而有五趣諸根，總別殊報，故云種種」。這個總別殊報，總是總報，別是別報，殊就是種種不同，我們略略的說一說，諸位就曉得了。

　　在我們常常講經的時候，引用唯識裡面講到六道裡面的果報，有引業、有滿業。此地講的總報就是唯識裡講的引業，引導你到這一道來受生。以我們人道來講，我們大家都到人道來投胎，得了個人身，這是總報，這是引業的果報。但是得了人身之後，每個人相貌不一樣，健康、壽命長短不一樣，富貴、貧賤不一樣。為什麼會有這麼多的差別？這個差別在唯識經論裡面講的是各人的滿業不一樣。業有兩種，引業是從持戒而來的；換句話說，一切得人身的人，過去生中，不管是哪一世哪一生，決定修過五戒、十善。像中國儒家講的五常「仁、義、禮、智、信」都算，都算是戒，曾經修習過。這樣的業因，你能夠到哪一道去受生。

　　佛在大乘經教裡頭講十法界的第一個業因，第一個業因是引導你往生的，你往生到哪裡去。佛給我們講十法界，佛的第一個業因是平等心。我們對一切人事物心不平，沒有平等心。雖然一切眾生皆有佛性，有佛的種子，你為什麼生不到佛那一道去？沒有引業。你是有因，你沒有這個緣，引導你這個人沒有，你不能成就。一切眾生阿賴耶識裡頭都有菩薩的種子，你成不了菩薩，菩薩第一個業因是什麼？六波羅蜜，你沒有修六波羅蜜；辟支佛修因緣，十二因緣；阿羅漢修四諦，這四聖法界。下面六凡，六凡第一個是天道，天道是上品十善、四禪八定、四無量心，這是它的業因。修羅道是講天阿修羅，福報跟諸天沒有兩樣，沒有天之德，有天之福，沒有天之德。引業跟天完全相同，為什麼福報就有差別？滿業上有差別？滿業就是他這一生所修學的，瞋恚、傲慢沒放下，這樣才變成天上的阿修羅。阿修羅貢高我慢，瞋恚心重，脾氣很大，很容易發怒，這是什麼？過去生中的習氣，有天之福，沒有天之德。

　　人道的業因，引業是五戒，所以佛常講人身難得而易失，失人身很容易，得人身不容易。什麼原因？我們自己想想就知道了，我在這一生當中，五戒我能做多少？我常講，五戒要打個滿分，來生不失人身。滿分是一百分，不是說，我六十分就可以及格了！因果裡頭不給你講這個，都是給你講滿分的。你到這一道裡面，你這一生壽命長短、諸根滿缺、富貴貧賤，那是另一種業造成的，不是引業，不是引導你到這一生受生的業，要懂得。那我們想想，我們這一生當中所作所為，五戒圓滿不圓滿？要不圓滿，來生決定得不到人身，就是說來生到人道沒有人引導你，沒有這個力量引導你，你不會到這道來。

　　諺語常講，人死了作鬼去了，這句話不是真話，明明有六道，怎麼說人死了作鬼去了？雖然這個話有問題，你細細想想也有道理。鬼道第一個業因是什麼？貪，貪是引業，不管你是貪財、貪色、貪名、貪利，甚至於學佛貪功德。總而言之，貪沒有斷，貪心引你到餓鬼道，是這麼回事情。再仔細想想，我有沒有貪心？我貪心嚴不嚴重？如果很嚴重，是個圓滿的貪心，那就肯定死了以後到餓鬼道去，因為這個力量很強大，引導你往那一道去。畜生道的業因是愚痴，引業。愚痴是什麼？對於是非、善惡、邪正分不清楚，糊裡糊塗，會把你引到畜生道去。地獄道是瞋恚，是心裡面的不平、瞋恚，不知道「一飲一啄，莫非前定」，他不懂這個道理。在這個世間不如意的事情太多了，總是怨天尤人，充滿了怨恨，好像上天、一切人都對不起他。他將來的果報，這個業力引導他到地獄道去。

　　我們細細冷靜觀察社會這些芸芸眾生，看他們的思想，看他們的言語，看他們起心動念，就曉得他死了以後會到哪一道去，你仔細觀察習氣就能看出來了。如果往善道去的，他習氣是定的，他坐在那裡規規矩矩的，不管有人無人，他不會東張西望，不會胡思亂想；心清淨往上升，心雜亂往下墮落。這樁事情固然與過去生中的習性有關係，這一生當中的教育關係更大。中國人懂得這個道理，古時候印度人也懂得這個道理，這些聖人們都教導我們「教學為先」。小孩從生下來就開始教，將來長大了，縱然受到外面種種染污，他自己能抗拒，他自己能夠不動搖，守住自己的原則。至少一半以上的人能做得到，當然也有少數，十之三、四守不住，而被誘惑，誤入歧途，這種現象多了。

　　但是在今天社會我們細細觀察，過去生中縱然有很好的善根、福德、因緣，現在社會環境不好，家庭不教你，學校也不教你，社會更不必說。社會今天教你的是殺盜淫妄，教你是競爭、鬥爭，它教你這些。教你的是暴力，這怎麼得了！幾個人在今天這個社會能夠守住自己心地清淨，不被外面境界影響，不受染污？幾乎不可能。我自己想想，如果沒有遇到這些好老師，這些人的協助，你要說在這個社會不會被污染，我沒有把握。我能夠保全，讀聖賢書，這從小養成這麼個好習慣，喜歡讀書，讀聖賢書，親近古聖先賢。現在世間人這些東西，你寫的東西，你說的東西，我心裡頭有很多底子在，你的東西來了，我一聽，我一看，不如，比不上，自然就排斥了，不會接受。我還是喜歡古老的東西，你們認為這些東西可以淘汰，我認為你們的想法、看法錯誤。半個世紀以來，效果浮出來了。捨棄了聖賢教誨，變成現在這個社會的動亂不安，大家對於這個憂心忡忡。原因在哪裡？原因是捨棄了聖賢教誨。連《古蘭經》都教導阿拉伯人親近賢善，遠邪惡；中國聖人跟佛法裡面講的就更多，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。

　　我們自己知道自己一生所作所為，引業跟滿業你自己就清楚了。將來我這一生死了到哪裡去，清清楚楚，明明白白，決定往生淨土。為什麼？念茲在茲，念念不忘，我的滿業決定殊勝。為什麼？三種布施具足，財布施、法布施、無畏布施。財布施得福報，無量的福報，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛這麼說的，老師是這樣教我的，我們真正肯幹，愈幹愈有勁，愈幹愈歡喜。求不求來世果報？不求；不求，與如來藏相應。如果有求？有求有果報，果報雖然大還是有限，在人間做個皇帝。中國這五千年當中，歷代皇帝福報最大的是乾隆，沒超過乾隆，連他的祖父也超不過他，他祖父康熙。這很顯然，我學佛知道，前生修的，引業，引他到人道；滿業，他做到了人間滿業第一。他這一生享完之後，來生？來生就降等了。縱然不失人身，乾隆也是學佛的，修得也不錯，也做了很多好事，這一生作帝王，來生再到人間就作大臣，降等了，修福不容易。

　　更上一等的，到天上去作天王去了，三界六道福報最大的，是摩醯首羅天王，次一等的是大梵天王。我們中國人常講玉皇大帝，玉皇大帝跟大梵天王不能比，這個我們要懂、要明瞭。你怎樣才能真正放下？你想到大乘經教裡給你講的事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你執著這個幹什麼？你執著這就是錯誤。真正修成功了，再到九法界來教化眾生，這叫大慈大悲。古往今來，諸佛菩薩、聲聞、羅漢示現在六道，他是不是來享福的？不是，他來享福，決定不來。他來幹什麼的？他來幫助苦難眾生的，眾生有感，他就有應。

　　是不是所有一切眾生起念都有感？不見得。這裡文殊菩薩問得好，「業不知心，心不知業，境不知智，智不知境」，不是都是有感應的，有緣才有感應，沒緣就沒有感應。中國古人講母子有感應，有緣！諸佛菩薩與一切眾生有感應，眾生跟諸佛菩薩沒有感應，什麼道理？佛菩薩念念當中有遍法界虛空界一切眾生，可是眾生的心裡頭沒有念遍法界虛空界一切諸佛，你們念念《大勢至菩薩念佛圓通章》就曉得了，這兩個人不能起感應。起感應是什麼？眾生念佛，佛念眾生。佛念眾生沒有問題的，這一頭是熱的，眾生不念佛，那一頭是冰涼的，感應不起來。所以，眾生念佛，佛念眾生，就起感應。母子起感應，母親念念不忘兒子，兒子不管在什麼地方，母親心裡總是常常想著；可是兒子不想母親，偶爾逢年過節的時候想到，這時候起感應。兩方面都想，它起感應，平常不想就沒有感應，感應道交是這個道理。

　　所以你要曉得，諸佛菩薩想我們沒有問題，念念都為一切眾生。怎麼知道諸佛菩薩想我們沒問題？這話憑什麼說的？憑四弘誓願說的。這些佛菩薩們在因地都曾經發過這個願，「眾生無邊誓願度」，這個眾生無邊包括我們在其中，沒有把我們漏掉。所以我們知道他想我們，他念念當中是遍法界虛空界一切眾生。法界虛空界裡面任何一個眾生念佛菩薩，感應就通了，他就來了，你不念他就不起感應。有人念有感應，有人念沒有感應，這什麼道理？有人念是真誠心念，有人念是妄心，夾雜著自私自利、名聞利養，那個沒有感應。你真有苦難求他，有感應；你要是有自私自利，你今天去買馬票，希望中個特獎，沒有感應，他不會在這個地方來幫助你。確實有苦難，沒有法子解決，你求他，他真的會幫助你，這裡頭有理、有事，有因、有果，你不能夠不通達明瞭。因為有總報、有別報，有引業、有滿業，所以三界六道種種差別無量無邊。

　　再看下面這第二段，這是「設難相違」兩段裡面的第二段，「別示相違」，這一段文我們念一念好了，『所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同』。這是略舉十樁事情，這十樁事情五對。「別示相違，十事五對，初約總報」，總報就是引業，「明趣有善惡，善謂人天，惡謂三塗」，這講得很清楚，六道你受報總不外乎這六界，在十法界裡頭這個六界。六道裡面講善道是人天，人天包括天阿修羅，這才有六道，如果天阿修羅歸到天這一類，這就講五道，或者是說五趣。這個地方是講「趣」，趣就是去處，你到哪個去處。去處有五，人天是善趣，餓鬼、地獄、畜生是惡趣，我們常常講這是三惡道，這裡說三途；三途是血途、刀途、火途，這叫三途。

　　畜生道叫血途，死的時候沒有善終的，所謂是弱肉強食，我們常常在電視裡面看到「動物奇觀」，你就看到了。你看他拍攝這些鏡頭，看到什麼？看到弱肉強食。所以有人說這是事實真相，適者生存，你要能強過別人你才能生存，你要是不如別人，你就會被淘汰。這個話說起來好像有科學的根據，沒錯，但是什麼？那不是因果的根據，因果的根據比它解釋得更踏實。有很多弱者，牠也能很好的生存下去，沒有被別人吃掉。那是什麼原因？滿業不一樣，滿業就是你過去生中修積的善因不相同，積功累德，你的滿業就殊勝。所以，只有佛法裡頭所說的性相、理事、因果，才把一切現象解釋得圓圓滿滿，沒有欠缺。科學只看到一面，沒有看到另外一面，它看到現前，沒有看到過去，沒有看到未來，因果通三世，它只能看一世，那怎麼行？所以，往往很多錯誤的判斷，錯誤的理解，造成更嚴重的惡業。我們想想這半個世紀以來，再往下去，我想至少有半個世紀到一個世紀，這個世間人還有更大苦難要承受。什麼原因？你想錯，你看錯，你說錯，你做錯了，你要承擔錯誤的果報。

　　「適者生存」這句話我也同意，什麼是適者？相信因果報應的人是適者，科學怎麼樣的論證，因果報應絕對不會被推翻，它能夠生存，它能夠適應。聖人教誨，畢竟是聖人，不可思議。相信科學，不相信聖賢教誨，現在這個社會狀況就是已經形成，你就看到。從前沒有科學，科學興起才不過三百年，三百年之前，這個世間並沒有科學，人在這個地球上已經活了幾萬年，活得很好，沒有被消滅掉。有聖人在那裡教誨，每個國家、每個族群都出聖賢人。而他們所教導的，縱然在形式上、方法上不一樣，他的目標、方向幾乎都相同，沒有不講善惡報應，沒有不講過去未來的。

　　所以，三途我們要清楚，明瞭之後最重要的，是不造三途業。已經造了的，造得很嚴重的，也沒有關係，只要你這一口氣還沒斷，還有救，還來得及，拼命念佛，求生淨土。只有這一條路，除這條路之外，你要想不墮三惡道，不可能，沒有人有力量來幫助你。特別對年歲大的人，老年人，在中國人講老年是什麼時候？五十以後就是老年人了，六十是花甲，七十是古稀之年。唐朝杜甫詩裡頭講，「人生七十古來稀」，這個話是真的不是假的。我是一九七七年第一次到香港來講經，當年這些法師、居士、朋友、聽眾很多，現在三分之二都作古了，老朋友見面感慨萬千。

　　這個要有很大的警覺，七十以後就要想到，朝不保夕，不要認為我的壽命還有多少年，來不及了。總要想到大概一、兩年，大概一、兩個月，你能這樣想，你的警覺性提升了。人不能怕死，為什麼？早晚都是要死的，這個無需要避諱，死了以後到哪裡去，這個問題才重要。死，很平常的事情，你往哪裡去？惡趣、善趣，你往哪裡去？你不能不為這個事情做預備，這才叫真正有智慧，真正聰明，真正覺悟。我給同學們說，我在講經也講得很多，沒有忌諱，我四十歲就覺悟，就認真向這條路上走了。我這種覺悟，實在講也有因緣，年輕的時候算命看相，都說我過不了四十五歲，我也沒有想過四十五歲，我就把我的生命定在四十五歲。到四十歲了，再有五年，你能不放下嗎？你能不認真幹嗎？求生淨土的心很切！現在更是念念都是求生淨土，天天念阿彌陀佛。不一定哪天走，這是個動亂的世界，我不避難，哪裡有緣哪裡去，我沒有忌諱，隨時可以走。所以準備什麼？準備著隨時就要走，沒有時間表的，我跟大家講的是真話。

　　活一天為眾生服務一天，不為自己，自己對這個世間一無所求，住這個世間最有意義的事情，是幫助大家覺悟。幫助大家覺悟的方法、手段，是推廣多元文化的社會教育，希望大家能夠真正明瞭，真正契入心性是一，就是遍法界虛空界一切眾生，跟自己是一個生命共同體。你有這個認知，你能夠在這個世間，一切人事物不再執著，不再分別，不再有妄想了，你說你有多自在，你有多快樂。這種自在快樂不是一般人能想像得到的，他無法想像，他一生當中沒有這個經驗，只有有這個功夫、有這個境界的人，你提起來他能感受，沒契入這個境界聽不懂！可是聽不懂也要講，懂的要講，不懂的也要講。懂的，增長他的信心，不懂的，給他阿賴耶識裡面種下一個種子，道理就在此地。

　　下面四對，「皆約別報」，下面就是根有滿缺，受生有同異，有端正、有醜陋，有苦、有樂，這四句，這四句是就別報，也是舉個例子來說。「諸根」，諸根是我們講六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根。六根，你看看清涼大師註解當中，「於前善惡趣中，各根有滿缺，謂眼等內根」，這還是得說一說。不管是哪一道，這講六道，六道每一道的眾生，天人也好，人也好，畜生也好，鬼也好，地獄也好，他得到的這個身，有很圓滿、有缺陷，不一樣。有人生下來六根很聰利、很健康，有人生下來眼看不見，有人生下來耳聾了，有人生下來像小兒麻痺症，或是腿不能行，或是手不靈活，或者是心，內裡面講意根暗鈍，就是很鈍，我們講的人很笨，沒有頭腦，那是屬於意根。六道裡頭都有，不論是善道、是惡道。為什麼他的身體狀況不一樣，有人很圓滿，有人有缺陷？今天時間到了，我們就講到此地。

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