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大方廣佛華嚴經  (第一七四三卷)  2007/5/20  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1743

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」第七段,俯同世間三昧門,前面我們講到第二首偈前三句,後面還有一句,我們從第二首偈念起(頌第七首看起):

  【或為長者邑中主。或為賈客商人導。或為國王及大臣。或作良醫善眾論。】

  我們接著說說末後這一句。社會是很複雜的,尤其到近代,所謂是進入科技的文明,人事之間的複雜程度比過去要增長很多倍。就以行政組織來說,過去在農業時代,政府國家的機構,宰相下面只有六個部。現在中國國務院,乃至其他國家,總理、首相下面有多少個部?至少都十幾二十個部,多的到幾十個部。為什麼有這麼多部?你就曉得分工愈來愈細,事情愈來愈繁瑣,不能不設許多的部門。到底是進步還是在退化?這個事情所謂是仁者見仁、智者見智。我們從總的原則來看,看什麼?看宇宙、看大自然,總是愈簡愈能夠體會到自然的奧祕,愈雜,距離大自然就愈來愈遠,這是一定的道理。大自然界是很複雜,但是它很有規律,森羅萬象不雜不亂,所以宇宙是和諧的;到一雜一亂,問題出來了。大自然如此,人心也如此。

  最會養生的人,他懂得養心,養心要淨,養心要空,心不能有,心不能雜。心裡面要有雜,要有東西放在裡面,這心就不善,這心就開始變質,煩惱習氣都來了。處世也是這個道理,所以中國古代帝王史書上記載,「垂拱而治」,天下太平,他有沒有事?沒事。他要有事天下就不太平,沒事天下就太平。所以帝王戴的帽子有冕旒,帽子前面掛著像珠簾子一樣,皇帝十二條就像簾子一樣。意思是什麼?不要看得那麼清楚,看得清楚你就生煩惱,不要看得清楚。你注意看他帽子兩邊有兩個棉花球,塞耳朵的,聽不要聽得太清楚,看不要看得太清楚,這是什麼?這是皇上,天下太平。你看得太清楚,聽得太清楚,你煩惱就多,皇上煩惱多,天下就不太平。所以從中國過去的禮服、衣冠去看,表法的,它有作用。

  一個人要是會養生亦復如是,日常生活當中,無論是工作、是應酬,都不要看得太清楚,也不要聽得太清楚,永遠保持清淨心。為什麼不要清楚?天下本無事,要明白這個道理。事從哪裡來?庸人自擾之。你不找事,沒事;你要找事,找不完,愈找愈多,就這麼個道理。省心省事是大治之道,多心多事是大亂之道,在一個人,自己身心亂就不健康;在社會,社會多事,社會就亂。從前政府機構不多,那就是事少政簡,簡單明瞭,老百姓過很好的日子。舉例,佛給我們講經都舉例子,整個社會舉這幾個例子,一開頭是講文藝的表演,再接著第二首這是舉國家的政事,『國王、大臣』。

  底下這句說『良醫善眾論』。良醫是社會上不能少的,為什麼?人有生老病死苦,良醫是治病的。凡是過去學醫的,社會大眾對他們的讚歎,「仁心仁術」,仁是仁愛,醫生有愛心,醫生有愛人的治病技術,這是真的;沒有愛心的人,不能做醫生。醫生的心是清淨的,醫生的心是善良,他很有耐心,他才能把人病治好,心浮氣躁不能做醫生。在中國傳統社會裡面,醫生是一般人最尊敬,另外和教書的夫子,夫子就是現在人講老師、教師;教師也是有愛心、也是有耐心,跟醫生一樣,你才能把學生教得好,把下一代教得好,社會才有大治,不至於大亂。所以這兩種人都很辛苦,都很用心,但是他們的生活都非常貧乏,做醫生的也不例外。

  從前做醫生給人治病,沒有什麼醫藥費,供養是隨意的,絕對不能問人要錢。有錢、有力量的人會多供養一些,實在是沒有錢、沒有力量,醫生還要布施醫藥,不但診斷免費還要送藥,所以,社會上人對他尊敬,道理在此地。老師教學也沒有收學費的。這個學費、醫療費是從外國人引進的,中國沒有,中國這兩種人是社會上的善人。對老師的供養也是隨分隨力,富有的人家多供養一些。學生如果是做了大官,或者發了大財,對老師的照顧跟對父母的照顧沒有兩樣,所以師徒如父子。從前老師很認真教學生,學生將來長大,成就了,他也有養老的一分,所以他真的很用心教。學生跟老師兒女的關係跟親兄弟沒有兩樣,你說這個人情多厚!社會祥和不是沒有道理,特別舉出來良醫。

  『善眾論』,這是說勸善,勸善的人很多,最明顯的就是宗教裡面的傳教師。在古時候中國的宗教有佛教、有道教,唐朝時候基督教傳入中國,伊斯蘭教也傳入中國,傳教師沒有不勸善的。包括這個社會勸善多半是什麼?老人,從自己工作崗位退下來了。那個時候退下來多半一般行業都有繼承人,譬如做工人,他的學徒成就之後可以繼承他的事業,他老了就可以退休。古時候家庭的承傳,世世代代的承傳,兒孫都願意做老一輩的工作,做工的他也願意去做工,經商的他也願意學著經商。所以開一個店,有幾百年的老店多半都是自己兒孫代代相傳,老字號很多。老人把事業交給兒孫去做,他頤養天年,養老,無論走到哪裡無不是勸人行善,隨時隨地。

  社會善人多,善言、善行多,你處處能看見,時時能聽到,所以學善容易!現在這個社會跟從前相反,現在善言、善行很少看見了,你所看見的、聽到的、接觸到的,幾乎都是負面的,不善的,所以現在社會大眾也不願意學善。為什麼?沒聽說學善的,學造惡的天天看到,天天聽到,大家一窩蜂都去造惡,社會風氣。我們懂得這個道理,人是教得好,這麼多年來我們學習聖賢之道,真實體會到聖賢是教出來的;孔子是教出來,孟子是教出來,文武周公是教出來。誰教他的?母親教的,父親教的。最重要是母親,根是母親紮的。扎根在什麼時候?三歲之前。從出胎到三歲這三年一千天,這一千天的教育真正叫扎根教育。

  現在有人說扎根,那個扎根怎麼講法他沒講清楚。扎根,應該是在中國傳統裡講從懷孕胎教,到小孩出生三年,這真的是根。怎麼教法?小孩看大人,聽大人說話,他已經在模仿、在學習了。所以父母家人,大人在他面前言談舉止都端莊、要守禮,他從小就受這樣的薰習,自然養成一種習慣。所謂是「少成若天性,習慣成自然」,這個少是講三年,三歲之前培養的,根就有了。根雖然有了,就像花草樹木還是個小苗,很容易被摧折,所以老師要接著教。過去大概是聰明的五歲就上學,中根的人六歲,根性差一點的人七歲。我們也可以說把這個用佛法講上中下三根,上根五歲,行,沒有問題能上學了,中根六歲,下根七歲。進學校,叫學堂,這個學堂是私塾,老師接下父母教學的職責,老師跟父母一樣要用身教。言教是輔助教育,主要是身教,老師要做給學生看,一舉一動都是最好的榜樣。除了學禮之外,禮就是學生活,生活的規矩,做人的規矩,做事的規矩,這老師都教。

  除這個之外,教讀聖賢書。因為孩童十歲之前,是一個人一生當中記憶力最好的時候。為什麼?他沒有染污,心地清淨,所以記憶力最好,就要把古聖先賢的教誨統統記住。教讀聖賢書不講解的,只是教你念,教句讀,老師只負這個責任。你要曉得這是附帶,最重要的是生活教育,就是家教的延續。附帶是教他讀書,讀聖賢書,每本書都要念到背,要背誦。你看古時候老師教學生背誦的,譬如同念一部書,都是念《論語》,學生稟賦不相同,有些人記憶很強,一遍、二遍他就能記住,就能背過來,那老師多教他幾行,叫上書,上書就是教他。

  從前的書也很符合科學標準,以前木刻版的書一行二十個字,一面十行就是二百字。這個小朋友天賦很好,他一天可以念四百字,就是念一頁二十行,他能夠背誦,念幾遍能背誦?不能超過十遍。超過十遍的話,在背誦,那叫強記,他容易忘記。十遍你能背誦的,譬如程度稍微差一點,我十遍只能背二百字,老師每天就教你念二百字。再差一點,我每天只能背一百字,老師就教你一百字,所以讀書快樂。每個學生進度不一樣,隨著你的稟賦給你定進度,讀書樂!跟現在的制度不相同,現在一定有設立一個標準,所有學生都要符合這個標準;從前不是的,從前每個學生各人有各人的標準,中國用了五千年有道理。所以小孩子變成什麼?喜歡讀書。你看現在的學校學生他討厭,他不喜歡讀書,念煩了,把他搞亂了。

  從前讀書是很有興趣的,讀書、寫字、畫畫、彈琴都是老師教,只有一個老師要教好多門功課,所以讀書樂!那是真的不是假的,讀書是真樂。現在你看小朋友從幼兒園一直念到大學、研究所,讀書苦!要苦好多年。我們看到現在這個樣子就警覺很高,來生不能做人,做人多苦,做學生多苦。我算是很幸運的,我這個年齡,我從小讀書真的還是讀書樂,讀書沒有受到苦,確實非常快樂。看看現在讀書的很可憐,怎麼是這個方法,小孩子沉重的書包,看起來不忍心。像我們當時念書的時候,科目沒有現在這麼多,書本也少,所以書包不大,甚至於小手提袋就可以了,真的很簡單,沒有這麼複雜。所以那些老人退休的,常常給年輕人講故事,講故事都是講他自己一生的經驗。沒有一個不傳道,讀書人傳道,從事工藝的人他也傳道,社會風氣才能良好。

  經文這四句講人事環境,下面這首偈講自然環境,這些諸位要知道,都是佛菩薩應化的,佛菩薩應化在世間。你明白這個,你才曉得善財童子五十三參,你就明白了。第三首說:

  【或於曠野作大樹。或為良藥眾寶藏。或作寶珠隨所求。或以正道示眾生。】

  這是菩薩應化無情眾生,菩薩可以化作『大樹』,我們現在講的樹神,樹神是菩薩,不是普通人。菩薩為什麼要做樹神?遇到有緣人,他看這個大樹忽然他開悟了。看樹怎麼會開悟?去年我在倫敦劍橋大學看到一棵蘋果樹,是牛頓在念書的時候看到樹上蘋果掉下來,他發明了地心吸力。這是很偶然的機會,蘋果從樹上掉下來,他看到就是蘋果為什麼不飛到天上?地球是圓的,那要在這邊,它為什麼不掉在這邊?為什麼不往兩邊掉,它要往地上掉?這個靈感啟示他發現了萬有引力。在佛法裡面確實有不少修行人,看到飛花落葉豁然大悟,明心見性。這就是大自然的環境,我們想像到它不是偶然,佛菩薩作如是的應化,然後才曉得佛菩薩在哪裡?無處不是,不單人是,所有花草樹木都是,所有山河大地也是。每個人看到自然景觀感想不相同,領悟的、體會的各個也不相同,那是各人根性不一樣,環境雖然相同,各個人領悟不一樣。

  『或為良藥』,這個藥是藥草,我們講花草,有很多花可以做藥,草藥這在中國中醫是很平常的。『寶藏』,金銀珠寶叫礦產,這些東西是社會上一般人所喜愛,生活必須的用品,菩薩在做示現。『或作寶珠隨所求』,這句裡面範圍就非常廣大,人喜愛寶珠,佛菩薩示現寶珠。可是最後這句重要,『或以正道示眾生』,你喜歡玩這些東西,玩久討厭了,歡喜的心逐漸淡了,你就接近道了,為什麼?歡喜是煩惱。到厭倦的時候人就漸漸入道,厭倦的時候你能把這些貪愛放下、捨掉,這就是正道。示是示現,也就是教學。譬如貪財的人到擁有億萬家財,幾十億、幾百億、幾千億的時候,你覺得很無聊,也不知道怎麼用法。財用不能沒有,太多就變成累贅、變成煩惱,反而羨慕兩手空空,無牽、無掛、無累的人,對那些人非常羨慕,他也能捨下。

  安世高他是王子,他父親過世他繼承王位,做了半年不做了,把王位讓給他叔叔,他出家修道去。以後到中國,他過世在中國,早年從事於翻譯經典,翻譯得最好,安息國的王子。安息就是現在的伊朗,漢朝時候叫安息,唐朝時候叫波斯,今天的伊朗。能捨!不是沒有,是真正得到,從這裡頭產生覺悟這不是究竟法,還有比這個更殊勝的,所以他能放下,他能捨棄,沒有一樣不能放下。真的,釋迦牟尼佛為我們示現統統放下了,你本來是佛;統統放下,你什麼都不欠缺。不是放下會欠缺,放下是圓滿,不是欠缺;你所得到的,得到再多都是欠缺,得一少一。我們看諸佛菩薩,他與一切眾生同事的範圍多大,前面我們能學的,這種沒有法子學,學不到的,真叫神通廣大,以種種方法覺悟眾生。在這裡才知道諸佛菩薩覺悟眾生,從來沒有停止過,只是我們自己懵懂、迷惑、顛倒,天天接觸不覺悟。再看第四首:

  【若見世界始成立。】

  世界有成住壞空,這個我們現在也能體會到。因為天文學家告訴我們,確實每天都有新的星發現,也有原來有的星消失不見了。說明星球在太空當中有成住壞空,有新星的成立、發現,有舊的星消失了。所以見到世界成住壞空,世界剛剛成。

  【眾生未有資身具。】

  世界成立的時候就會有眾生來住。西方科學家講進化論,人是從低級動物慢慢進化來形成的,佛法裡不是這麼說,佛法說這地球人從哪來的?從光音天來的。就是現在人講的是外太空,其他星球上移民過來的,佛經是這麼說。這個世界成立的時候沒有人,世界一成立就有有緣的人到這裡來住。到這個地方來住的時候,我們需要許多養身這些物資沒有,菩薩來示現,菩薩來教我們。

  【是時菩薩為工匠。為之示現種種業。】

  『種種業』就是現在講各行各業,各行各業最初的老祖宗都是佛菩薩,也就是他創作、他發明,他把這些技術世世代代傳下去。後面這兩句就非常重要,第五首開端:

  【不作逼惱眾生物。但說利益世間事。】

  這兩句話太重要!中國世世代代的讀書人都接受聖賢教誨,所以在科學技術上絕不發明武器,絕不發明殺人的這些東西。為什麼?你發明這些東西,是違反大自然的原則。我們中國人講違反上天好善之心,你違背上天好善之心,你怎麼會做出這個東西出來傷天害理!決不可以。所以科學技術中國人不是不懂。我們在古籍裡面看到王莽的時代,就是西漢跟東漢交接那個時候,王莽奪取了政權,但是沒有多久劉秀中興,恢復漢室,所以前面的就是西漢,後面稱為東漢。東西漢是講首都,西漢首都在長安,東漢在洛陽,洛陽在東,長安在西。王莽時代就有人學飛行,那是用什麼?像現在的滑翔,沒傳下來。

  三國時代,諸葛亮發明木牛流馬,用現在的話說,機械化的運輸。雖然是很幼稚的科技,但是它不用人力,它不用牲口,他發明的這個東西能夠走、能夠運動,書上記載一天可以走三十里,能夠運東西。諸葛亮死的時候把這套技術全部毀掉,沒有流傳下來。什麼原因?就是這句『不作逼惱眾生物』。這個機械化的發展,如果說日新月異,對眾生方便是有一點,可是副作用太大。所以中國人起心動念不是為自己的名聞利養,是要為後世有沒有利益,利弊得失他考量得很清楚;如果現前有利益,將來會有弊端,這事情不能做。中國人發明火藥,火藥是做鞭炮,喜慶放鞭炮,外國人拿去就做槍炮,中國人不幹這個事情。這是我們世世代代永遠要記住,決不能做害眾生的事情。

  『但說利益世間事』,諸佛菩薩起心動念、言語造作,沒有一樣不是利益世間,真實功德,諺語所謂「斷惡修善,積功累德」。說哪些事?底下一句舉例:

  【咒術。】

  『術』是方法,『咒』是咒語。

  【藥草等眾論。】

  這是利益眾生的事。諸位要曉得,此地所講的咒術,咒是治病的,現在確實沒法子跟古人相比。你看《大藏經》裡面,治療各種病都有咒語,我也跟一些老中醫談到這個事情,最高明的治療法是用咒語。這個咒語沒有意思,與什麼鬼神統統不相干,它是發出一種聲音振動你內臟裡頭,哪個部位管道不通了,用音聲去振動,這最高明。所以你要曉得,佛懂,耶穌懂,穆罕默德他們都懂,有些病苦的人到他那裡去,他給他摸摸頭,教叫他念幾句咒,他跟著念念就好了,是用音聲去振動。可是現在《大藏經》那些咒我們念都不靈,為什麼?這個要親口傳,這音聲怎麼發,音量的大小,它達到哪個部位。在中國唐朝的時候還有,這我們讀書書上記載還有,唐以後失傳,所以這些咒現在念不靈,音聲不對。

  其次才是針灸,就是用針,針裡面打通,那就像外科手術一樣;咒語好,這是你自己發明音聲,自己治療。所以這些咒不是神咒,不是說念了就靈的,不是的。現在懂科學給你一講就明白,是用音聲振動的力量來治療。『藥草』,藥草是外面用的,就是口服的,也都是屬於從外面,而不是自己的音聲去治療。這些東西真正懂得明瞭的人,都很樂意常常跟大家說。

  【如是所有皆能說。】

  沒有祕密的,現在人懂得一點密傳,不肯告訴人,尤其是近代什麼智慧財產權,哪來的權?權來權去最後自己都入了地獄,為什麼?吝嗇。來生什麼都不會,業因果報如是!所以佛教我們三種布施,法布施得聰明智慧,你懂得這些法術,你不肯布施,你還要擁有你的智慧財產權,來生就沒有了,生生世世就沒有了。愈布施愈聰明,像財布施一樣,愈施你得的財富愈多,這是真理,怎麼可以吝嗇?所以多少年來,我講經的時候做過很多次的報告,人家送書來給我看,我第一個看版權頁,看最後一頁,如果上頭印「版權所有,翻印必究」,這本書我就不看了。這送給我的人很奇怪,你為什麼不看?我說:心量太小,一個人心量小他能寫得出什麼好東西?我要去看不是浪費我的時間嗎?中國的古書你看看後面,或者是在前面第一頁,總是講「歡迎流通,功德無量」。你是好的東西,應該要普遍讓大家都得利益,人家拿去印,求之不得,怎麼還能禁止?哪有這種道理!所以現在社會動亂,人遭這麼大的苦難,不是沒有原因,心量太小,自私自利這個念頭太重,這錯誤的!

  所以古人沒有隱,自己知道的,非常歡喜教人,巴不得人人都知道,世世代代傳下去。首先我們要曉得一個基本的道理,人生苦短,一口氣不來就是隔世,什麼都帶不去,你有好東西樂意傳給別人,將來你再到這個世間來,別人很樂意傳給你,業因果報。你這一生吝法不傳別人,將來你縱然得人身,也沒人傳給你,你遇不到好老師,你遇不到善知識。尤其像美國的這些預言家,像凱西所說的,在他一生治病的過程當中發現一樁事情,他說世間每個人,在他一生當中所有一切的遭遇,再小的事情都是有前因的。沒有發現有一個人一生當中,遭遇一樁事情是與過去生中的因沒有的,沒發現過。真的是中國人所講「一飲一啄,莫非前定」,美國人發現的,證明了中國這句話,一飲一啄莫非前定,再小的事情都是前定的。伊斯蘭教有信前定,雖然說得不很清楚,但是我們能明白這個意思,就是中國人所說的一飲一啄莫非前定,凱西講的與前生有因果關係。這段末後一首,第六首:

  【一切仙人殊勝行。人天等類同信仰。如是難行苦行法。菩薩隨應悉能作。】

  這首偈是講六道裡面的天道,前面講的都是人間事,這首講到天道,佛菩薩也在天道應化。這就是給你說明六道跟四聖法界,無不是諸佛菩薩應化的處所,我們生生世世沒有離開六道輪迴,六道裡面統統都是。可是佛說得清楚,只有長壽天他們不去,為什麼?長壽天人不接受。他不接受就是他沒有感,佛菩薩就沒有應,除長壽天之外,統統都有感應道交。

  所以『仙人』是天道,他們所修的『殊勝行』,比人間殊勝多了,為什麼?他們修道德。人間倫理是第一,第二是道德、因果,天人道德圓滿具備。憑什麼生天?不是憑信上帝,不是;不是憑信玉皇大帝(中國人講玉皇大帝),不是的,是你具備天人的德行。天人的德行是上品十善、四無量心,四無量心是慈悲喜捨,你具備這個條件一定生天。人是中品十善、五常、五戒,這是你得生人道的基本條件;只要是到人道來的,過去生中決定是修中品十善、五常、五戒,你才能到人間。要到天上去,要上品十善、四無量心;如果到色界、無色界,還要修到四禪八定。基本的決定具足上品十善、四無量心,那是基礎,決定是圓滿的。我們明白這些道理,就曉得我們今天學佛要求生淨土,應該怎麼求法就明白了。『人天等類同信仰』,天人所修的比我們是難,難行能行,所以他能成就。

  『菩薩隨應悉能作』,菩薩帶頭示現在其中。『難行苦行』,如果沒有人教,沒有人帶頭,我們的修學就困難。尤其在沒有人教導、沒有人率先很容易退心,特別是現前的社會,做好事沒有好報,布施恩德,對方忘恩負義。怎麼辦?是不是不要再做?不要再做就退心了。這個時候佛菩薩來給我們做加持,讓我們在苦難當中,不至於迷失方向,不至於退心,這比什麼都重要。這樁事情佛菩薩雖然慈悲,我們自己還是要具足善根福德,你才能遇到緣。如果自己善根福德薄,佛菩薩做種種示現不相信,那就沒用處了。善根福德厚的,遭遇到極大的挫折、困難的時候,佛菩薩稍稍點一點,他就明白了,繼續努力精進。

  我們在這一生修學過程當中,遭遇很多次重大挫折,還好沒有退心。我們在台灣遭遇重大挫折,講經說法不少年,到最後怎麼樣?掃地出門。真的多少人退心,離開我了。當年在台北,我們華藏視聽佛教圖書館出家眾四十多個人,館長過世之後我們離開圖書館,只有二十幾個人跟著我;換句話說,失去信心的是二分之一。這二十幾個人跟著我到新加坡,差不多二十幾個人,新加坡住了三年半,又遭遇一次重大挫折,不能不離開新加坡,我們移民到澳洲,移民到澳洲只剩二十個人。跟著我的人都了解,我們做法是正確的,依教奉行,一生不跟任何人結怨,別人歡迎,我們多住幾年,不歡迎趕快走,而且確實愈走愈殊勝。在新加坡我們一直都沒有自己的道場,到澳洲這才想建個道場,買了一個基督教的教堂改作淨宗學院,淨宗學院外型是教堂。我這是安置跟著我的人,讓他們心地上踏實一點,以後不要再搬了,這個道場是你們的。道場建立到今年,我交給他們,大家自己在這個地方心定下來,好好的學教、念佛。跟我這些人,我總算是對得起他。離開的也還不錯,各人都還有福報,自己都有小廟,都有個安身之處,很難得,我看到也很歡喜。

  所以挫折是免不了,要知道這有業因,業因是什麼?過去今生所造的業,業一定有報。這一生沒有做,前生有做,再前生有做,連釋迦牟尼佛都不能避免。釋迦牟尼佛兩次,一次是馬麥之報;一次重大的打擊,琉璃王滅了他的國家。佛知道前因後果,沒法子救。經典裡面講的這些故事,很多同學也都知道。定業,佛也不能轉,不是佛菩薩不慈悲,幫不上忙。菩薩可以做到的,是把這些業因果報真的給你說清楚,讓你雖然受這些果報,心平氣和,不會退失道心。以上這六首偈,清涼大師後面有個小註,前面我們也讀過了,我們再念一遍。這六首偈「身同世間利益眾生,若依若正」,曠野大樹、良藥、珠寶都是依報,長者、國王大臣、賈客商人、良醫這是正報,無論是現正報、現依報,「無不示為」,佛菩薩示現。這是身同世間。我們再看下面後面這段,這段有六首偈,「示同外道,救彼邪黨」。我們把第七首念一念:

  【或作外道出家人。】

  『外道』是普遍指當時印度的宗教。為什麼稱外道?這些宗教依然是心外求法,就叫外道。佛不是心外求法,佛是從心內,跟中國古聖先賢教導我們的有相似之處。我們中國老祖宗五千年前教導我們,「行有不得,反求諸己」,這是非常重要的教誨。你遇到障難、遇到困難不能向外找,你要認真去反省原因在哪裡?一定在自己不在外面,能解決問題。佛法也是如此,佛法不從心外去找,決定從內,所以佛學叫內學,佛教在印度稱內明,五明裡頭稱內明。所以外道不是貶低別人、不是輕慢別人,不是這個意思。如果學佛你不相信自己,你相信佛菩薩,你也是外道,為什麼?你不是從自性上求。怎樣我們拜佛不是外道?你拜佛拜阿彌陀佛,阿彌陀佛從哪裡得的?自性彌陀,不是外面的。西方淨土,唯心淨土,是我們自性變現的,阿彌陀佛也是自性變現的,釋迦牟尼佛還是自性變現的,十方三世一切諸佛菩薩都是自性佛菩薩。十方法界是唯心法界,不在外,這樣學佛就對了,你就沒錯了。芸芸眾生是唯心眾生,唯心所變的,眾生裡頭發生困難,解決不在外頭,決定在內,這叫內學。

  假如我們不懂這個道理,我們還是向外求,我們是外道。佛門裡面叫什麼外道?門內外。其他宗教是門外外,這是門內外,所以外道兩個字的意思一定要搞得很清楚。學佛千萬不要走到外道,跑到門內外去,你完全就錯了。這些年來我們提倡三時繫念,中峰禪師在《三時繫念》裡面開示,講得非常好,有兩句話,「自性彌陀,唯心淨土」。他怎麼說法?「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」,那就不是外道。你如果真的把阿彌陀佛樹立在西方極樂世界,那就真的變成外道。雖然變成外道還管用,為什麼?他真能往生,往生的品位不高,凡聖同居土中下品,是你沒搞清楚。可是你要是這種認知修學其他的法門,八萬四千法門沒有一個法門你能夠契入,你決定不成功。淨土殊勝在此,雖然搞不清楚,老實念的話還真能往生,這個法門殊勝。除這個法門之外,你想想看,還有什麼法門在末法時期一生能成就?

  我們對於其他的宗派不是不讚歎,不是不尊重,你要認為我們對它不讚歎、不尊重,那你完全錯解,你完全不明白。一九七七年我第一次到香港講經,連續講四個月,講《大佛頂首楞嚴經》,法會可以說(這是香港法師告訴我的)無比殊勝莊嚴。為什麼?四個月聽眾天天滿座,小佛堂裡擠得滿滿,確實盛況。那個時候許多這些出家法師都來聽,聖一法師來聽了很多次,他學禪的,不但他自己聽經,他還介紹他的信徒來聽我講經。邀請我到寶林寺,那個時候他是寶林寺住持,在寶蓮寺的後面,從寶蓮寺過去要走半小時的路(走半小時到四十分鐘的路),小路,車不能進去。他那邊有禪堂,還有四十多個人天天在那裡坐禪,我去參觀,邀請我在禪堂裡面給大家講開示。

  我不是修禪的,可是禪宗東西我也念了一些,《金剛經》是禪宗的,《六祖壇經》是禪宗的,《永嘉禪師證道歌》是禪宗的,《永嘉大師集》是禪宗的。禪宗東西我讀了一些,我就跟他們講口頭禪。我讚歎聖一法師,我讚歎道場,讚歎禪堂裡頭學禪的這些大德們。我離開之後也是走路走回來,要走到寶蓮寺我們才能乘車。跟我去的有十幾位同修,聽到我在禪堂講開示對他們的讚歎,這些同學就問我:淨空法師,你對禪這樣讚歎,你為什麼不去學禪?我告訴他:學禪是上上根人,至少是上根人,中下根人沒分,我是中下根性,我自己清楚,我修淨土能成功,我修禪不會開悟。自己要有自知之明,所以我對它仰慕、歡喜讚歎,我還是老實念阿彌陀佛求生淨土,就跟善財童子一樣。

  《華嚴》講到最後善財童子,善財童子是老實念佛求生淨土。其他宗派他都去參學、都去看、都去了解,對自己所修學的念佛法門,如如不動。所以《華嚴經》,這個經到最後你才看出來是教末法眾生無比殊勝的大法,普賢菩薩十大願王導歸極樂。《文殊般若經》在淨土宗是助道品,普賢菩薩的示現是正道,正助雙修,文殊、普賢示現的正助雙修,這一定要知道。這首偈是講什麼?講諸佛菩薩示現在宗教裡,今天講全世界各種宗教,示現在宗教裡面領導人、傳教師。

  【或在山林自勤苦。】

  這是苦行僧,修苦行的,也不一定是佛教。古時候印度宗教很多,修苦行是非常常見的,佛菩薩也應化在其中。所以我們讀這段就曉得全世界宗教是一家人,為什麼?佛菩薩示現的。我就是根據這些啟示團結不同的宗教,我跟他們的交往,我跟他們說明每個宗教創教的這個人,都是真神的使者,這他們都能接受。宇宙之間有個唯一的真神,這他們所說的,我們也用他們的話說,大家都相信,認為什麼?真神就是他們拜的神。所以我就說,每個經典裡面都說宇宙是真神創造的,這他們都點頭。我說那好了,現在這麼多宗教,每個宗教都說真神是在他那邊,那到底是這一個真神,還是好多個真神?他們還是承認真神只有一個,真神沒有形相。

  我說既然造宇宙是一個真神,不是多真神,是一個真神,我們就會想到真神是不是有圓滿的智慧?這他們同意。真神是不是有很大的神通,能夠變化?這他們相信。那就行了,在基督教裡頭,真神就示現為耶穌、示現為摩西,在佛教裡面真神就示現為釋迦牟尼,在伊斯蘭教裡面真神就示現為穆罕默德,這個說法他們都能夠接受。本來我以為還要辯論,這麼多年來接觸宗教從來沒有辯論,而且歡喜接受。所以說宗教是一家人,都是真神的學生。佛教講學生,他們講是兒女,都是真神的兒女,都是真神的學生,一個神。在佛法裡面不叫真神,叫法性,佛教講宇宙從哪裡來的?心現識變。明心見性的這些人,釋迦牟尼佛,跟中國的六祖惠能大師見性所說的五句話,最後一個「何期自性能生萬法」,能生萬法就是宗教裡面講的能造宇宙,造物主!造物主是自性,《華嚴經》上講的法性,他們各個宗教講唯一的真神,法性。

  我在日本,告訴日本淨土宗的同修們,都是諸山長老,我們在一起吃飯,他請我,我也請他們。我跟他們大家說:我們淨土宗不同的寺廟,我們都是修淨土的,都是念阿彌陀佛的,真正一家人、真正親兄弟,不能夠不往來,不能夠有分別。我們如果不往來,有門戶之見,我說釋迦牟尼佛天天流眼淚,你怎麼對得起!其他不同的宗派,日本佛教有十三個宗派,統統是親兄弟,都是釋迦牟尼佛傳的,所以要團結,要互相尊重,要互相關懷、互相照顧、互助合作,釋迦牟尼佛就歡喜了。就像一家人一樣,父母養了十三個兒子,十三個兒子如果彼此對立,彼此不和,你說做父母的有多痛苦,他們理解了。然後再告訴他不同的宗教,日本的神道教、基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教,不同的宗教都是我們的堂兄弟、表兄弟,一家人!所以我們要走向宗教大團結。

  知道一個真神,佛家講一個法性,唯心所現,唯識所變,不可以分彼此,整個宇宙是一體。現在人講一個生命共同體,所以佛法講「無緣大慈,同體大悲」,怎麼可以分?分就迷了。迷失自性他才會分,覺悟自性就不分了,覺迷就從這裡看。分得愈清楚,分得愈多,就迷得更深,迷得更嚴重,就這麼道理。你到底是覺悟還是迷惑?就是看你處事待人接物,自己就很清楚、很明白,我現在覺悟覺到哪個程度,不要問人,自己好清楚。所以,要不斷向上提升,我們還沒有成大覺,大覺就是連六道十法界都不分,都是一體。一切眾生各個都是佛,這大乘教裡佛說的,「一切眾生本來成佛」;《菩薩戒經》上講的,「一切男子是我父,一切女人是我母」。你說這關係多親密,這個男女不但是人道,天道、畜生道、餓鬼道都有男女,統統都是,那是什麼?那是大覺。你要到這個程度,你就曉得你自己成大覺。大覺是菩薩,大覺是正等正覺,到最後一個位次究竟覺,那就圓滿覺悟,那是如來果位。所以這兩首偈我們念下來之後就很清楚。

  【或露形體無衣服。而於彼眾作師長。】

  佛經裡面講的「裸行外道」,他們修苦行,他們不穿衣服。現在在澳洲,澳洲的內陸土著跟經上所講的相似,他們不穿衣服,男女都不穿衣服。真的是樹下一宿,吃東西都是採野生的果木,或者是打獵野獸。他們確實靈性超過我們,他們能夠認識這個野獸是不是壽命到了,他們要獵的壽命到了;壽命沒有到的他們不殺牠,難得!還有他們有這個能力,也是咒願,太餓了想找野獸,獵個野獸來充飢,他們發這個願在這裡觀想的時候,野獸自己來了,壽命到了自己來,牠願意來供養,他有這個能力。這些土著看到我們城市裡面人,他們講叫變種人,你們變質了,不是原來的人,為什麼?本能喪失掉。我們現在跟外面朋友通話要用手機,他們看了很好笑,為什麼?他們不需要。隔個幾十里、幾百里的地方他們有朋友,他們要通訊只要靜坐下來,你看他眼睛一閉好像打坐,他就溝通了。不但他知道談話雙方可以交流,心靈溝通,而且他現在什麼狀況能看得清楚,就像電視一樣。

  這種能力是本能,我們今天聽到一點都不奇怪,本能,他心地清淨,沒有分別執著。這是我們常說的,如果執著統統沒有,你就得阿羅漢果,初果、二果就有這神通了。他們沒有證初果、二果,為什麼?他們的執著沒有放下。不過一靜坐,入定靜坐暫時放下,不起作用,這空間維次就突破了,他有這個能力。遠方的朋友現在在幹什麼,他很清楚;他們在做什麼,他們也清楚。政府為了照顧他們,看他們都睡在曠野,都住在沙漠裡面,政府給他們做些小房子,照顧他們。他們也接受,拿去做什麼?做儲藏室,採集的果子都往那裡放。他們不住在那個地方,不習慣,他住野外住慣了,住房子裡頭不習慣。

  有個小冊子《曠野的聲音》,這個小冊子是美國人寫的。美國一個醫生,到那邊去跟他們共同生活了四個月,去了解他們狀況,寫了一本書來報導,對他們非常讚歎。他們生病真的是念咒,他不找醫生,還用經典上講的古老方法,可是非常有效果。有一個摔跤跌倒,跌到懸崖裡面,傷勢很嚴重,骨頭都折了,他們就是有兩個懂得這些醫術的給他治療、給他按摩,但是手沒有貼到他的身體,有個距離,就這樣給他按摩,好像念念有詞,像唱歌很好聽,到第二天完全恢復,跟好人一樣跟大家一起旅行去了。美國這個人是個醫生,她看到非常驚訝,她說這在西方那一定要很麻煩,要很長時間才能幫助他恢復。沒想到他第二天就完全恢復,連疤痕都沒有,這是什麼?人類的本能,他們還沒有喪失本能。但是他們的妄想分別執著還是有,所以他還是屬於人道,他不是阿羅漢,他不是須陀洹。他稱他們是真人,我們是變種人。菩薩也示現在他們當中來教導他們,他們裡面確實是有一個領導,我們想這個領導可能都是佛菩薩示現,這些土著心地都是很善良、很慈悲。後面還有一首,第八首:

  【或現邪命種種行。習行非法以為勝。或現梵志諸威儀。於彼眾中為上首。】

  『邪命、非法』,這佛經上講得很詳細,違背自然的原則秩序這些行為來謀生的,就叫邪命。譬如澳洲一些土著,我們現在說他們是野蠻人,沒有文化。他們殺生,但是他們不殺小動物,不殺壽命還沒有到的動物,這叫正命。居然有這些動物到老,快要死的時候自動送來供養,這正命。再看看我們自以為是文明人,本來佛法裡面講的正命,跟世間又不一樣,世間法正當的行業,這是正命。邪命是什麼樣?殺生的,這個業報不好;賣酒的行業不好,酒是迷惑人的。看相算命的都不算是正業,以這個為生的這就不算正業;看相算命不是以這個謀生,那是高人,那個看相算命不要錢的。像我們在《了凡四訓》裡面看到的,了凡先生遇到了孔先生給他算命,沒有說要錢的,他不是以這個謀生。

  所以佛教裡面的正命是什麼?是托缽,接受四事供養。自己不許可耕種,不許可說是出家人給人算命看相,用這種方法來過生活,都叫邪命;一定要學釋迦牟尼佛一樣,每天出去托缽。佛教傳到中國,中國人的社會生活方式跟印度不一樣,中國人沒有這種習俗,印度人對於托缽非常尊重,中國人認為托缽是要飯的,叫化子。這些出家人是天人師,哪有老師出去要飯!這在中國決定講不通的,所以老師一定要受供養。不能讓他住在野外,要給他蓋好房子,要好好的供養,中國人。每個地方風俗習慣不相同,印度天熱,所以三衣一缽夠了;中國有四季,有春夏秋冬,衣服就要多。中國的佛教,出家人還是穿中國一般的衣服,佛的三衣我們披在身上,這是佛的三衣,三件。我們只有在今天舉行佛教儀式、講經教學,這是禮服搭在身上。裡面的海青是我們中國漢朝時候的禮服。

  只有出家人服裝沒有改變,滿清入關跟洪承疇訂條約,在家人投降,出家人不投降,所以出家人還是穿明朝服裝。諸位曉得,出家人的小褂、長褂是明朝的服裝。這個條約上有五不降,漢人生降死不降,活的時候投降,穿滿清的衣服;死的時候,入殮的時候,還是用明朝的衣服。這在習俗當中諸位同學都看到了,原因滿清入關,入主中國之後給中國人訂的條件。凡是從事於不利社會大眾的都是邪命,像現在經營什麼電子遊戲機的,這邪命,你想這個害多少青少年。現在邪命好像愈來愈多,賣東西賣假的,連藥都是假的,謀財害命那真正叫邪命。這些「邪命種種行」,做一些非法的自以為勝,自以為什麼?自以為聰明,自以為高明,以這個來賺錢謀生,將來墮落都是在地獄,很可怕!他不曉得。

  『或現梵志諸威儀』,這是講宗教,一般宗教裡面是威儀詳敘。『於彼眾中為上首』,菩薩示現在他們當中,示現在邪命、非法當中是幫助他們,講解因果報應,示現報應給他看,讓他們覺悟。就像演戲一樣演出來給他看,做壞事後來得不好的結果,讓他覺悟。梵志示現好的威儀,社會大眾景仰。菩薩做樣子,菩薩做示現,慈悲到極處。好,今天間到了,我們學習到此地。

  

  

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