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大方廣佛華嚴經  (第六0四卷)  2002/1/28  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0604

  諸位同學,請看「如來現相品」,法喜菩薩讚頌第十首:

  【一切諸佛身,皆有無盡相,示現雖無量,色相終不盡。】

  這一首偈是讚歎「身相無盡」。前面兩首第一首是讚「法雲無盡」,其次是講「眾會無盡」,這第三首是「身相無盡」,總的來說是真應無盡。在前面一首,就是講教學的場所、教學的環境,諸佛菩薩教化眾生,無不是隨緣應機,這是我們要看清楚的、要認真學習的。它並不是固定的,並不是先有一個構想,像我們現在這個世間總是先有一個計畫,先有一個周密的設計,佛沒有,菩薩也沒有,所以他們得大自在,他們的心永遠是清淨的,一絲毫不受染污的,隨緣應機。道場在哪裡?盡虛空遍法界無處不是道場,哪個地方眾生想學,緣成熟了,佛菩薩就示現。教學的方式不一定,平常人家小客廳裡面、院子裡面都可以講經說法,曠野、山林、樹下都是教學的好場所,你說教學多麼自在!沒有教科書,也沒有講義,也沒有參考資料。怎麼教學?面對面聊天、談話。佛談話的內容,無不是令聽者覺悟,所以佛菩薩教學宗旨只有一個,幫助一切眾生破迷開悟。跟諸位說,斷惡修善是附帶的,那不是主題,斷惡修善是救急。你眼前有災難,化解眼前的災難,斷惡修善。如果要得到永恆的解脫,那是破迷開悟。所以破迷開悟是教學的主要宗旨,斷惡修善也可以說是重要的手段,特別是教初學。

  既然在六道,就肯定住三惡道的時間長,住三善道的時間短促。你要問為什麼?你仔細去反省、去觀察,六道眾生起心動念是善多還是惡多?這是因果的感召。我們起心動念、言語造作,惡多善少。惡,你所感得的是三惡道;善,則是感應三善道。你們看看《百法明門論》,這論典裡面給我們講的,善心所只有十一個,惡心所有二十六個。荀子說:「人之初,性本惡」,不是沒有道理。但是這個性要知道,不是本性,本性是純善。孟子所說的性善,荀子所講的性惡,都是習性,不是本性。本性是純善,不是善惡的善,善惡的善是相對的,不是真的。諸佛菩薩看一切眾生,是看他的性,體性本善,看他的體性本來是佛。佛家「平等觀」建立在這個基礎上,這是真平等,不受習染的干擾,真平等。這是大徹大悟的境界,沒有明心見性都是在相對境界裡頭,換句話說,總是被外境習氣所動搖、干擾、污染,在所不免。我們要學佛,這些理事不能夠不知道。所以恆順隨喜,合起來就是我們講的隨緣,重要!一切都隨緣。機緣在現前,就曉得應該怎樣去利用它,成就佛菩薩的事業。佛菩薩事業就是現在人講的多元文化社會教育的事業,現在人講的名稱不相同,跟我們佛門裡頭所說的佛事,就是佛的事業,意思完全一樣。教學的目的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,這個一點都沒錯。

  第九首末後兩句,「大眾所圍繞,照耀十方國」,「大眾所圍繞」這個沒有問題,好懂,怎麼會「照耀十方國」?確實這不是凡夫能夠知道的。我們學大乘佛法,尤其是學習《華嚴經》這個課程,佛在經上講得很多,講的是宇宙人生的真相。諸佛菩薩他們還是人,他們跟我們不一樣的,我們心裡頭有雜念,他心裡頭沒有念頭了,他的心猶如止水,平靜沒有絲毫的波動,所以他的境界遍虛空法界。「心包太虛,量周沙界」,那是事實真相,不是讚歎的,不是誇張的,完全是事實。我們凡夫這個心是大風大浪,現在的人心是驚濤駭浪。佛心普照虛空法界,智照。我們要問,我們凡夫的情見,凡夫這個思想的波,會不會也像佛一樣周遍虛空法界?我們想像當中應該是。像一個大湖,這個湖水很清,清澈見底,水平如鏡,我們投一顆小石子,投到這個湖水裡面,我們就看到這一顆小石子濺起的波紋。那個波紋從小慢慢就擴張,擴張到很大的時候,我們就看不見了。看不見還有沒有波?還有。我們能看得見的波是比較明顯的,微細的波我們就看不到了,它這個波會不會周遍這個湖的邊際?我們想想應該是。現在天文學家告訴我們,在遠處星球發出的光波,那個光波非常強烈,但是距離我們地球太遠,到我們地球上能夠觀察得到,這個光波已經相當微弱,就跟一顆石子投在水裡濺起的波紋一樣。從這個地方我們去觀察、去思惟,我們起心動念這個思想波也不可思議。所以佛說:「心、佛、眾生,三無差別」,這句話講得好,我們起個善念、起個惡念,這個思想波也能夠周遍法界。

  我們想想我們這種思想波,會不會影響修行人?不會。為什麼不會?那就是他的定功。我們會,我們沒有定功,見到色會被色動心,起心動念,聽到聲會被聲干擾,七情五欲馬上就生起來,這就是沒有定功。定功深的人在任何場所不受外面環境干擾,色相不能干擾他的見,音聲不能干擾他的聽,眼根在色裡面入定,耳根在音聲裡頭入定,佛經裡面講得三昧。我們今天要學的就學這個本事,所以六根不能離開六塵境界,離開六塵境界到哪裡去修學?戒定慧那個定沒地方修了。必須境界在面前,我們才有辦法修戒定慧;離開這個境界,到哪裡去修戒定慧?佛在經上教給我們「等念怨親」,冤家對頭跟你親愛的人這在你心裡頭是極不平等,兩個極端。佛說你要修平等性,就在這裡修,這兩個極端極不平等的,把它扯平了,你的平等性智就現前。接著給我們講,「不念舊惡,不憎惡人」,絕對沒有討厭惡人的念頭,絕對不會記別人從前的過失,平等性智現前,轉末那識為平等性智。這是真實功夫,這是明心見性的第一步功夫。

  我們念佛求生西方淨土,要想提升品位往生常寂光淨土、實報莊嚴淨土,也要從這裡下手。所以在日常生活當中要跟釋迦牟尼佛學,什麼都能適應。晚近我們看到弘一大師,他修學的境界就有一點像,無論對什麼人,真誠、慈悲、和睦,平等心待人接物,一片真誠慈悲,不管是對善人、是對惡人。日常生活當中,沒有挑剔,給他什麼樣的衣服都能穿,給他什麼樣的食物都歡喜吃,這個菜太鹹了一點,人家說太鹹了,「很好吃,鹹一點好」;給他太淡的,「不錯,淡的味道很好」,從來沒有說不好,沒有挑剔。凡事隨緣,他的心是清淨的;不能隨緣,樣樣挑剔,那個心是上上下下起波浪,「這個合我的意思,那個不合我的意思」,你的心裡頭煩躁,你錯了!那個不是平常心,是妄心。學佛人不可以天天在增長妄心,要怎樣把妄心恢復到平常,平是平等心,常是永遠保持你的平等心。平等就清淨,平等就真誠,平等就生智慧,平等就慈悲。佛在經教裡頭常常教導我們「等念怨親」,從這裡去修。凡是兩極端的、凡是相對的,我們怎樣用平等觀把這兩極消融?這個人是真修行,這個人是做真功夫,他的影響周遍法界。你的功力愈深,你影響的力量愈大,影響的時間愈久,這就是「照耀十方國」,都從本身做起。我本身做好,做個好樣子影響我周邊的人,這就是你放光,在你身旁的人受到影響。

  古時候這種影響是很明顯的,現在這個暗示影響很難收效果,什麼原因?眾生的業障習氣太重,你暗示他不懂。不要說暗示他不懂,你明說他也未必能聽懂,現代眾生難教。什麼原因?已經迷失了自性,迷失了自己、迷失了方向。不知道什麼叫自性、不知道什麼叫性德,這些名詞術語,在他阿賴耶識裡面沒有印象,他怎麼會接受?他怎麼會懂得?今天你給他講孝順父母、尊師重道,他聽你這個話感覺到莫名奇妙,不知道你講什麼話。然後你就曉得,要幫助這一代的眾生,那個難度超過古大德很多倍,換句話說,你的德學要超過古人,你才能辦得到;德學不能超過古人,做不到。古時候在那個時候度他們那個時代的人容易,為什麼?社會的氣氛不一樣,教學的方式、效果不相同。過去不說遠,一百年以前,社會大眾普遍還接受孔孟的教育,還接受佛陀的教育,能接受,現在人不能接受了。

  我們今天在此地提倡《弟子規》、學習《弟子規》,這個社會上反對《弟子規》的力量、人數,超過我們學習不曉得有多少倍。你一翻開這個東西,這東西約束我們的,學這個東西把兒童那種天真爛漫完全剝削掉了。他們有一套理論,好像兒童頑皮是應該的,那是他的天真,不肯管教,認為管教他、約束他是錯誤的,換句話說,價值觀變了。古聖先賢的價值觀,現在人全部把它否定掉了。今天的價值觀,你能夠勝過別人,你是個強人,大家都尊敬你、佩服你。你有錢有勢,不管你錢從哪裡來的、不管用什麼手段得來的,偷來的也好,搶來的也好,只要你有本事拿到,你就是強人,跟古人價值觀完全不相同。古人不義之財在面前,也沒有看它一眼,跟現代人不一樣。

  古時候都能夠遵守倫常道德,這是古時候的教育,一直維繫到清朝末年。民國成立之後,這有一派完全崇拜西洋的,提倡打倒孔家店,把中國五千年的文化全部否定,認為這東西是舊的,學這個東西將來會亡國滅種,要迎頭趕上西方科學技術。那個時候講這個話好像有道理,今天諸位仔細觀察一下,西方科技發展到今天,已經出了問題。科學技術突飛猛進,人類的道德價值觀一落千丈,將來人人手上都拿著有毀滅世界的武器,有這種科學技術,你要是得罪他不高興,「好,我跟你同歸於盡」,不是不可能,非常可能。今天的核武飛彈都是用電腦操作的,那個手輕輕一按鈕,核武飛彈就滿天飛了。哪一天遇到一個喪失心智的人,他一不高興了,他就能做得出來,全世界的災難就來了,你能夠預防得到嗎?太難太難了。我們今天在這裡發心,這是因緣聚會,形成一個小道場,希望大家在這個小道場認真努力修學。佛法已經衰微到極處,眼看著就要滅亡,我們在這個地方有這個機會,給這一盞燈加一點油,讓它繼續再多照幾年,續佛慧命。必須代代都有大德大願這樣的人來繼續,來擔當這個使命。這是中國古人講的志士仁人,犧牲自己奉獻給社會,為大眾造福,決不是為自己。

  第三首偈我們怎麼學法?『一切諸佛身,皆有無盡相』,「無盡相」就是說他有無盡的德能,我們世間人講多才多藝。「無盡相」可以說之為相狀,世間行業很多,他行行精通,這叫圓滿的智慧、圓滿的德能,行行精通。不但是通,精通。無論幹哪一行,沒有難倒他的。在中國孔老夫子是典型,夫子多才多藝;出家釋迦牟尼佛是模範,沒有一樣不會。他怎麼會的?學會的,好學。好學的一個動力,為什麼好學?這個動力很有關係,為眾生服務。在佛法裡面就是四弘誓願的第一願,「眾生無邊誓願度」,「度」用現在話來說就是幫助、協助。我要幫助一切眾生,我要沒有智慧能力,我拿什麼去幫助他?眾生今天挨餓,需要飲食,我不會做,那你就不能幫助他。你不但能做,而你做得很好,眾生生歡喜心。眾生今天生病,你懂得醫藥,你能給他治療。你說「這個要找醫生,我不行」,這不是菩薩,菩薩樣樣都要懂、樣樣都要通。

  我們這一代比上一代就差很遠,我的老師李炳南老居士,他真的是多才多藝。他小時候學過醫道,醫術相當高明,他曾經告訴我,他一生當中給人治病,沒有出過錯誤,這個他敢說。他做過法官,審判案件,他給我講,審判案件有沒有冤枉人自己不敢講,可能還會有判斷錯誤,冤枉了人;但是他說「我給人治病,一生給人治病,敢說沒有錯誤。」他什麼都懂,不是只會一樣,除這一樣之外,別的一竅不通,那怎麼行?所以要好學,學得愈多愈好,這些在生活當中的修學,這個不是雜學。學道要一門深入,你的精神要專注。為什麼?那是修定。這些技術方面的,這是生活教育,生活教育你懂得愈多愈好。為什麼?你幫助自己也能幫助別人。真正有福的人,不要人侍候,真正有福報。李老師九十五歲都不需要人侍候,這是福報。別人侍候你,那是享福;享福是很危險的事情,福報享盡了怎麼辦?沒福了,那個時候你就得受苦受難。所以聰明人修福培福不享福,他的福報永遠享不盡。福報現前怎麼辦?大家享。自己的福報與一切大眾分享,世出世間聖賢都是這個作法。

  我們淨宗印光大師,這是近代的一位祖師。我們在《文鈔》裡面看過,他心目當中最佩服的是孔老夫子,第二個是范仲淹,他常常提到的,第三個是清朝初年葉狀元。為什麼佩服這三個人?這三個人有大福德自己不享,跟一切眾生分享。三個人出身都很清寒,不是富貴出身,都是生在貧寒之家。以後發達了,做了大官、發了大財,自己還能夠過貧窮清苦的生活,難!不容易。范仲淹做過元帥、做過宰相,生活那麼樣的節儉。我們從前在學校念書,國文裡頭念的「義田記」,那是記載他做的慈善事業。他把他的俸祿,國家給他的俸祿,養三百多家。他的後代一直到今天,代代家裡頭還出人才,家教好,代代相傳。存心厚道,捨己為人。我們在傳記裡面看到他有五個兒子,其中有兩個做過宰相,有一個做過御史大夫。他死的時候葬禮都很薄,一切都節省下來,幫助一些貧窮苦難的人。他是蘇州人,印祖晚年住在蘇州靈巖山寺,對這個家族無數次的讚歎,常常用他來勉勵我們。范仲淹先生是我們的榜樣、是我們的模範,應當要學習他的為人。

  出家人實在講要向釋迦牟尼佛學習,釋迦牟尼佛對自己五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨,為眾生服務真的是做到圓圓滿滿。他的事業是教學,是義務的教學,沒有收取學生的學費;沒有接受過學生的供養,那個供養就是四樁事情,四事供養,佛統統做到了。在僧團裡,飲食,每天出去托缽,接受這一缽飯;衣服,衣服破舊不能穿了,接受信徒供養一件衣服;生病的時候醫藥,晚上睡覺的時候臥具,就這四種東西,物質生活最低的條件,他就接受這個。我們細心想想,應當要向他學習,學不到要生慚愧心。我們怎樣彌補自己的過失,怎樣接近佛陀的標準?我們達不到,但是接近,總得有這個心、總得有這種願望,做真佛弟子!

  法喜菩薩最後這首偈:

  【一切諸佛身,皆有無盡相,示現雖無量,色相終不盡。】

  清涼大師註解,「無盡相言,兼真身故」,也是我們常講的法身、報身、應化身;第一「應用無盡,若鏡對萬形」,像一面鏡子一樣,能照到外面所有的境界;第二「真體無盡,此復二種:一、十蓮華藏之色相故,二、一一色相體無窮盡,湛然不變故」。這個意思說得很好,但是不是我們的境界。大乘經典裡面常講,「佛有無量相,相有無量好」,跟此地所講的境界相同,這是自性性德圓滿的流露。自性的德用我們常常說三大類,第一個是般若智慧,第二個是能力,就是無量無邊的德能,第三個是無量無邊的相好。說一個必定兼其餘兩個,為什麼?它是一體,它分不開的,這個意思我們要懂。『一切諸佛身,皆有無盡相』,我們就自己現前境界,我們怎麼作法?對於年紀老的,我們跟他接觸,我們自己要現作兒女相對老人,把這些老人看作我們的父母,我們盡孝養之道。看到兒童,我們現的相就是父母相,要教育他、教導他;遇到年輕跟我們年齡差不多的,我們示現的是兄弟姊妹之相,要關懷、要照顧,要幫助他們。我這舉這幾個例子,諸位就知道在什麼場合遇到什麼人,把自己想成是什麼樣的身分,我應該為他做什麼樣的服務。通權達變,時時刻刻在變化。千萬不要以為出家了,出家就第一大了。

  有同學來問我,我們出家了,可不可以在過年的時候對自己母親送一點禮物?他來問我。實實在在說這麼多年佛法講堂裡面的教學,他沒有聽懂。淨業三福頭一條「孝養父母」,出家人就不孝父母了嗎?沒有這個道理。釋迦牟尼佛還要上升到忉利天,為母親說法,盡他的孝道,以佛法供養他的母親。我們在這裡學的是什麼?學得連父母都不孝、都不顧,錯了,完全錯了!又何況我們在講席裡頭不曉得說過多少次,我們這個出家是名字出家,不是真實,不要以為你真出家,你是名字出家。為什麼?出家人的事情沒有做到。出家人什麼事情?一進佛門,沙彌律儀,出家人的事。沙彌律儀沒有做到,你不是出家人。天台大師講你是名字即中,有名無實,所以我們自己一定要認識自己的身分。你看看蕅益大師,那是佛菩薩再來的,為我們做示現,現身說法教我們。蕅益大師自己不敢稱比丘,他稱菩薩戒沙彌。換句話說,他沙彌律儀做到了,他自己敢稱自己是沙彌,菩薩戒做到了,所以他是菩薩戒沙彌,比丘沒有做到。

  他的徒弟,也就是他的傳人成時法師,蕅益大師的《全集》是成時替他整理刻版流通的。成時自稱出家優婆塞,弘一大師也是自稱出家優婆塞,名實相副;優婆塞是在家居士,我是出家的居士。古人懂得,現在人不懂,現在人不通,所以我們要學。從前章嘉大師教我們,我們不是沙彌學沙彌,不是比丘學比丘。所以出家的形式要有,還要受一個三壇大戒,為什麼?你好學,不是你真的得戒,受了之後認真努力去學。學到一條,這條戒你就得到。這條戒你做不到,你沒有得到;真正做到,你才算得到。在家優婆塞學什麼?五戒十善。換句話說,出家優婆塞五戒十善做到了,當然沙彌律儀他也很認真的學,不是不做,他是做了,做得不夠圓滿。自己謙虛,不敢稱沙彌,稱出家優婆塞,都是示現給我們看。我們真的看清楚了,自然生慚愧心,我們比他們都比不上。

  今天好好的做個出家人,出家人有出家人的倫理。現在世間人都把孝道忘掉,出家人做出這個樣子,諸佛如來、天龍善神都歡喜,都尊敬你。現在人不知道師長的恩德,我們要做出樣子給社會大眾看。佛法不是講過多少次,活的不是死的,其目的是在教導現前社會大眾,現前社會大眾犯的是什麼毛病?我們如何幫助他改進?這就是佛法,這個佛法契機契理。如果你講的東西、教的東西,現在人聽了之後不得受用,跟生活完全脫節,你這個佛法叫白講,所學非所用,你浪費人家時間、浪費人家的精神,這是罪過。所以你要觀察,現在的眾生他迷在哪裡,他錯在哪裡?我們的表現、我們的教學就是糾正他的錯誤、破除他的疑惑,讓他覺悟過來,教學的目的達到了。所以「學為人師,行為世範」是為人,是為世間,我們要做個表率、要做個模範。所以自己起心動念、言語造作都要想一想,能不能為社會大眾做好樣子?如果不能,趕快改。《弟子規》確確實實是社會大眾的好樣子,《沙彌律儀》確確實實是一切出家人的好樣子,不學怎麼行?

  清涼大師引用的這是經上講的「十蓮華藏之色相」,這講多,也就是常講的「佛有無量相,相有無量好」。「一一色相體無窮盡」,體是自性,當然沒有窮盡。「湛然不變」,告訴你這是真身,這不是應化身。應化身不離開真身,三身一即是三,三即是一。我們看到應化身有變化了,怎麼會不變?你觀到極微細處,你才曉得它不變;不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異,這真的。換句話說,我們看到生滅現象粗心大意,看錯了,妄想分別執著習氣太重,見不到一切法的真實相。後面引經上一首偈子,這首偈子好,我們要記住,為什麼?提供我們學習的參考資料。「如來妙色常安隱」,特別注意「安隱」這兩個字,為什麼?我們的心不安,我們的行為不穩重,這是我們的大病。佛菩薩,他就示相教導我們。唐朝時候,慧可心不安找達摩,達摩替他安心。人家想安心,我們現在這個沒有想到,心裡頭妄念紛飛,已經習慣成自然,完全不覺,不知道這是病,所以也沒有意思想對治,我們的言行舉止不穩重。這些事情《弟子規》裡都有。古人從小就訓練,就養成習慣,正是所謂「少成若天性,習慣成自然」。所以安隱兩個字重要。

  「不為時節劫數遷」,時節劫數是時間,就是指不為外面境界干擾,他才會安,他才會穩;換句話說,安是定慧,穩是戒行。人守規矩、持戒就顯得端莊穩重,有定、有慧當然就安,外面境界不管怎樣的變化,決定不受誘惑。不受誘惑這才能得心安,得穩重。「大聖曠劫行慈悲,獲得金剛不壞體」,曠劫是長時無量劫,修什麼?修慈悲心,慈是與樂,悲是拔苦,看到眾生有苦難,菩薩無條件的去幫助他,全心全力去幫助他,行慈悲。不要忘記了,世間苦人多,我們雖然苦,比我們更苦的人還不少。如果我們真的發心想幫助他,那你就不能不發憤修學,為什麼?我德行不夠,憑什麼幫助別人?我身心不安穩,我怎麼能幫助別人?我能力不具足,我拿什麼幫助別人?不能不學,樣樣都學,樣樣都懂,我幫助別人的面就擴大了。我好好的修養自己,身心清淨、健康長壽,我幫助別人的時間就長了。養生之道,養這個身體,為什麼?為幫助別人時間長一點。不是享福,是為眾生造福,為眾生培福。

  諸佛菩薩我們要想到,他們到世間來示現是為眾生的,換句話說,他來到世間是為別人活的,不是為自己,他自己已經到不生不死。他來這個世間是為眾生的,不是為自己。多活一天,多照顧眾生一天,多為眾生服務一天,這麼一回事情。我們如果把這個念頭、把這個心理轉過來,我常講就是乘願再來。我們到這個世間來投胎的時候不是菩薩,道道地地的凡夫,迷而不覺,業力來投胎的。但是由於過去生中學了不少的佛法,佛法的善根種子相當深厚,這一生一遇到佛法就能夠信解,就想學習,這是前世的善根。前世沒有能修成功,這一生遇到了,機會抓住,好好的接著修,這是好事情。希望在這一生當中,不再錯過這個因緣,認真努力這一生決定超越六道、超越十法界,往生西方。

  我們淨宗學院也得有個院訓,是我們大家共同努力修學的目標。我們是淨土宗,我們的院訓以印光法師的法語十六個字:「敦倫盡分,閑邪存誠,老實念佛,求生淨土」,這是我們這一生修學的目標,也是我們幫助一切眾生、教化一切眾生總的方向、總的綱領,不能夠疏忽。這十六個字,每一個人把它的意思都要搞得很清楚、很明白。我在講經的時候講過,他老人家這十六個字包括了一切佛法,也包括儒家世間法,確確實實這十六個字能救世尊末法時期九千年的眾生,這是真實的教誨。你能夠依教奉行,行大慈悲;你沒有大慈悲,這十六個字你做不到,你做出樣子來給別人看,你就是行大慈悲。「獲得金剛不壞體」,這是果報。《勝鬘經》上有兩句話,「如來色無盡,智慧亦復然」,這兩句話都是講『色相終不盡』,都講這個意思。所以我們讀了,知道應當怎樣學習,這個經才算是沒有白念。現在請看底下這一段,第三段西方:

  【爾時眾中,復有菩薩摩訶薩,名香焰光普明慧,承佛威神,觀察十方而說頌曰。】

  西方香焰光菩薩,他的讚頌也有十首,這十首是讚佛身,包括佛的弟子學生大眾。說偈儀,我們把菩薩的名號做一個簡單的介紹,清涼大師在註解裡面,香焰菩薩,前面列名「月光香焰普莊嚴」。這個地方的光,『香焰光』,「光」就是前面月光的意思,「明慧」就是智慧莊嚴的意思,所以名稱小有不同,意思很圓滿。我們從名號上看,「香」是表德行,「焰」是表智慧,火焰。「香焰光」,我們就知道他是以德智影響一切眾生、教導一切眾生。底下的光是身光跟放光,放的是智慧光,放的是德行的光。『普明慧』,「普」是普遍,周遍虛空法界,幫助一切眾生、成就一切眾生的智慧德能。這裡面當然包含相好,這就是前面講的行大慈悲。

  『承佛威神,觀察十方』,這個意思跟前面講的一樣,對老師尊重。我們今天尤其要懂得,我們在凡夫地,他在等覺地,我們求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑,關鍵就在此地。沒有真誠心,哪來的感應?至誠感通,真誠的尊敬。尊敬佛菩薩,還要尊敬一切眾生,「觀察十方」,對一切眾生致敬。我們在早晚課的時候,都做三皈依,三皈依拜完了佛法僧,最後和南聖眾。和南聖眾就是此地講的觀察十方,對所有一切的聖眾致敬。對凡夫眾我們也把他看作一切聖眾,擴充我們的德行。佛眼睛裡面看九法界眾生都是未來佛,如果從體性上講,本來成佛,《無量壽經》上說的「一切皆成佛」,你想想那是什麼意思?我們要懂。所以不可以輕視眾生,對眾生不可以有傲慢心,不可以狂妄自大。諸佛菩薩對一切眾生永遠是謙下,你看看釋迦牟尼佛、你看看孔老夫子,待人接物謙卑有禮,沒有絲毫傲慢的習氣。我們現在麻煩就是傲慢習氣改不掉,自自然然的就露出來了,自己完全不知道。別人看到了,不會說你,態度上能顯示得出來,對你敬而遠之。我們遇到這種情形,馬上要反省、要警覺,為什麼這個人對我敬而遠之?我反省我自己有沒有過失?有過就要改。

  尤其是現前的社會,你有毛病沒有人說你了。從前父母教兒女,現在父母也教不了兒女,兒女不聽了;老師教學生,現在老師也不敢教學生,學生比老師大,兒女比父母大,現在是這麼一個社會。唯一自救那就是自己時時刻刻反省檢點,自己求改過自新,別人幫不上忙。我在講席裡面講這些經教,有許多同學聽了之後,有的在我面前講,有的在我背後講,「老和尚今天又罵我了!」我哪裡知道你有毛病?我怎麼會罵你?你完全誤會了。佛經典上是給九法界眾生說的,可能你也有這個毛病,剛剛好碰到了,我沒有神通,我不知道你有毛病。但是你有這個感觸是好事情,你要知道改過自新,那對你就有好處。許許多多的煩惱習氣,在今天這個社會是大眾的通病,我們自己也在所不免,關鍵是知道了就要認真努力來改。

  世出世間法第一個是處人,你能把人與人之間的關係處好,大學問!古人常說:「做事難,做人更難」,事怎樣才能做好?人做好了事就做好了。人要做不好,事情不會成功,大小事業最後你都失敗了。失敗在哪裡?不會做人,得不到別人的幫助、得不到別人的擁護。不會做人的原因很多,自己要細心去觀察、去思惟、去反省:為什麼我的作為不受大家歡迎?我確確實實誠心誠意想為大家做點事情,為什麼人家排斥、拒絕、不接受?原因找到,到底錯在哪裡?發現錯誤馬上就要改進,一絲毫的猶豫都沒有。當然,嫉妒障礙自古以來在所不免。釋迦牟尼佛,提婆達多嫉妒他,處處障礙他,為我們示現。佛都不能夠避免,我們能避免得掉嗎?遇到這個境界現前,怎麼辦?要知道善巧迴避,要知道在在處處自己要放低姿式。為什麼?避免這些障礙。

  我們的姿式稍微高,就引起麻煩來了。盡量放低姿式,盡量避免,盡量的減少,只要自己留意,處處謙虛、對人恭敬,絕不吃虧。多聽別人的意見,多聽少說,這樣養成了習慣,穩重、有智慧,有應變能力,你才能贏得大眾對你的信任、愛戴。現代的社會完全脫離古聖先賢的教誨,真的是所謂無法無天,不合法度。處今天的社會,無論是人與事,非常的艱難,必須真正無我,沒有一點私心,為眾生服務,還得任勞任怨;你不肯任勞任怨,你好心為眾生做事,你都做不成功。為什麼?眾生排斥你、不相信你、拒絕你,真的是不容易。佛法裡面講的四攝六度,要認真好好的去研究研究,我們怎麼落實?

  下面十首頌「讚佛身含眾海」,清涼大師在註子裡面說,「即答加持問,由加能入故」,入佛境界不得佛力加持做不到,一定要得佛力加持。不要說是佛境界,我們今天發了心,捨己為人,想著為眾生、為社會做點好事,還是要得佛力加持;不得佛力加持,你做不成。上個星期從達爾文來的那位居士,這個居士是菲律賓籍,我們一般人講他通靈。他來告訴我,現在的社會,全世界百分之八十五是魔,大人是大魔,小人是小魔。你想做一樁好事,沒有障礙不可能,辦不到的,肯定有魔障,太多太多了。我們不求佛力加持怎麼行?怎樣求佛的感應?一點私心都沒有。你要有一點點私心,給諸位說,魔得其便,魔就把你的小辮子抓住了,他就有能力控制你,你就不得自在。我們的把柄就是絲毫的私心,自私自利的念頭就不行了。一點私心都沒有,魔再多,百分之百的魔,對你也無可奈何,沒有把柄在手上。

  這是所有同學們,無論在家出家都要知道。尤其是你已經發心出家,沒有發心出家的,你是在家的佛的好弟子,都要遵守佛陀教誨,要放棄自己的妄想分別執著,魔再多不怕,我們還是平平穩穩的行菩薩道。一點私心都不可以夾雜,要放下名聞利養,那個東西是魔嫉妒的;要放下五欲六塵的享受,要放下貪瞋痴慢,決定不隨順自己的煩惱習氣,不隨順自己的成見,尊重別人。我們在這個世間知道時日很短,不要以為在這個世間你還能過很長久。我常常勸真正修行的同修,我們的時間只有今天,不要想明天,明天我還在不在這個世間,誰知道?不做明天想,你什麼都放下了。抓住一天的時間,我做一天的好事,因為這個好事,你能真正帶得走,積功累德。所以多想想這個世間,哪些能帶得走,哪些帶不走的?你的善心、善行、善願能帶得走,你的惡心、惡行、惡願也能帶得走。世間一切萬法你一樣都帶不走,你的名聞利養、你的榮華富貴、你一切所有的、你的家親眷屬,統統帶不走。「萬般將不去,唯有業隨身」,不能不提高警覺,不能不做好人。做好人行好事,帶得走的。今天時間到了,我們就講到此地。

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