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大方廣佛華嚴經  (第一七0六卷)  2007/2/5  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1706

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們看「華嚴三昧」,清涼大師《疏鈔》最後一段。大師引用「還源觀」一小段的文字,很值得我們學習,我們把文念一段。「還源觀釋云,廣修萬行稱實成德,普周法界而證菩提,如華有結實之用,行有感果之能,今則託事表彰,所以舉華為喻」,我們就看到這一段。本經的經題簡稱為「華嚴經」,清涼在解釋經題的時候跟我們說,照梵文原文翻譯,這個經題應當要翻作「佛說雜華莊嚴」,它前面有「大方廣」,全題是「大方廣佛雜華莊嚴經」。中國人喜歡簡單,把「雜」字不要了,莊嚴的「莊」字省掉,就用「大方廣佛華嚴經」。

  華嚴是比喻,大方廣是講這部經的內容。這部經講的什麼?講的法界,法界的體沒有法子形容,用一個「大」來形容它。這個大不是大小的大,如果是大小的大,是相對的。大是稱讚,稱讚到了極處,找不到稱讚的言辭了,如同中國古人所講的「大也哉」,有這個意思在。我們現在人講太偉大了,這不是大小的大,太偉大了,是這種讚歎。法性,法性之體。「方廣」是法性的相跟作用。方是方方面面,無量無邊,這是講現相。現相雖然不是永恆的,不是真的,體是真的。我們在前面學得很多,體是真的。就像賢首國師用金跟器的比喻,這比喻得好,我們容易體會,金跟器的比喻。金比喻體,永遠不變,現相可以說金做成器皿,那是無量無邊的,千千萬萬種,可是體都是金。佛告訴我們,要在相中認識性,問題就解決了,在器裡面認識金。為什麼?平等心現前,再沒有高下心,沒有一法不平等。廣是講作用,作用也是無量無邊,用個廣,大用無方,用這個字來形容它。

  所以這個地方解釋,菩薩廣修萬行,這個「行」字念去聲,作為動詞用,它不是名詞,也就是我們常講的行為;行為太多了,用個「萬」來形容它,就像雜花一樣。我們起心動念是行為,前念跟後念不一樣,一天從早晨起來到晚上睡覺,不知道起多少念頭。沒有念頭是完全相同的,可以說大同小異,沒有絕對相同。言語、動作是造作,一天我們都無法記它的數字,一年、一輩子,又何況還有生生世世!六道輪迴不是假的,是真的。可是我們的行為確實因為迷失了自性,所有的行為都跟性德相背,尤其是現代社會。古時候好些,因為有很多聖賢教化眾生,眾生也都很老實,樂意接受聖賢的教誨,能夠隨順性德。隨順性德就是底下一句「稱實成德」,實是真實,只有性是真實的,稱實就是隨順法性,隨順法性就叫德。法性是道,隨順就稱德,這是我們講道德,那就沒有錯。

  如果跟法性相違背,德就沒有了,德變成什麼?德變成業,叫造業。你看覺悟的人,給諸位說,阿羅漢以上是覺悟的人,他們真的是廣修萬行,稱實成德。我們凡夫怎樣?凡夫是廣造罪業,不是成德,是召來的果報,這個完全不一樣,這是我們要曉得的。你看凡夫起心動念都是自私自利,都是損人利己、貪瞋痴慢。縱然是善業,因為他分別執著沒放下,善業也只能感三善道,惡業感三惡道,善業、惡業都叫做染業,不清淨。什麼叫清淨?必須把妄想分別執著放下,放下了,你造的一切善惡業都稱實成德,這怪了,非常奇怪,那就是廣修萬行。由此可知,不能不放下。

  放下執著就是阿羅漢,一切都不執著了,你作善、作惡,沒有六道的果報,你超越六道了。作惡、作善為什麼都稱實成德?他稱實、他稱性。性善、性惡是天台家所講的,性惡不是真的惡,是表演;縱然是真的惡,那個惡裡面也會給很多人帶來啟示,往往從啟示當中人領悟到,覺悟了,那就是好事。所以善惡沒有定論,完全看眾生的反應。有善根的人遇到了,惡事也是好事,看到這個惡報他心裡有警惕,不能造惡,造惡要受這個果報。

  今天早晨,美國有個同學打電話給我,我們十年沒見面,他一直住在美國,對於布希父子兩個嚴厲的批評。從這裡我們能看到美國人民的反戰,對伊拉克用武鑄成了大錯。兩次戰爭耗費的軍費三千億美金,美國人常想,如果拿五千萬美金去買伊拉克的石油,人家一定是捧我,願意來做這筆生意。打仗為什麼?還不是為石油。讓美國犧牲這麼多人命,損失這麼多的金錢,還惹來全世界的反感。我跟他說,布希總統做的也有好處。他說什麼好處?讓全世界的人看到這個情形之後不敢再打仗。軍事強國有,打仗容易,怎麼收尾?打的時候輕而易舉,打完之後收不了。這讓很多軍事大國會有高度的警覺心,這就是好處。

  所以你想想看,你從哪個角度上去看。希望大家受過這次苦難,世界上再也不會有戰爭。我們要繼續努力,要繼續把因果報應的道理講解清楚。國家的國運跟一個人的運沒有兩樣,一定要懂得因果報應的道理,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,求不得的。你要財富,財富從哪裡來?布施,愈施愈多。不知道布施,如果去掠奪,掠奪是把你自己原有的財富,命裡有的財富都虧折了。這個道理古時候的東方人都懂,所以東方人安分守己,東方的歷史是和平的歷史。外國人看到歷史對東方很羨慕,東方為什麼能夠長治久安?懂得因果的道理,明瞭道德。西方尤其是工業革命之後,走上高科技,不相信因果,不相信宗教,不再聽聖賢的教誨,以為科技是萬能的,欲望在膨脹。所以,有這個教訓,不但對美國人是好處,對全世界具有野心侵略的這些人都有好處。

  所以在佛法裡面講,善惡不二。會學的人,佛家講善學,善學的人沒有不得利益,不會學的人,善惡兩邊他都學不到東西,會學的兩邊都學到。幾千年老祖宗都教給我們,「三人行,必有我師」,這三人是自己一個、一個善人、一個惡人,這叫三人行。其實包括一切大眾在內,有善的、有惡的。善的,跟他學,想想我有沒有,我要沒有,跟他學;看到惡的,想想我有沒有,我要有,要改,不能有他那樣不善的果報。所以見到人家過失要反省,我要有他的過失,趕快改過來;沒有,勉勵自己不要犯這個過失。善人、惡人都是老師,才成就我們真正的道德、智慧,關鍵就在好學、善學。

  花,品類太多了,有開得很美、很香,也有開得很美但它的性很毒,你看跟古大德說的三人行沒有兩樣。很香的、很毒的統統都能治病,看你得的是什麼病。有些病須以毒攻毒,如果用錯了就害人,用對了統統能救人。你就想這個道理,你要想通了,面對境界你會心平氣和,你不會浮躁,不會衝動,這就是稱實成德。「普周法界而證菩提」,普周法界是講的時間跟空間,菩提是大覺、是大智,普周法界也就是佛法裡面常說的心包太虛,量周沙界。心量要拓開才能成就智慧,心量小沒有智慧,心量要大。

  下面就比喻花,花,植物是先開花後結果,所以「華有結實之用」,就是結果的用處。行,花比喻行,「行有感果之能」。懂這個意思你就曉得,我們供佛為什麼要供花,供花不是給佛看的,佛不要看,是給我們人看的。我們人看到佛前面供的花,你就想到花好果一定好,花代表行,如果我們的行善,我們的果一定好,它表這個意思。供果也是這個意思,你要看到好的果,你一定有好的花,果你就想到因。你看到佛菩薩的形像,這是果,他怎麼能成佛,他怎麼能成菩薩,他修的什麼因?六度萬行,六度萬行是因花,無上菩提是嚴果,果德的莊嚴。佛前面這些供的全是教育,這不是迷信。

  這裡沒有的我們也附帶說一說,燃的香,要供香。香是不是給佛聞的?不是,香要燒多了,薰得烏煙瘴氣,我們人都受不了,所以香燃一支。它代表什麼?代表信。這個意思很深,現在人都不知道。你們如果到長城,到大陸去觀光,到長城去看看,你就能體會。長城每段距離有個烽火台,烽火台就像香爐一樣,古時候沒有資訊,傳遞消息靠什麼?哪個地方有敵人來侵犯,在台上燃狼煙,狼的糞。狼糞燃燒,風吹不散,不像別的,煙一吹就散了,就沒有了,狼煙吹不散,很遠就能看到。這一看到,那邊有事情了,這邊也點起狼煙,就一直到京師,讓皇帝知道訊息。這是傳遞訊息的,香是傳遞訊息的。代表什麼?代表我們跟佛菩薩傳遞訊息,取這個意思,這個要懂得。所以不必燒很多,燒很多意思就錯了,不是燒多佛就保佑你,不是的。這是表示我們的心跟佛的心連在一起。所以香叫戒定真香,叫五分法身香,看到香就想到戒定慧,戒定慧才能跟佛產生聯繫。

  五分法身香是戒定慧再加上,五分裡面包括知見,佛知佛見,我們今天講正知正見,這個大家好懂。正知正見的反面是邪知邪見,錯誤的見解。我們今天沒證果,煩惱習氣沒有斷,換句話說,起心動念都不是正知正見。接受佛菩薩的教誨,解脫、解脫知見,佛菩薩的教誨是正知正見,是從自性裡頭自然流露出來的。如果懂得這個事實真相,我們就很樂意接受,而不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走,他說怎麼樣我們就跟他走。他說的是我們的心性,他的心性流露,我們的心性流露出來跟他一樣。這一點如果不是真正覺悟的人做不到。沒有覺悟的人設上圈套來引誘我們,我們也跟他走,往往被他所誤,鑄成大錯,這是我們沒有智慧。諸佛菩薩他不是設定,他是自性流露,從來沒有設定,從來沒有起心動念;起心動念、分別執著他都沒有,從自性流露,那是純真、純善、純淨,這個要懂得。

  真的明白之後,對佛菩薩真的是五體投地,他是我們性德的代表,他教我們都是真實的,你看放下執著、放下分別、放下妄想就是,一點都不假。沒有放下妄想分別執著,斷惡行善是世間福報,善感三善道的果報,惡感三惡道的果報。如果是放下執著,那是阿羅漢,他斷惡修善,他成就功德,他沒有善惡果報,他成就功德,功德幫助他再向上提升。功德能了生死出輪迴,福德不行,這是我們必須要知道的。然後你才曉得為什麼要放下,不放下不行,放下就是放下生死輪迴。你看執著是因,生死輪迴的因放下,果當然就沒有了。分別是四聖法界的因,這十法界,你要放下,四聖法界也沒有了。四聖法界沒有了,你就到一真法界去,那是真正的回歸自性,反璞歸真。這個話還能假得了嗎?

  但是這樁事情佛教我們是要我們自己去做,他沒法子代替,就是他沒有辦法幫我們放下,他只能告訴我們他是怎麼成就的,靠放下。所以佛對我們能做到的只能講到開示,佛家講四個字「開示悟入」,他能做到的只有開示,悟入全靠自己。悟是開悟,你聽他的開示你自己要悟,悟了之後要入,入是你要契入,悟是明白了。明白之後你要落實,你要做到,做不到沒用處,做不到還是別人的,自己做到那真的就是自己的。譬如佛家講慈悲,你有沒有悟到?沒有,為什麼沒有?你沒做到。你要真正悟到了,你真正做到,你就成佛、你就成菩薩。這是真的,不是假的。

  佛菩薩的慈悲沒有條件,那個慈悲心是真誠的、是清淨的、是平等的。我們世間人講博愛,他比博愛還要高一層,為什麼?博愛,妄想分別執著沒放下,他是完全放下。所以,他的慈悲心是遍法界虛空界,遍一切眾生,沒有一個不愛護。愛護當然關懷,關懷一定照顧、一定協助,幫助他提升。所以佛對一切眾生照顧是平等的,我們今天講十法界,對十法界眾生絕對沒有偏愛,決定沒有私心、沒有好惡,平等的。我們對佛菩薩的慈悲如何去接受,就是你怎樣去體悟,你怎樣去契入,那是每個人的事情。我們通常講業障薄的人悟得深、入得深,業障重的人悟得淺、入得淺。甚至於有悟不能入,還有根本就不悟的,把它想歪了,很多!這是說到我們自己的行門,解門跟行門。

  「託事表彰」,事就是日常生活,穿衣吃飯、待人接物,這都是事。菩薩修行從什麼地方表現?表彰就是現在講表現,就是在這些事相上,在這些事相上顯示出他熱心幫助一切眾生,尤其是苦難眾生,熱心幫助。照顧的是無微不至,全心全力幫助你,決定沒有希望你感激他的念頭,沒有,決定沒有希望你將來怎樣報答的念頭,沒有。只有付出,決定沒有一個念頭希求回報,這是佛菩薩,這就是自性的流露。可是在現在這個社會,如果真的有這麼一個人照顧一個人,那個人怎麼想?這個人對我這麼好,他有什麼企圖?他有什麼目的?我要怎樣防他?這業障重,遇到好人你還把他想歪了,他有企圖,他有目的。

  有些人因為愈想愈害怕,不敢接受,離他遠遠的。現在社會這種人很多,為什麼?確實他一生當中沒見過。不但沒見過,聽都沒聽說過,他怎麼能相信人?佛說疑(懷疑)是菩薩最大的障礙,所以也把它列入嚴重的煩惱,叫根本煩惱。根本煩惱是貪、瞋、痴、慢(傲慢),下面就是疑,這個疑不是疑別的事情,就是我舉的這種例子。真正修行人,態度跟他們真的不一樣。他是真有企圖、真有目的來誘惑我的,我對他一點懷疑沒有,縱然吃虧上當也不懷疑。只要真正沒有懷疑,就不會吃虧上當,最後還感動對方,能把惡人變成善人,把壞人變成好人。怎麼變成的?自己的真誠心。這就是佛法常說的,自己度了才能度人,自己沒有度哪能度人?

  我自己天天懷疑這個、懷疑那個,怎麼能把別人的疑慮斷掉?不可能。要把別人的貪瞋痴慢疑斷掉,先把自己的貪瞋痴慢疑斷掉,你才能收到效果。這是佛菩薩教我們的,是我們古聖先賢這些大德教我們的,這些人都是過來人。別人懷疑我可以,我不懷疑人,為什麼?我學佛了,我明白了。他不了解、不明白,所以他懷疑我是對的,沒錯,我要懷疑他,錯了,你的佛怎麼學的?只有一切不疑惑,你才能見到事實真相。真相裡頭確實有善有惡,但是你會進入善惡不二,那境界就提升了。所以要有清淨信心,《金剛經》講的,「信心清淨,則生實相」,你的智慧就現前了。

  「嚴」是莊嚴,「行成尅果,契理稱真」,這是嚴的意思。嚴是莊嚴,我們今天講真善美慧,這個嚴字裡頭就有真善美慧。真善美慧的果德現前,為什麼?它與法性相應,理就是法性。與法性相應,這是真的,這不是假的,是法性裡面性德自然流露。性德沒有貪、沒有瞋、沒有痴、沒有傲慢、沒有懷疑,對任何人,這是性德,性德自然流露。要知道迷失自性就把性德變成煩惱,貪瞋痴慢就是煩惱,人有這種念頭,日子不好過。所以你這一生過的是痛苦的生活,還是過的是幸福快樂的生活,不在外面,不是別人影響你,也不是環境影響你,實在講與外面毫不相關。真正造成這個事實是誰?是你自己,一念覺,一念迷。一念覺你快樂無比,你會看到這個世間每個人都美好。

  我這些年來,自己很快樂,看到人家做錯事情的時候我也點頭,不錯,很好;造些罪業的時候,很好。真的好,不是假的好,能令很多迷惑的眾生覺悟,怎麼不是好事?前天有個同修送一份報紙給我看,那個報紙上講到最近有人發現秦檜的墳墓,在南京他的老家,地底下發現的。他的子孫改姓了,不敢姓秦,不敢認這個祖宗,因為他做的壞事,這一千多年的人沒有不罵他的,他害死岳飛。我對岳飛很讚歎,我對秦檜不反對,做得也好,好在哪裡?你看他夫妻的銅像跪在岳飛墳前面,每個到西湖去遊覽的人都會到岳王廟去觀光,看到那個像,對岳飛自然仰慕的心、尊重的心生起來;看到秦檜夫妻兩個跪在那裡,都會想到做壞事情的人是這樣的下場。所以他兩個人都是我們的好老師,岳飛教我們盡忠報國,秦檜夫妻兩個人教我們決定不要害好人,害好人就是這個下場,也在教。一個正面的教,一個反面的教,功德一樣,怎麼不好?

  就像唱戲一樣,在舞台上,一個演正面的,一個演反面的,兩個演得都很逼真,都是最好的演員,都一樣拿獎牌。所以看你從哪個角度上去看。你會心平氣和,你不會恨他,不會罵他,表演得很好,演反派演得很好,教化天下眾生。但是真正能看出門道的人不是很多,很多人對岳飛尊敬,對秦檜痛恨,這我們看到的。但是頭腦清楚的人他領悟到,這就是說善惡不二,佛法裡面講入不二法門,契理稱真。要用什麼心去看?無執著心、無分別心,你才看到事實真相。

  我們的李老師交代江逸子居士,這以前我沒聽說,他告訴我的,老師要他畫一張地獄變相圖、畫一張極樂世界圖給大家看。極樂世界是純善的,做善事到極樂世界,幹壞事的到地獄。老師曾經交代。我遇到的是城隍,是靈媒附身,城隍附身來要求我這樁事情,也是要求我希望畫一張極樂世界圖、畫一張地獄變相圖。跟老師講的不謀而合。所以我去找江逸子,江逸子說從前李老師也是這樣說。我說那好,現在城隍附身也是這樣來要求,那你就畫吧!這兩幅畫就畫成了。地獄變相圖現在印出來大家看到了,極樂世界圖正在畫,在我想可能在今年年底會完工,去年畫了一年。這就一個善、一個惡,善惡不二。你能看到不二,智慧就現前,就能真得受用,善惡都是契理稱真。

  「性相兩亡,能所俱絕,顯煥炳著,故名嚴也」。性相兩亡,清淨心現前;能所是對立,對立化解,沒有再對立了,諸法實相就現前,顯煥炳著就是諸法實相現前。見到諸法實相就是明心見性,見性成佛了,這是真正的莊嚴。你看莊嚴什麼?莊嚴自己的自性,自己現前一念心、一念行與性德完全相應,這叫真正莊嚴。所以《華嚴經》是什麼?《華嚴經》是自己,不是別人,《華嚴經》裡面所說的全是自己的性德。它把宇宙、眾生、森羅萬象全都說到了,全是自己。心現識變,是自己心現的,是自己妄想分別執著變的,離開自心,無有一法可得。

  契入華嚴境界之後,你就曉得整個宇宙是自己,你沒有不愛,你沒有不關懷,你真的是無條件的去關懷、照顧、去協助,無條件的。那就是佛菩薩應化,眾生有感,佛菩薩就來應。我們能不能到那個境界?能,我們雖然是業報來的,可以能把業報轉變成願力,不是不能轉,覺悟就轉過來,這個道理要懂。我們真正這一生的功夫不是別的,就是轉,轉業報成願力,轉凡成聖。好,現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。賢首大師的「還源觀」完全是說修學《華嚴》入門的方法。《華嚴》是一部大經,是世尊對法身菩薩所說的,不是對普通人。所以,方法雖然是提綱挈領,確實有一定的深度。但是再深總不離自性。我們從前面一直學下來,逐漸明白了,明白什麼?修行不在外面,修行在自己,修行在自心,心要真、心要正,不能有絲毫偏邪。確實,我們自己這一生跟外面環境有沒有關係?不能說有關係,也不能說沒有關係。最重要的是要認識,知道是個什麼關係,然後修學從哪裡下手,才能改善我們的關係。

  決定是從自性下手,也就是佛在經上常講,自度之後才能度人,自己未能得度而能度人者,無有是處,這佛常講。一定要自己得度,你才能度人。自己得度,認識環境是比什麼都重要,認識環境就是認識諸法實相。要怎樣才能看得清楚、看得真實?必須要把分別執著淡化一點,你才能看到。分別執著心很重,真的,佛講得再清楚都聽不清楚,都會有疑問,疑問一大堆。能夠把分別執著淡化一點,我們講斷很難,講輕一點還可以做到,真的說斷不容易。

  斷三分之一,就是須陀洹果,那已經就是聖人,所以這是不容易。我們能看淡一點、看輕一點,對《華嚴經》漸漸能理解,能認識我們的環境,那麼對我們生活環境的圈子可以做到不怨天不尤人。環境不管什麼好壞,不會怪老天爺,也不會怪別人,而曉得是自己業感,業就是我們起心動念、言語造作,所感召的,會懂得這個道理。於是我們起心動念自然就會謹慎,盡量斷惡修善,會把我們現前的環境改善。我們自己環境改善,肯定產生影響,這是自然的,會影響一些人,一些人慢慢就會推廣,會影響更多的人。

  我們看現前我們的影響已經有點效果了,這些年來所做的,勸導大家學習聖賢教誨。像我們推廣《弟子規》很有成效,影響的面愈來愈大。但是在香港有個好處,香港這個地方保持五十年不變,所以香港不但可以教《弟子規》,還可以教《感應篇》,還可以教《十善業道》,甚至於還可以教很多宗教裡面的聖訓。那就是我們會學得更多,學得更廣,學得更好,在這個地區限制比較少。在中國大陸,儒家這是提倡的,國家肯定的,但是道跟佛這些宗教還受限制,只能夠在寺院、道場裡面活動,不能夠對社會大眾。一定要社會大眾一起學、一起改,才能拯救這個世界。

  科學家現在看到,我們看前幾天的報紙,世界現在變暖了,這個現象絕對不亞於核子戰爭。核子戰爭是非常激烈的毀滅這個世界,而地球變溫暖是慢慢把這個世界毀掉。這個慢慢的也不會太慢,所以現在很多科學家很擔心,不知道怎麼辦。可是在佛法裡面告訴我們境隨心轉,所以我們常講,極樂世界跟我們這個世界有什麼差別?一點差別都沒有。為什麼極樂世界跟我們世界在方方面面我們感覺到有很大的差別?我們這個世界苦,那裡真的是樂,那是什麼原因?沒有別的,極樂世界的人心善良,我們這個地方人心不善,就這個差別。

  善良,整個山河大地、萬事萬物沒有一樣不善,為什麼?境隨心轉。這個事情難懂。所以我常常提到日本江本勝博士,我很感激他,他做科學實驗。水大家知道是礦物,這是大自然礦物,我們以善心對它,它結晶就很美;以惡念對它,它就很醜陋。水如是,山河大地、樹木花草,甚至於泥沙石頭,統統如是。我們如果善心善念,整個宇宙沒有不美好的,都恢復正常。如果我們心地都不善,念念都是自私自利,損人利己,這個不得了。所以世界的毀滅不是天災、不是自然的,是我們自己把自己毀滅掉,這個道理要懂。極樂世界是善心變現出來的,我們現在的苦難、災害是我們不善造成的,要懂這個道理。

  這個道理只有大乘經教講得非常清楚,我們在《華嚴經》上讀到的。幸虧還好我們在香港可以利用網路,可以利用衛星,真的是對全世界有緣的同修,他收聽,不願意收聽的,無緣。我們現在如何把有緣的眾生要擴大,讓大家都明白,大家都回心向善。斷惡修善、積功累德,這樣的人愈來愈多,我們古人講,一百個人當中有一個,這個世界就能恢復正常。一個人修善,九十九個人作惡,這個善的力量能夠抗拒它,是這麼個比例。今天一百個人當中找到一個回頭的都找不到,一萬人當中都難得找到一個回頭的。我們要努力,不要灰心,我們知道人性本善。佛告訴我們,一切眾生本來是佛,只是他一念迷了,我們如何幫助他一念覺悟,這是我們今天要做的工作。幫助別人覺悟,先要自己覺悟,然後認真努力幫助別人覺悟。自己要做出覺悟的樣子,覺悟的生活、覺悟的工作、覺悟的處事待人接物,我們做出來,就能產生效果。

  所以下面說,「良以非真流之行,無以契真,何有飾真之行,不從真起」,這兩句話講得真好。一個是真修,真修就是真流之行,不是真流之行你就沒有辦法證真,無以契真,真修才證得正果。假修行的,飾真之行這是假修行的,假修行也好,假修行他也接近真,不要責備他。他一生裝假,他要是裝一輩子,不也就變成真的了嗎?我們從這方面就勉勵不少。他敵不過煩惱習氣,但是他也想做個好樣子;換句話說,他所說的那些好話不是從真心說出來的,真的他是有目的、有企圖,我們也把他當作真的。久而久之,他良心發現,真的會把他良心喚起來,他從假修就變成真修。決定不能夠責備他,責備他,他回不了頭。

  所以要用真實智慧,善巧方便,幫助這些人回頭。這些人回頭,那就肯定幫助許多迷惑顛倒的人也慢慢的回頭。這些人就是古人所謂的偽君子。偽君子也不錯,裝作君子的樣子,也很難得,裝久了,再受到好的鼓勵,他就變成真的。普賢菩薩教導我們稱讚如來,禮敬諸佛、稱讚如來,只要與性德有一點點相應的,讚歎,不相應的不讚歎;不相應的是造惡,不讚歎,相應的讚歎。讓他自己去體會,讓他自己去覺悟,自然回頭。這是菩薩度眾生的方法。

  後面說得好,「斯則真該妄末,行無不修,妄徹真源,相無不寂」。這是一個覺悟的人,明瞭,他看問題看得深、看得廣,能看到事實真相,真一定包含著妄在裡頭,妄末。從這兩句我們就懂得,壞人能變成好人,迷惑顛倒的人能變成覺悟的人,凡夫能變成聖人,就看你會不會教。如果你會教,一定能夠感化他。教導最重要的是身教,言教是其次。我們說得再好聽,我們做得不如法,人家不相信;如果我們所說的自己統統能做到,就會感動他。他就會想到,他說到做到,我說到做不到,兩下一比,就覺得自己很難為情,慚愧心就生起來了。長時期能夠接觸,逐漸的他就會感化,他慢慢的會回頭。

  教的人不能要求過分,要求過分,所謂是欲速則不達,就不能成就,一定要叫他自己慢慢去領悟。人,哪個人不想好?做惡的事情他要掩飾,希望別人稱讚他,這不都是有個要好的心嗎?為什麼作惡?敵不過煩惱習氣,就是貪瞋痴慢、自私自利的習性力量太大,他想回頭回不了頭,禁不起誘惑,五欲六塵擺在面前他就迷了,道理在此地。我們對這個境界,環境、理事都很清楚、都很明白,知道自己應該如何去幫助他們。這就是菩薩做種種示現,不是為自己,全是為眾生。

  妄徹真源,相無不寂,你能看到這個深層,這是最深的一層,這是什麼?就是《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」。你何必執著?何必認真?何必要去分別?不覺的人他分別,覺悟的人不分別。雖不分別,可以隨他的分別而分別,不是自己真的有分別;甚至於隨他的執著而執著,不是自己真有執著。在應用的時候,可以表現執著、可以表現分別,內心沒有。你就曉得,他那種分別執著表演的全是教學的手段,不是真的。目的是什麼?目的是叫對方覺悟。

  由此可知,聖賢教育沒有別的,宗旨只有一個,令一切眾生覺悟,令一切眾生回頭。只要他一覺悟、一回頭,斷惡修善、積功累德是他自己的事情,你不要勸他、不要勉強他,他自己就幹了。他幹得很起勁,而且做樣子給別人看。就怕他不覺悟,覺悟得愈深,他回頭愈快,他做得愈認真,念念行行都能夠與性德相應。我們舉個簡單的例子,弟子規,他很認真努力在做,幹什麼?表演給別人看。別人不知道孝順父母,他做出孝順父母的樣子給人看;別人不知道尊重老人,他遇到老人,做出尊重的樣子給別人看。他在行菩薩道,他在教化眾生。別人不怕因果,他做出怕因果的樣子給人看。這就是菩薩應化。

  所謂是遊戲神通,遊戲是什麼?他來做戲的,他來表演的,表演給觀眾看的,讓觀眾在裡頭去領悟。觀眾裡面善根深厚的,大徹大悟;善根少的,有小悟;沒有善根的,給他種了種子,他曾經見過這個事情,雖然自己做不到,阿賴耶裡頭種了種子。普度眾生,沒有一個眾生不受影響,這個道理我們要懂。佛常講「一歷耳根,永為道種」,那是講聽佛號。看佛像、看人家做出樣子,一歷眼根也永為道種,善的種子,好的印象。所以下面一個結論說,「故曰,法界自在圓明無礙用」,這叫華嚴三昧。我們學《華嚴經》,賢首大師慈悲,把學習的綱領給我們提出來,我們從前面到此地學了不少,統統可以應用在生活上。要知道我自己必定要這樣做,為什麼?別人沒有做,我一定要做樣子給人看。

  我們在湯池,諸位曉得,建了一個文化教育中心。為什麼要建這個?我跟諸位說過多次,是因為現在世界上許多專家學者,我在聯合國和平會議上遇到的。他們著急,怎麼樣化解衝突、怎麼樣讓世界再恢復安定和平,沒有人不著急,而且是真的,不是假的。我在大會裡面提出我們中國老祖宗教學的方法,給大家做報告,他們聽了都歡喜、都讚歎,末後告訴我,「法師,這是理想,做不到!」我聽了之後怎麼辦?這就說明他們沒有信心,對於古聖先賢的東西很難理解,沒法子體會。認為這個很好,但做不到。所以我才想一定要做個樣子,中國人所謂是樣板,一定要做個樣子,做個榜樣、做個模範給他看,這是我們的動機。目的呢?目的是我們把這個樣子真的做出來,有效,我就會告訴他,這不是理想,在現代社會還可以做得到。希望大家把對古聖先賢教誨的信心生起來,我們的目的在此地。所以去辦這麼一樁事情。

  辦得很辛苦,真的是辛苦,為什麼?當地的人民對古聖先賢的教誨一無所知。我自己記憶當中,至少斷了三代,差不多一百年了,沒有人知道。我們現在重起爐灶把它搞起來,辛苦、艱難可想而知。所以我跟這批老師講,我說你們在這個地方教學,這是聖賢教育,你們就是現代的孔子、現代的孟子、現代的釋迦牟尼佛,以身作則。你教《弟子規》,弟子規自己百分之百的做到,你才能教人,你自己沒有做到,不能教人,人家不相信。所以老師很難得,我要求四個月我們老師先落實,沒有想到兩個月老師就落實了。我覺得老師都是再來人,菩薩再來的,不是普通人。

  落實之後,我們就到農村去教學,這個小鎮十二個村莊,挨家挨戶去教。小鎮四萬八千人,居民男女老少、各行各業一起學,才能收到效果。如果說只教小朋友,只教兒童,大人不教,收不到效果。兒童聽了之後,看大人沒有做,這是大人騙我們;你在學校教學生,老師沒有做到,學生說你騙我,收不到效果。要收到效果,大人統統要學,老師要學,學生就沒話說了。全民教育。原先我想大概要三年才能把社會風氣整個扭轉,沒想到三個月風氣就轉過來了,對我們這批老師來講是很大的鼓舞。他們把這個事情告訴我,我跟他們說,人民怎麼是這麼好教!

  教學的效果這樣的明顯,我們就想到我們的目標,目標是要告訴聯合國,告訴聯合國參加和平會議的這些朋友們,中國古聖先賢這一套現在有用,不是理想。我就想到怎麼跟聯合國聯繫,提出我們具體的報告。沒有想到兩三個月之後聯合國來找我,要辦個大活動,慶祝釋迦牟尼佛二五五0週年。聯合國從來沒有辦過宗教的,頭一次。這個訊息到我這裡,我立刻接受,太好了,好像佛菩薩安排的。我說我會把湯池這個經驗告訴聯合國,把我們過去在新加坡團結宗教的經驗告訴大家,我只有這兩樁事情。兩樁事情在聯合國介紹出去了,參加教科文組織全世界是一百九十二個國家,比紐約的聯合國組織還要大,紐約聯合國組織只有一百四十多個國家,這個一百九十二。

  回來之後,我說我們的目標達到了,我們的功德圓滿,中心交給政府。大家覺得奇怪。我說這都是教育,因為這個事業不是我們做的,這是國家做的,是政府做的。他們沒有做,我來帶頭,頭帶起來,就要交給他們。這是什麼?都是屬於教育,這是教大家放下。一般人有了這個機構就放不下,錯誤。我們天天教人放下,這個還放不下,結果人家會說你還不是放不下!趕快放下!放下,回到我們的本行,我們的本行是講《華嚴經》。這些事情我們可以不要再管了,已經把化解衝突、促進社會安定和平的路子告訴你,你只要照這個樣子去走一定走得通。所以無論幹什麼,大事、小事,從我們小道場到整個世界,都是從自己本身做起,從自己內心做起,真心去幹,你就能感動人,就能夠產生效果。

  現在這個效果不斷在擴大,所以我們看到科學家這些報告,災難是愈來愈近,我們這邊的效果是愈來愈擴大,這是個好現象。我們要非常努力,不為自己,為化解劫難。我們真有能力做到嗎?有能力。你怎麼會有這麼大的信心?佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,在中國古大德告訴我們,「人之初,性本善」,你要真正把這兩句透徹明白、肯定了,你就有信心。一切眾生本來是佛,不過是他一念不覺,迷了自性而已。我們今天的做法,統統都是幫助他覺悟,幫助他回頭。只要他有一念回心,回頭的心,就有個不思議的力量把他那一念善心擴大,就怕他善心不起,起來的時候就會擴大。我們在做助緣,他有善因,所以不能夠灰心。

  這就是法界自在圓明無礙用。無礙一定要煩惱輕,也就是我們講的分別執著要淡薄,這叫真功夫。我們所有的事情做得很辛苦,做的有許多障礙,沒有別的,你想想是不是你自己的分別執著很重?你要回頭想想,肯定原因在此地。他的分別執著重,我的分別執著輕,我就可以跟他合作,為什麼?恆順眾生,隨喜功德,慢慢當中他會受感化。他也是嚴重的分別執著,我也是嚴重的分別執著,怎麼也搞不攏,他變成敵對,不能相容。所以,我們要學忍辱、學讓步。忍讓裡面充滿了智慧、充滿了道德,就起作用,忍讓裡頭沒有智慧、沒有道德,那個沒用處。忍讓裡頭有高尚的品德、有真實的智慧就起作用,為什麼?對方會感動,對方回頭。這是簡單的學習,也是重要的綱領。

  下面「若更總釋,總以萬行,嚴於法界,成於法身,為華嚴也」,這幾句話說得好。如果不能從我們自己起心動念、言語造作上下手,你就沒有門路可入。入佛境界,門路就是我們起心動念、言語造作,要跟法性相應、要跟法界相應。跟法性相應是理相應,不違背理,跟法界相應是跟事相應,理事無礙,這是華嚴。

  下面大師告訴我們,「行有行布圓融,成佛亦有十身總別,別如普眼長者以十波羅密嚴成十身,融如八地一念之中十度圓修,成佛之時十身無礙,故曰華嚴」。行布是次第,圓融沒有次第。譬如我們到這個講堂,這個講堂在第十一層樓,如果爬樓梯上來,這叫行布,行布是一級一級慢慢爬上去;圓融是坐電梯,一下就上來,行有這二種。二種有遲速不同,當然圓融快,行布慢,達到目標都相同。我們同時在一起修行,行布不礙圓融,圓融也不礙行布。不但初學,到成就之後,佛菩薩應化在九法界,你細細去觀察,行布裡頭有圓融,圓融裡頭有行布,圓融裡頭有次第,次第裡頭有圓融,這就是無有定法。

  從什麼地方開始?從現身。諸位要曉得,佛菩薩沒有身相,正因為沒有身相,他能現一切身相;如果有個身相就不行了,就不能現第二個身相。所以我們很麻煩,為什麼?執著這個相是我,執著這個身是我,就不會變化了。哪天不執著這個身是我,不執著這個相是我,你就能變化,你就能分身。我們看《西遊記》孫悟空七十二變,就能產生變化。這個身是不是我?說老實話,不是我。但是六道凡夫都把這個身執著是我,就產生我見、我相。

  所以,大乘教裡面講學習,第一個就是破身相,你看《金剛經》上說的,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那不是菩薩。換句話說,菩薩是覺悟的人,最低限度我相他不執著了。真的不執著了,那是什麼人?《華嚴經》裡面初信位的菩薩,這個要知道。還執著這個身是我,執著這個相是我,初信位你沒有入進去;初信位是小學一年級,你沒有入門。《金剛經》上破四相,你才是十信位的初信菩薩,就是小學一年級的學生,你入學了。想想這個條件是不容易。

  那麼我們學佛,在哪裡?在幼兒園,小學一年級沒上,進不去。想去,分數不及格。那你自己會曉得,到哪一天不再執著我、人、眾生、壽者,你就知道你入了華嚴初信位。初信位雖然很低,還沒有出三界,還在六道裡面修;經上告訴我們,要修到六信位修滿,到七信,出六道輪迴,從初信到六信在六道。但是你那個修行有好處,為什麼?絕對不墮三惡道,只有往上升,不會往下退,你入學了。為什麼不會往下退?《金剛經》上說得很好,世尊囑咐大菩薩,要常常護念小菩薩;換句話說,你既然入了學,你是一年級學生了,老師照顧你,佛菩薩照顧你,同學照顧你,高年級的照顧低年級的,看你有一點毛病,馬上就把你糾正過來,所以你不會退轉。

  所以難關我們知道了,頭一關是見思煩惱裡面的見煩惱,見是錯誤的見解,執著這個身是我,這是錯誤的見解,身不是我。身是什麼?身是我所。就好像我們把身當作自己,真的當自己,衣服不是我,衣服是我所有的。現在佛告訴我們,身是我所有的,像衣服一樣;什麼是我?佛性是我,這大乘教說的,一切眾生皆有佛性,佛性就是法性。

  現在很多人不知道,外國人講靈魂,說靈魂是我。靈魂不是我!但是認靈魂是我比認身是我就高很多,認靈魂是我出不了六道,那比認身是我是高明太多了。靈魂是阿賴耶識。現在西方人相信的愈來愈多,相信這個就不怕死,知道死的是身;就像脫衣服一樣,知道衣服不是我,換一件沒有關係,很自然的就換一件,不太執著。如果執著衣服是我的話,人家要脫他衣服,那還得了,那要拼命!他不肯。知道不是我就很容易放下,知道生命是相續的,你的靈魂會再找個身體。這個道理對我們初學的人很有幫助,不再貪生怕死。而且知道不可以用這個假的東西來造業,那我們的靈魂就吃虧了。靈魂是往上升、是往下墮落,就看這個身的造業,這個道理要懂。

  我們今天借這個身體,古德講得好,借假修真,這個身體是假的,借這個假的修真。修真是什麼?剛才講的,起心動念、言語造作都要與善相應,為什麼?你本性本善。凡是善的都是你的本性,凡是不善的都是違背本性。違背本性就是三惡道,隨順善心肯定是三善道,業因果報絲毫不爽。到得清淨心那真的向上一著,善惡不二,你曉得善惡不二的時候,你的心清淨。有善有惡心不清淨,所以是染業,善惡不二,你修的是淨業;淨業超越六道,染業出不了六道。可是善惡不二,善惡的業因果報你看得清清楚楚、明明白白,不是沒有果報,它有,你看得很清楚,看得很明白。知道他造作的不善,他感的是惡果,惡果就是報,報完之後他又會回到善。

  迷的人永遠就在善惡裡頭打滾,得到善果的時候他又造惡業,善的福享完他就墮落,墮落到惡道裡面他去懺悔,懺悔完了他又到善道,就這麼打滾。你會看得很清楚、很明白。到入不二法門的時候,清淨了。看到六道眾生,你會像佛一樣,可憐憫者!迷惑顛倒,可憐憫者,你會很同情他,當然你也會很樂意幫助他。這段我們就學習到此地。下一堂我們就看下面第三段,「因陀羅網三昧門」。

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