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大方廣佛華嚴經　　（第七八五卷）　　2002/7/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0785

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第九首：

　　【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。】

　　末後兩首是頌佛剎自在，這兩首是這一段經文的總結，所以它是總頌以上所持剎海。這一首偈是說自在，從什麼地方顯示它的自在？一一稱性。從這個地方我們就明瞭，只要與性德相應，就得自在；與性德相違背，那就不自在，這是總的原則。清涼說這就是「同時具足相應門」；「心塵準思」，我們能夠想像得到，「寶光現佛」顯示出「依正互融」。寶光是依報，佛是正報，依報裡面現正報。剎中現法界，依報裡面現依報。法界裡面有佛、有菩薩、有眾生，這也是依報裡面現正報。一一諸佛如來毛端、毛孔皆現世界海微塵數的世界，正報現依報。沒有一樣不自在！

　　如果問學佛到底有什麼好處？這個境界現前，這是無比殊勝的利益。佛法說到究竟的果德，常常講的法身、般若、解脫，大乘經裡面常說的三德祕藏。稱它為「德」，它與自性相應，這才能稱之為「德」。法身，這裡面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教裡面常說「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什麼？法身就是阿賴耶識的自證分。如果學一些法相唯識的常識，我這樣一提，大家就很清楚、很明瞭。《百法明門論》實際上就是說明這個境界。天親菩薩造這個論，第一句就把論的宗旨給我們說出來，佛說「一切法無我」，這是《百法明門論》的宗旨。什麼叫一切法？把一切法歸納為一百大類，百法就是一切法。無我，後面說「人無我，法無我」，一一稱性。

　　我們凡夫病根，不能開悟，不能入佛境界，不能證果。病根是什麼？是有我，執著有個我。這個執著與性德相違背，自性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你偏偏起妄想分別執著，這個錯了。佛給我們講，性德裡頭有沒有我？佛說有，你自己不知道。三德祕藏：法身、般若、解脫，各有四淨德，四淨德就是「常樂我淨」。般若裡頭有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，解脫就是自在，那是真我。什麼時候你能夠見到？你放下妄想分別執著，你才能夠見到，見到就是證得；你不能放下妄想分別執著，你沒有法子證得。

　　三界六道的眾生，甚至於九法界的眾生，有沒有四淨德？沒有！三十七道品四念處就說得很清楚，那完全講的凡夫。「觀身不淨」，四淨德裡頭有淨，我們這個身不淨。「觀受是苦」，沒有樂，這個受是你享受，世間人以為他有樂，那個樂是你的苦暫時停止，覺得有一點樂，那是苦的暫時停止。你要不相信，我舉個例子給你說，你這一餐飯沒吃，你就覺得很餓，餓得很苦。一天沒有吃，那就非常難受，一點精神力氣都沒有。你樂從哪裡來的？是因為你三餐吃飽了，你覺得很樂。這是假的，不是真的。你本來就很苦，苦不堪言，飲食就好像藥一樣，服藥暫時把它穩住，覺得有一點樂。那個藥要是中斷，沒有了，苦馬上就現前，哪來的樂？

　　法身、般若、解脫裡頭，不需要飲食，無需要七情五欲，他自然有樂，那個樂才是真的。所以我們一定要曉得受是苦，你人才真正覺悟。在六道裡頭，在十法界裡頭，這個受、享受都是苦，佛給我們講的苦苦、壞苦、行苦，無量無邊的苦，總不出這三大類。

　　「觀心無常」，這個心是念頭，前念滅，後念就生，念頭很複雜，常講的胡思亂想。

　　「觀法無我」，我是什麼意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切諸法沒有主宰。以我們這個身來說，世間人都把這個身執著是我，你的身能自在嗎？你的身能做得了主宰嗎？如果我這個身要能自在，我應該不生煩惱，我應該常常歡喜、常常快樂。你從這裡仔細去觀察，這個身確實沒有自在的意思。你能做得了主宰嗎？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，為什麼要衰老？為什麼要生病？為什麼要死？自己做不了主，一生都受外面環境的支配，哪裡有主宰？一切諸法裡頭，你去觀察，沒有主宰的意思，沒有自在的意思，無我！

　　六道凡夫，「常樂我淨」有名無實，確確實實那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脫裡頭，「常樂我淨」是真的，不是假的，四淨德。所以你要是證得法身現前，證得般若，證得解脫，四淨德你就受用到。這是說我們不能不覺悟，覺悟之後知道性德是圓滿的，「一切眾生皆有佛性」。性德是圓滿的，一切眾生都有，我也有，你也有。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們有什麼不一樣？他們起心動念、言語造作樣樣稱性，樣樣跟性德相應，所以他自在。樣樣稱性就是樣樣與「常樂我淨」相應，他是真的。我們學佛不是學別的，就是學這一點。

　　要怎樣才能學得成，才能相應？我們今天明瞭凡夫為什麼不相應？就是因為妄想分別執著障礙了自性，障礙了性德。佛家講的是煩惱障、所知障，這是講二障。講三障，惑障、業障、報障，就是惑、業、苦。三障跟二障意思是相同的，我們學佛天天迴向，「願消三障諸煩惱」，惑是迷惑，就是無明。要知道這個意思，就是我們常常講的妄想。業障就是分別，報障就是執著，因為有執著，才有六道輪迴的果報。妄想分別執著，我們把執著斷掉了，對於世出世間法都不執著了，給諸位說，六道就沒有了，六道是從執著裡頭變現出來的。

　　六道沒有了，有四聖法界，有聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩。那個境界是從哪來的？那個境界，跟諸位說，是從分別變現出來的。如果我們對於世出世間一切法不再分別了，分別斷掉了，四聖法界沒有了，十法界沒有了。十法界沒有了，那個時候是什麼境界？一真法界。華嚴是一真法界。能夠契入華嚴境界，你能夠證得華嚴境界，你的分別執著斷掉了，於一切法當中再也沒有分別執著了。沒有分別、沒有執著是性德，是稱性；有分別、有執著是違背了自性。

　　所以我們要想，許許多多祖師大德不是常常教人「稱性起修」，怎麼稱性起修法？現在我們總算明白了一點，離妄想分別執著就是稱性。起心動念，言語造作，怎樣離妄想分別執著？在我們講，離妄想分別執著，那不就是沒有思想、沒有言語，也沒有造作？對！有這個境界。這個境界是什麼人？二乘人。這就是講入偏真涅槃，確實是很自在，但是他並沒有真正見性，他所入的是相似的，不是真的。為什麼？他不起作用。真的，他有用。

　　諸佛菩薩，你看看他們示現在九法界，示現有身、有說。釋迦牟尼佛當年在世給我們講經說法四十九年，跟一切大眾交往有說有笑、有問有答，我們看起來好像他也有分別執著，他怎麼能稱性？這個大乘經上也說得很明白，諸佛菩薩示現的這個相，「相即無相，無相即相」。這個我們難懂，他雖現相，他不執著這個相，他不分別這個相，他也沒有現相的念頭，連妄想也沒有，這個相稱性。性德裡頭沒有障礙，《華嚴》全經講的都是自性，性德的流露。

　　清涼大師為我們說的總綱領，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，華嚴是無障礙的境界。如果現這個相就有障礙了，這不是華嚴境界。現相沒有障礙，不現相也沒有障礙；說法沒有障礙，不說法也沒有障礙，「說而無說，無說而說」。法身菩薩在聽講經，聽而無聽，無聽而聽，全體稱性，沒有一法不稱性。這是事實真相，可惜我們見不到；不但見不到，想都想不到。

　　這不是凡夫境界，凡夫展開《華嚴經》，看熱鬧，不知道裡頭的門道。知道門道，你才會有味道，這是我們常講你才能契入少分，入少分就很有受用。這一首偈，你多少實實在在能夠體會到它的境界，這個境界就在現前，沒有離開我們。不但沒有離開我們，這個境界遍一切虛空法界。我這個話裡頭，虛空法界加了「一切」，那是什麼意思？『一一塵中見法界』，加「一切」就是這個意思。一切塵中都現世界海微塵數的法界，所以它在我們面前，它沒離開我們。見性的人見到了，圓教初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，這是他們的現量境界，不是在推想。

　　請看最後一首偈，清涼說「結歸普因，故能含攝」。

　　【廣大願雲周法界。於一切劫化群生。普賢智地行悉成。所有莊嚴從此出。】

　　前面都是講的果，這一首把因說出來。華藏世界這些人修什麼法門？修普賢法門。極樂世界的大眾也是修普賢法門，我們在《無量壽經》上一開頭，第一句話就跟我們講「咸共遵修普賢大士之德」，普賢行重要！不修普賢行，不能夠證得無上菩提；你要想證得無上菩提，一定要修普賢行。

　　普賢行，它的特色究竟在哪裡？普賢行具足圓滿的智慧、具足圓滿的德能、具足圓滿的相好，它跟性德完全相應。修普賢行第一個條件，心量要拓開，心量小不能修普賢行。經上常講修普賢行必須要「心包太虛，量周沙界」，這個話說得沒錯，但是我們一般學佛的同學，對這兩句話的意思可以說懂得一半，沒有完全懂得。為什麼？我們講「心包太虛」，太虛空，那個度量周遍恆河沙數的世界，「量周沙界」，這不是統統都包括了嗎？怎麼說才只有一半？確實是一半。你知不知道虛空法界裡頭，一一微塵裡面也含攝恆沙世界？這個沒想到，所以你的心量打開只有一半，不圓滿。普賢菩薩的心，包一一微塵裡面的世界海微塵數的剎土，剎土裡頭有剎土，依中有正，正中有依，重重無盡，我們沒有想到。

　　所以修普賢行，即使是你心量很大了，真的包虛空包法界了，你的普賢行在相似位，不是真實位。你的心量只包容著虛空法界，你沒有包容重重無盡的虛空法界。你要是不讀《華嚴》，不深入《華嚴》，你哪裡懂得這個境界？

　　偈頌第一句，『廣大願雲周法界』，就是說這個事情。一一微塵裡面那個法界裡頭所有眾生，要不要度他？要度！普賢的大願沒有窮盡，普賢的大行沒有邊際，稱性。稱性，哪來的邊際！哪裡會有數量！

　　我們今天有沒有這個願心？真正發這個大願了，這個人還有自己嗎？還有私心嗎？世出世間法還有貪戀嗎？還有瞋恚嗎？所有一切煩惱習氣都銷融。我們不講斷，小乘法裡講斷煩惱，權教講斷；這是圓頓大法，沒有斷。銷融變成什麼？變成智慧，煩惱融化成智慧。煩惱無盡，這一轉變就智慧無盡、德能無盡、相好無盡。

　　這些東西用來幹什麼？用來幫助眾生，『於一切劫化群生』。從此以後沒事了，就是教化眾生。教化眾生，你一定要懂得起心動念、言語造作給眾生做榜樣，佛菩薩大聖大賢對眾生的教化是用感化。

　　那我們在做，眾生好像還是茫然無知，依舊墮落在妄想分別執著之中，這是什麼原因？我們自己修得不好，不要怪「這個人業障深重，很難度」。這個錯了，這絕對不是普賢菩薩的心願，普賢菩薩哪有這種心？普賢菩薩絕對不會怪別人，是自己做得不夠好，自己做的感化的功力不到。那要怎麼樣？加強自己的德行，一切眾生必定有自自然然感化的那一天。

　　像這些事情，我們細心去觀察，慢慢的你就能夠悟入，悟入你就明白了。我們跟一般社會大眾接觸，有一等人，他有道德、有善行、有智慧、有德能，許多大眾見到他受感動，我們佛經上常講的六種震動。這個感動可以分為正負兩面，正面的是與這個人同德同行。像佛菩薩來了，我們是學佛的人，我們深受感動，表現在我們行為當中。負面的是與這個道德之人相悖，他也受感動，那個感動是極力排斥，想盡方法來障礙、來阻止，那也是一個感動的表現，你面面都看到。

　　現在我們要問，那個排斥的、不能接受的，這就是《地藏經》上所講的剛強難化那一部分。這個人為什麼不能夠感動那些剛強難化的？做得還不夠，只能感動善根福德因緣比較深厚的，這些人感動，他們隨順法性；另外還有違背法性沒有回頭的，更要努力，還要長時間。

　　諸位要記住，根性劣的需要很長時間，不是一生就能感動的，生生世世。因為他的煩惱習氣太重，佛菩薩絕對不怪他們，不會去怪罪他們，只說自己修養的功夫不夠，還沒有感動他，要修得更好，修得更完美。所以自行就是化他，這個道理我們要懂。

　　這個道理很深很深，自己要認真努力去做，要從現前生活上做起。最明顯的，我們在日常生活當中，有很多人對我們很尊敬，有很多人對我們沒有尊敬心，甚至於輕慢我們，我們自己在這個境界裡頭要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值得他來尊敬？輕慢我的、毀謗我的，我要想一想，我是不是有這些過失？反省就是懺悔，改過自新。順逆都是善緣，都是善知識，他幫助我、成就我，我的成就感化他，你們說這個事情是一還是二？佛經上說不一不異，不能說是一，也不能說是二。不能說是二就是一，不能說是一就是二，非一非二，即一即二，這才是事實真相，這是我們要向佛菩薩學習的。

　　『普賢智地行悉成』，普賢行。普賢行的總綱領有十個綱領，頭一個「禮敬」。禮敬在事上不難，難在真誠心。單單事相上表現恭恭敬敬的，內心不是真誠，不能感動人。中國古人所講「精誠所至，金石為開」，精誠就是真誠，一絲毫的虛偽都沒有，我們要在日常生活當中，用這個心待人接物。為什麼？我們希求的是無上道，無上道要用真心來修，不能用妄心，用妄心怎麼能修成正果？

　　世間人以妄心對我，我理解，為什麼？他們不求證果，他們修的是六道輪迴。我今天修的是一真法界，極樂世界是一真法界。我們用真心來修，念佛求生淨土才能往生。我們要是用妄心念這句「阿彌陀佛」，古人講得很好，「口念彌陀心散亂」，你心不是真心，口念彌陀不是用真心，「喊破喉嚨也枉然」。那種念佛實在講也並不枉然，還是有好處，阿賴耶識裡落下了金剛種子；但是它什麼時候起作用，那就很難講，什麼時候用真心，這個種子就起作用。不能有絲毫的虛偽，我們這一生才有成就。

　　經上講『所有莊嚴從此出』，華藏世界的依正莊嚴，十法界裡面的依正莊嚴，無不是普賢大行所成的。普賢的大行，我們曉得普賢有十願，願願裡面都具足十波羅蜜，那就叫大行。願跟行結合成一體，叫普賢行，願就是行，行就是願。在華嚴會上代表十波羅蜜的是文殊，代表大願的是普賢，普賢跟文殊合而為一。願就是行，行就是願，行願不能夠分離，一切莊嚴從這裡出來。講到這個地方是「華藏因果自體」講完了，下面第二大段「別顯安布莊嚴」。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，「藏海安布莊嚴」，看這一段長行文。清涼大師給我們說，這一段文分為六段，第一段是「四周輪山」，第二段是「寶地」，第三段是「香海」，第四段是「香河」，第五段是「樹林」，第六段是「總結」，這六段各有長行、偈頌。現在講第一段，第一段就是四周輪山。大師說「清淨戒德，內攝外防之所成也」，這是表法。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此華藏莊嚴世界海大輪圍山。住日珠王蓮華之上。】

　　在這一會，普賢菩薩是會主，會主就好像我們現在講的大會主席，他代表毘盧遮那佛來說話，說明宇宙人生的真相。這個宇宙就是經上講的華藏世界海，這個世界海四周有大山，我們講的屏障。在我們地球上，許許多多國家的界限，多半是用山做為界限，或者用河流，就這個地理的環境。這裡頭表法的義趣，我們必須要能體會。內攝外防，對內是攝受一切眾生，對外是防止他國的侵犯，所以用這些屏障來做界限。其實大世界裡頭哪有這些事情？重要的還是講的表法。我們要想成就，要懂得這個道理。對內你要懂得攝心，對外你要懂得防止邪染，這就是屏障的意思，這就叫「大輪圍山」。

　　『住日珠王蓮華之上』，「日珠王」，很明顯的說明，這是一個放光的星球，日珠王是個放光的星球。「蓮華之上」，這個蓮華清涼。「日珠王蓮華」，如果我們簡單的說，這就是地球，這個說法我們很容易懂，在這個之上。慢慢把範圍縮小，從大的星系縮小範圍到銀河系，銀河系再縮小到太陽系，太陽系慢慢講到我們自己居住的這個星球。我們如何來學習、如何來契入，把我們的身心跟大的世界融成一體？這個重要，這就是入華嚴境界了。

　　這種事情到底是真的、還是假的？跟諸位講，這裡頭沒有真也沒有假。為什麼？真假是二法，是相對的。離開一切相對，你才能見到宇宙人生的真相。我們今天見不到宇宙真相，真正原因在哪裡？我們沒有能力把相對的突破。這些西方科學家講相對論，這個世界確確實實，我們六道凡夫生活在相對的空間裡面。我跟人相對，大跟小相對，長跟短相對，真跟妄相對，是跟非相對，善跟惡相對，沒有辦法出離相對。

　　我們在《壇經》裡面，看到印宗法師向六祖請教，印宗法師問黃梅五祖忍和尚平常對大家開示禪定、解脫，他老人家是怎麼講法？六祖回答，也沒有說忍和尚怎麼樣解釋禪定、怎麼樣解釋解脫，他沒有這個答覆。他的答覆很簡單，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能這一說，印宗立刻就覺悟了，一悟就超越了相對。

　　學佛的人，總是出不了這個範圍，出不了這個圈子，他沒有辦法開悟。六祖這個答覆，名相怎麼解釋不要緊，重要的是要悟。印宗的境界是在將悟未悟的邊緣，就是沒有法子突破。經過他那麼一點，一下就覺悟了。

　　所以佛在大乘經裡面給我們講佛無有定法可說；更深一層說，佛無有法可說。幾個人能記住佛這個話？佛法能不能去批評它？你要是批評它，你已經著了相。為什麼？佛無有法可說。佛無法可說，你從哪裡去批評？所以，唯有諸佛如來、法身菩薩沒有把柄在人手上；你有，有就有把柄。無！釋迦牟尼佛自己講，他說法四十九年沒說過一句話，誰要是說佛說法，叫謗佛。你們想想，他這是什麼意思？你想這話什麼意思？

　　下面長行文有十一句。句不長，請看經文，都是講大輪圍山，華藏世界四周的輪山。

　　【栴檀摩尼以為其身。】

　　這是第一句，這個山總的形狀，清涼大師在註子裡說得很清楚，初「總舉所依」，「山所依處」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依處地」。「故舊經云」，舊經是《六十華嚴》，晉譯的。「依蓮華日寶王地住」，這座山在哪裡？山安住在地面上。「所以地受此名者，前華名種種光明蕊」。「偈中云，光燄成輪。又云一切寶中放淨光。明知此華，以寶為體，是則如日輪之珠王為蓮華也，斯即總華之稱」，這是解釋我們前面念的這一句。

　　我把珠王蓮華解釋為我們的地球，我們的地球在太空當中，這是寶珠！佛經裡面講的，我們要懂得佛所說的意思。在空中，這一個星系裡有許許多多的星球，星球絕大部分形狀都是圓的。圓形的、橢圓形的，這是它在空中運行，或者我們講它的活動，自自然然形成的。講種種不一樣的世界，這後面我們會讀到，那是講星系。星系是由許許多多星球組成的，確確實實我們今天天文學家也證實了，組成的形狀那就不是一種，真的是許許多多的形狀，在太空當中。

　　『栴檀摩尼以為其身』，從這一句以下，「別顯體相」。前面講「堅利」、「金剛」，佛在前面有這些形容，稱堅利、金剛都是從法性上說的。諸位要曉得，星球、星系都屬於法相。法相，從相上講是幻相，不是真的。性是真的。就是說能現能變的性識是真的，那是永遠不壞的；所現的現相、法相是幻化的，剎那生滅。

　　但是你要是仔細去觀察，能現能變的是不滅，所現所變的當然也是不滅。這個乍聽起來很難懂，一會兒講生滅，一會兒講不滅，是什麼意思？生滅跟不生滅是一不是二，不生滅是從性上講的，生滅是從相上講的。從相來說，相它是相續的，從相續上來講，我們沒有辦法看出它生滅，前念滅了，後念接著就生了，這當中一絲毫的空隙都沒有。速度有多快？就以最普通《仁王經》上所講的，我們過去讀過《仁王經》，講過《仁王經》，《仁王護國般若波羅蜜經》，佛在經上講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。你們想想看，一彈指的時間，我們彈得很快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？我常常講，你看電影，電影那個畫面一秒鐘二十四次生滅，那個鏡頭開關，開是生，關是滅。那個畫面我們都以為它是真的，已經欺騙了我們這個眼睛，一秒鐘二十四次。如果一秒鐘，你想想看，二十一萬六千次，你怎麼知道它裡頭有生滅？我們生活在這個空間裡頭。

　　自己身體是如此，給你說實話，一秒鐘當中已經產生變化，多少個變化？二十一萬六千次的變化。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，閃電是比喻快速，你以為這個身相是真的，我們看是看相續相，剎那生滅，剎那相續。我們能在相續相裡面看到什麼？看出它的轉變、循環。因果的循環、因果的轉變、因果的相續，從相續裡頭看到轉變、循環。否則的話，一點都看不出來，哪裡能體會得到？

　　這種微細的境界，這是事實真相，極其微細，佛在經上講八地菩薩見到了，那是多麼深的定功，在這樣深的定功裡面，才看出原來是這樣的。我在這部經前面說這一段事相的時候，我講得很詳細，我記得講了好像是六個小時。我說明佛講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是世尊的方便說，事實真相不止！我們能夠體會得到，我們想像不到，能體會得到。

　　所以佛在經上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，這句話意思深廣，也是沒有邊際。「一切有為法，如夢幻泡影」，所以佛教我們對這個相不要執著，不要分別。凡夫為什麼變成凡夫，墮落在六道裡頭，生生世世都出不了？就是把這些現相、這些幻相以為是真的，在這裡面生起妄想分別執著，錯了！這叫迷。覺悟的人在這個現相裡頭，絕對不起妄想分別執著，那就是諸佛如來，就是法身菩薩，決定不起妄想分別執著。不起妄想，看破；不起分別執著，放下。我們看破、放下要是到這個等級，問題就解決，超越十法界。這個時候入一真法界，入華嚴境界。

　　所以這一句，在此地說明它本來具足的德相，這個德相略舉十種，這是第一種。第一句到第四句都是講「自體圓滿」，十句可以分兩段，第五句到第十句是講「外相莊嚴」。我們念的是第一句，第一句是身，身不是講身體，就是輪圍山的全體，我們稱之為身。身的意思是講全體，不是講部分。頭是身的一部分，手足是身的一部分，單單講這個身就是全體。所以在此地，這個身是全體的意思，「栴檀摩尼以為其身」，這是講「安布莊嚴」。第二句：

　　【威德寶王以為其峰。】

　　山最高的地方是山峰，這個山之體是寶，摩尼！摩尼是如意寶，清涼講「摩尼圓明」。栴檀是香，世間最好的香。這個香現在沒有了，為什麼？眾生沒有福了。歷史上記載，好像在唐朝的時候，印度有一位法師，帶了有幾丸說是栴檀香，分量很少，只有四兩，帶到中國來，把這個香送給皇帝做禮物。朝廷裡頭有規矩，送這些東西的話至少不能少過一斤，這個禮物才能送給皇帝。但是它只有四兩，不夠一斤，所以收禮的人拒收，不肯收他的。他就把這個香燃一丸，燃一點點。經上給我們講，這個香燃一丸，周邊四十里都能夠聞到這個香；而且聞到這個香，這個香能治病，能治瘟疫。這香一燃之後，整個長安城，那個時候首都在長安，就是現在的西安，四十里都能聞到，才知道這是寶，不夠一斤也收了。從此之後，就沒有再聽說過有這個東西。這些東西是怎麼出現的？佛在這個經上講得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；換句話說，如果居住在這個地區的人，人人都持戒，這個地區就會出現栴檀樹。

　　我們再細細想想，佛常常在經上講依報隨著正報轉，山河大地、草木叢林、森林都是隨著人心轉。人心善，種種珍寶都出現；人心要是惡、不善，這些珍寶都沒有了。栴檀就變成普通的樹，珍寶變成山上的石頭、泥沙。我們讀淨土經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，甚至於《彌陀經》，講西方極樂世界「眾寶所成」，我們相信。為什麼相信？西方極樂世界人人具足戒定慧，人人具足普賢行願，人人都是上善之人，他的依報怎麼會不好！境隨心轉，環境隨心轉，他那個心那麼好，純淨純善。沒有念頭、沒有去想要這些珍寶，沒有，自自然然現前，經上講「法爾如是」。

　　所以有些人看到淨土經論，他說佛家修行都是修苦行，哪有這樣的受用？一看西方極樂世界依正莊嚴，他懷疑。懷疑什麼？佛菩薩貪圖享受，這哪裡是修行人？他不知道這個境界是自自然然現前的。西方極樂世界的人有沒有貪心？沒有！有沒有瞋恚心？沒有！見思煩惱斷盡，塵沙、無明都破了，聖人！不是凡夫。

　　我們是不懂這些道理，產生許許多多誤會，拿我們凡夫的知見來測度佛菩薩的境界，全都錯了！如果我們這些人見思煩惱沒斷，是非人我一大堆，到了極樂世界，看到極樂世界什麼樣子？跟我們這個地球差不多，沒有兩樣，這就是境隨心轉。你就想到西方極樂世界那些佛菩薩，應化到我們這個世間來，他真正的受用，我們這個世界是個什麼世界？也是眾寶莊嚴。心不一樣，變的境界不一樣，各人是各人的境界。

　　我們今天看到山河大地是這個樣子，你也看到是這個樣子，什麼原因？我們兩個人的心差不多，染污的程度不相上下，所以變成外面境界相同；而實際上，各人是各人境界。《楞嚴經》上講的「同分妄見」、「別業妄見」，別業是各人的，同分是我們大家見的差不多。只能說差不多，會不會完全相同？不會。完全相同只有一個人，成佛，佛佛道同；等覺菩薩還有小小的差異。這兩個人都是等覺菩薩，都是有一品生相無明沒破，生相無明裡頭有差別，所以境界相還不是完全相同。菩薩如是，何況我們凡夫！凡夫說兩個人境界完全相同的，沒有這回事情！這個道理我們一定要懂得。

　　山峰，這是山最高的部分，清涼大師在此地給我們說它表法的義趣，「威伏諸惡」。他在最高，他的威德能夠把一切惡伏住，降伏住，德高！我們修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄偉的巍巍的大山，就像一個偉大的人物一樣，戒德成就，我們要想到持戒。戒是菩提的根本，經上講的「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，我們疏忽了戒，不願意持戒，你怎麼能成就？念佛不能往生。

　　哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果說不持戒，你佛念得再好，你不能往生。為什麼？你心是散亂的，你心裡頭還有一些惡念。念佛心裡頭夾雜著惡念，怎麼能成就？持戒念佛重要！

　　佛在滅度之前教導學生，佛不在世了，大家沒依靠、沒老師了，佛講「以戒為師，以苦為師」，這是佛最後的教誡。我們不怕吃苦，我們嚴持戒律，就等於釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。又何況大乘教裡頭常說，「戒是佛身，禪是佛心，教是佛言」，我們這講身口意。戒是佛的身，教是佛的語，禪是佛的心，淨是佛的歸宿，不持戒那怎麼叫學佛？

　　佛所講的戒，的確跟我們的煩惱習氣完全相反。我們煩惱習氣隨順慣了，現在要放棄煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，好像很不習慣，感覺到非常困難。但是你要曉得，佛所講的戒定慧是我們自性本具的性德，換句話說，佛所示現的，我們的本來就是這個樣子。這是宗門裡面常講「父母未生前本來面目」。要是知道父母未生前本來面目，我們人人是佛，我們的身口意跟佛一樣。

　　現在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，隨順煩惱，隨順煩惱是迷失本心，迷失本性。我們現在學佛，學佛真正的目的在哪裡？恢復本性而已，不再迷失了。我們想不想恢復？想恢復，你得依教奉行；想恢復又不能依教奉行，你這一生肯定空過。

　　但是我們曉得依教奉行是真難，確確實實不是一樁容易事情，要怎樣才能夠見到依教奉行的效果？這是各人根性不相同。我自己的經驗提供諸位做參考，我是從讀誦、講經上獲得的。讀誦、講經就是天天受佛的薰陶，每一部經論、每一個行門自自然然都具足戒定慧三學。佛家常講定共戒、道共戒，你要是得定，這個定裡面戒定慧三學具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三學也都具足了。

　　我在講席裡面向諸位報告過，讀經是戒定慧三學具足。我們展開經卷，恭恭敬敬的讀誦，放下一切妄想分別執著，放下萬緣，一心來讀經，這裡頭就有戒；一心讀，不夾雜妄想分別，定具足；經文念得清清楚楚、明明白白，從「如是我聞」到「信受奉行」，沒有念錯，沒有念顛倒，慧！所以會讀經的人，讀經是戒定慧三學一次完成。

　　講經、聽經又何嘗不是？講經依照講經的規矩講，那個規矩是戒，學講經的同學要懂得。真正發心講經要親近善知識，要學。你要不是認真去學，你的講經不如法；換句話說，不合規矩；不合規矩，這裡頭沒有戒。沒有戒，哪來的定？你所講的經就跟世間一般人講書差不多。我們一般人講說書、講故事，可以博得大眾一笑，得不到利益。

　　在家居士講經一定要受菩薩戒，不受菩薩戒，你是白衣。白衣，佛不容許代佛說法。講經是代表佛說法，這個不許可。為什麼？如果佛沒有這個限制，這個經就很多人亂講，完全沒有規矩。所以真正發心講經，要去受這個訓練，一定要有規矩，這個規矩是祖師代代相傳下來的。

　　早年我在台中跟李炳南老居士學習，那個時候我也是在家居士，沒有出家，參加他的內典學習班。這個班就是培養講經弘法的人才，統統是在家居士。他老人家就是在家身分，給我們編定的教材，這個教材是規矩，老師常常講叫科班出身，會聽的人一聽就曉得，你是不是受過這個訓練。我們中國人講師承，你有沒有師承，一聽就曉得。連上台下台這些規矩，一看就懂得了，你有沒有學過；你沒有學過，你不懂。

　　在台灣早年，我初學的時候，老法師們講經也常常有，他們雖然不是天天講，一年會講個一兩次。時間短的一個星期，時間長的半個月、一個月，我們也常常去聽。李老師那個時候只讚歎一個人，道源老和尚。他常常跟我們講，你們留意道源老和尚講經，懂得規矩，受過訓練，科班出身；其他人講經，雖然講得很好，不合規矩。

　　如果我們拿到《內典講座》這個小冊子做標準，他哪些地方不合，你都可以把他寫下來。這一部經講完，你就看看他有多少毛病。從前李老師講毛病百出，我們聽了不服氣，毛病縱然有，哪有那麼多？拿這個標準一衡量才知道。一天當然沒有那麼多毛病，如果你這一部經連續講七天、連續講半個月，每天記十幾、二十個，不止一百！我們對老師的話服了。所謂是「不依規矩不成方圓」，無論是在家出家發心講經，一定要學，不學不能成就。不學，你講經外行的人聽不出來，內行人一聽，毛病百出。《實用講演術》、《內典講座之研究》比什麼都重要。好，現在時間到了。

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