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大方廣佛華嚴經　　（第一００卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0100

　　請掀開經本第五十六面倒數第二行，請看偈頌的第三首：

　　【佛不思議離分別。了相十方無所有。為世廣開清淨道。如是淨眼能觀見。】

　　這是清淨功德眼天王的讚偈。『佛不思議離分別』，「不思議」是說佛所證得，「離分別」是解釋不思議，何以不思議？佛離一切妄想分別執著，於是宇宙人生的真相大白。底下這一句『了相十方無所有』，「了」是明瞭、通達，「相」是現象，十法界依正莊嚴，佛眼睛裡面看清楚，這些相的真實相是「無所有」，正是《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這在講席裡面曾經多次提醒同修。這一句是看破，前面一句是放下，離分別是放下，「了相十方無所有」是看破。特別是在我們現在這個時代，如果你有能力跟諸佛菩薩一樣，把宇宙人生真相看清楚，你在現實社會當中就離一切苦難，《心經》裡面所說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你就做到了。如其不然，只有一個辦法，放下萬緣，老實念佛，求生淨土；除這個辦法之外，沒有第二條路可走。

　　現代這個時代，我們要有高度的警覺，這個世界隨時可能被毀滅，現代戰爭的武器是核子炸彈、氫彈，諸位都曉得，威力之大難以想像。一顆炸彈爆炸，一個城市在幾秒當中就化為烏有，如果人口密集的都市，這一顆炸彈炸死幾百萬人。今天這種事情，不定什麼時候會發生，所以舉世之人都生活在憂慮恐懼之中，不曉得這個災難哪一天降臨，可不可能？非常可能，這是眾生業因果報所感得。我們學佛的人比較冷靜一些，看得清楚，所以在這個世間，最重要的要想到死了以後往哪裡去，不能不死，也不知道什麼時候死，也不曉得在哪裡死，更不知道是什麼方式死去。死，不怕，我們應當很清楚，只不過是一個境界的轉變而已。擺在面前十法界，你要往哪一個法界去轉，這個權操在自己。自己一定要明瞭，在一生當中最大的善行就是不造業，人在一生當中能夠不造業，諸佛菩薩都讚歎，是為大善。《無量壽經》一開端就把修學的總綱領告訴我們，教我們善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們只要把這三句做到，老實念佛，我們的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我們能不能得到？取決於自己，別人既幫不上忙也礙不了事。如果別人能妨礙你，別人也就能幫助你，說實在話，別人不能妨礙你，也不能幫助你。你要明白這個道理，這是我們現前的處境，不可不知。

　　不思議境界就是諸佛如來、法身大士所入的、所證得的。這個境界是什麼境界？華藏世界，一真法界。我們在《華嚴經》從開經到此地，我們逐漸也體會到一些，一真法界在哪裡？一真法界沒有離開這個地方，千萬不要誤會我們這個法界之外還有一個一真法界，那你就錯了。給你講真的，真妄不二，凡聖不二，染淨不二；西方世界是淨土，我們這兒是穢土，淨穢不二。我們見不到，我們為什麼見不到？因為有妄想分別執著而不能夠證得。諸佛菩薩、法身大士他們何以能夠證得？「離分別」，這句話重要。換句話說，一定要把妄想分別執著放下，你就看破了，你讀經、聽經就會開悟，妄想分別執著把我們的悟門堵塞了。佛菩薩跟我們眾生不一樣的地方，我們有分別，他們離分別；我們著相，以為這些現象都是真有，他們了解這個相是幻相、假相。我們在前面曾經跟諸位說過，「一切諸法不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，《中觀論》上講得好，這八不把宇宙的真相，佛經裡面說的「諸法實相」，描繪得玲瓏剔透。佛菩薩徹底通達明瞭，這是他的自行圓滿，自行圓滿之後一定要化他，幫助別人。

　　第三句說『為世廣開清淨道』，「清淨道」就是前面兩句所說，幫助眾生也能夠入這個境界。眾生何以不悟？問題他還是有分別，這個事情非常之難，還是有執著。你如果要問，你哪一天成佛，你哪一天明心見性？你不要問別人，你什麼時候對一切法不分別，那一念之間你就成佛，你就明心見性。我們看看過去諸菩薩修行，歷代祖師大德修行，他們的悟入剎那之間，豁然大悟。我們世人講，緣成熟了，怎麼成熟的？他放下，他對於一切法真的不再執著、不再分別。誰能做到誰就成就，也不在乎男女老幼，你在宗門公案裡面去看，前一次跟諸位提到，禪宗六祖惠能大師悟入是二十四歲。放下就悟入，諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德天天苦口婆心勸導我們，我們這個話聽了千遍萬遍，心裡真有定功，如如不動，不能不算他沒有定功，聽了千遍萬遍還若無其事，不痛不癢，你說怎麼辦？可是佛菩薩畢竟是佛菩薩，他不灰心，他不退轉，還是在幫忙，顯示大慈大悲，正說明「佛氏門中，不捨一人」，我們凡夫做不到。

　　他能夠為一切世間、一切眾生，「廣」是沒有限制、沒有局限，開示清淨道；清淨道就是出離道，清淨道是佛道。在清淨功德眼菩薩這首偈子裡，自行、化他同時，沒有先後，說明內證跟外用也是不可思議。諸位要知道，落在思議裡面就有先後、就有差別，為什麼？就有所有，不是無所有。自行、自證離分別，化他也離分別，永遠與清淨道相應，這是我們應當要學習的。『如是淨眼能觀見』，清淨功德眼天王他看見，也就是他所證得的法門，就是「不生不滅不來不去無功用行解脫門」，我們在長行裡曾經細細的說過。請看下面一首：

　　【如來智慧無邊際。一切世間莫能測。永滅眾生痴暗心。大慧入此深安住。】

　　說如來智慧，諸位一定要明瞭，就是我們自性本具的般若智慧，諸佛如來有，我們也有，這是從體性上說的。可是諸佛如來的智慧起作用，起什麼作用？看見虛空法界的真相，起這個作用。我們雖有智慧跟如來一樣，不起作用。不起作用，佛說我們是有障礙，把我們的作用障礙住了。實實在在講，我們的作用起不起？起，不是不起。障礙不是障礙它起用，是障礙我們覺察起用，這個話大家要聽明白。如果這個障礙真的障礙它不起作用，那這個障礙是真的，那怎麼能說是假的？那真的。既然作用被障礙，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什麼作用？經上說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」，它起這個作用。我們今天迷了，試問問虛空法界依正莊嚴從哪裡來的？是我們自性現的，你能說它不起作用嗎？它起作用。起作用，為什麼說我們有障礙？起作用我們不知道這是自性作用，這叫做障礙。佛的自性跟我們的自性同樣起作用，佛知道，佛知道十法界依正莊嚴是自性起用，我們不曉得十法界莊嚴是自性起用，可見得自性照樣起用，不干迷悟，就是與迷悟不相干。覺悟的人悟這樁事情，迷的人還是迷這樁事情，這樁事情本身與迷悟不相干，大家要在這個地方細心去體會。你能夠體會得，才知道為什麼佛說「一切眾生本來成佛」，你就明白，你就會點頭，佛講得沒錯，一切眾生確實本來成佛，不過就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪裡？就障在此地。

　　偈頌裡面第一句是說廣，無邊際；第二句是講深。『一切世間莫能測』，一切世間是指有情世間，六道裡面的眾生，不了解佛的智慧，也就是說不明瞭自性的智慧。另外還有智正覺世間，智正覺是指聲聞、緣覺、菩薩、佛；佛是十法界裡面的佛，他也莫能測。為什麼？十法界裡面的佛沒有見性，依舊用阿賴耶識，用八識五十一心所，所以他莫能測。要怎樣才能測？前面講要離分別，要見到一切法無所有，自性的智慧就透出來。《金剛經》的確是無上的妙法，在中國自古以來，不僅僅是佛門四眾，不學佛的社會上讀書人，沒有說沒有念過《金剛經》的，那太少了，這部經確實是開我們的智慧。你如果真正抓到經裡面的綱領，你在日常生活當中細細去對比，你眼見的一切色相，耳聽的一切音聲，鼻嗅的一切香味，口嘗的一切味，你從這裡面去體會，去體會「三心不可得」，體會「諸法無所有」。宗門裡參禪怎麼參的？這就是他們用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接觸境界跟佛的教誨時時刻刻來做對比，幾時在這個對比上一下合了，契合這就證果，證得了，這就契入。宗門用的方法，這個理論原則通一切法門，所以這是個總原則。

　　一定要知道佛講的才是事實真相，我們今天的觀察跟佛講的不一樣，諸佛說三心不可得，我們認為可得，佛說諸法無所有，我們認為一切法有，我們的見解跟佛恰恰相反。佛並沒有教我們，要我們把這個錯誤知見捨掉，接受他的知見，那這是佛強人所難，牽著別人鼻子走，我們肯服氣嗎？不肯服氣。佛用的方法巧妙，說出來，要我們自己去親證，你親證得的跟佛所說的一樣，我們佩服，他是過來人。所以細細在境界當中觀察，觀察千萬不要用妄想分別執著，用妄想分別執著是永遠見不到。要怎樣？離妄想分別執著去觀察，你就有門路可入，離妄想分別執著就是佛家講的參。佛家不講研究，叫參究，研究是世間人，凡事研究研究，研究是沒有離心意識。心意識是什麼？心是阿賴耶，妄想；意是末那，執著；識是第六意識，分別。沒有離妄想分別執著，那叫研究。佛教給我們離心意識參，叫參究。參究，你不會參，我們這裡說得很白，不用妄想分別執著這個叫參，我們現在有人講直覺，用直覺法，見色聞聲，六根接觸六塵境界用這個方法，這就是禪宗修學的原理原則。

　　我們念佛也可以用這個方法來幫助，幫助我們看破，幫助我們放下，我們念佛的功夫不但得力，確實能幫助我們證得一心不亂；事一心是禪定，理一心就是經上講的境界。祖師大德告訴我們，事一心往生方便土，理一心往生實報土。生到西方極樂世界，在那邊修行成佛，時間上大大的縮短，你們在經上看過，娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年。這個話怎麼解釋？就是這個意思，這個地方的境緣非常惡劣，能在這個惡劣環境當中，群魔亂舞，這樣巨大的誘惑之中，你能夠不動心，你能夠不被污染，你想想這個功夫多深，這種善根福德多麼深厚，所以此地修行一天等於西方世界一百年。可是話說回來，如果你禁不起誘惑，這裡淘汰得快，這個地方要升升得快，要墮墮得快；不像西方世界修行平平穩穩，也不能很快升，但是決定不會墮落，那個地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起還是在落？自己心裡要有數。如何能保持自己不墮落？古來祖師大德苦口婆心勸導我們，這一句佛號不要離口，這個方法確實是妙。一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，你就不會造口業，二十四小時阿彌陀佛不斷，阿彌陀佛一斷，口業馬上就起來，這個方法是好。口念彌陀，心裡還打妄想，不要緊，沒關係，至少三業你現在不造口業；慢慢念熟之後，意業就跟著口業也轉了。口是最容易造業，先從這裡下手，治病先治最重的病。叫你不要講話，不講話也難過，叫你喊阿彌陀佛，這個好多了，比不講話好多了，所以這個方法實在是非常之微妙。由此可知，會念佛的人怎麼念法？心裡不生妄想的時候，佛號可以不念，才一個妄想冒出來，「阿彌陀佛」，就把這個妄想換掉，這叫會念佛的人。可是這裡頭還有一層對凡夫講，凡夫不是落在妄想這邊，就是落在無明那邊，這事麻煩。妄想起來了要念佛，把妄想打掉；無明起來還要念佛，把無明也打掉。這樣一來，二六時中你這佛號一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在無明。我們功夫怎麼用，你就明白了。

　　功夫得力的效果，第三句說出來，『永滅眾生痴暗心』，痴暗是愚痴。永滅痴暗，豈不是你智慧就開了？只有智慧開了才滅痴暗。愚痴沒有，給諸位說，你貪瞋煩惱都沒有了。你為什麼會有煩惱障？為什麼會有所知障？愚痴。所以愚痴斷了，所有一切障礙從根本上拔除，你的自性智慧無限的深廣統統現前。『大慧菩薩入此深安住』，他不但契入這個境界，入得很深，這是自性智慧現前。在長行文裡面，他得「現見一切法真實相智慧海」，他讚歎的頌文與他所得的法完全相應。在讚歎的偈頌裡面，再一遍的提醒我們，幫助我們學習。請看底下一首：

　　【如來功德不思議。眾生見者煩惱滅。普使世間獲安樂。不動自在天能見。】

　　這首偈子裡面，是讚頌他自己「得與眾生無邊安樂大方便定」，他從這個地方契入，從這個法門契入。第一句說『如來功德不思議』，這個功德就是讚歎自性本定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，首楞嚴大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，這個功德是利益一切眾生，所以『眾生見者煩惱滅』。大家想想不思議功德怎麼修法？為一切眾生示現榜樣是功，你在修功；雖示現榜樣，自己又不執著，為眾生現相，現相的時候即相離相，離相是德。離相是離妄想分別執著的相，給一切眾生做榜樣、做典型，自己又不著相，這是自功德，不可思議。即相離相就是不思議，何以故？前面說過，相即非相，非相即相，這是不思議境界。眾生見了之後覺悟，我們取最粗顯的比喻來說，眾生貪財，你不貪財，這就是示現，你示現給他看，眾生跟你在一起處久了，他也學你。貪財是煩惱，貪色也是煩惱，貪享受也是煩惱，你樣樣都做給眾生看，什麼都不貪；自己有的，人家要的時候都能布施，不吝嗇，這就是你修功德。世間人聚集在一起，張家長、李家短，是是非非，你所示現的跟大家在一起，口不出惡言，跟人家相處，笑笑，一句阿彌陀佛，無論別人說什麼，阿彌陀佛，好！你的心多清淨，久而久之人家都會叫你做阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛，沒有一句廢話。別人問道，你看他能接受就跟他講幾句，不能講，或者是講了他也聽不懂，阿彌陀佛就好了，阿彌陀佛他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，你就度了他。

　　這一生當中，到這個世間來幹什麼？來表演的，就是來度眾生。表演，我們也要學諸佛菩薩三輪教化，要有心，什麼心？「眾生無邊誓願度」，要有這個心，你沒有這個心怎麼行？要有事，事就是身口，做出榜樣來給人看，所以「眾生見者煩惱滅」。眾生見，得要看這個眾生業障輕重，業障輕的，見幾次他煩惱就滅了，他就開悟。像《六祖壇經》裡面所記載，六祖會下的幾個學生，那是煩惱輕的人，跟他相處沒多久，他煩惱就滅了，他就開悟。有些煩惱重的，跟他相處十年、二十年、三十年，煩惱還沒有滅，雖沒有滅，給諸位說，煩惱減輕了。我們今天學佛能夠做到煩惱輕，就有很大的進步，這是我們自己要常常冷靜去反省，我們三業所造，是不是天天在減輕？如果三業所造果然一天比一天輕，你的進步就快速。如果說每一天，天天會輕一點，我敢保證你三年作佛，你三年會大徹大悟，明心見性；這個了不起，天天在減少。這樣的人，說實在話就不是凡人。凡人什麼時候能看到進步？一年比一年少一點，今年比去年好一點，想想去年比前年又好一點，凡人，這個樣子的進步太慢，一輩子很難有開悟的機緣。如果你能夠覺察到一個月比一個月有進步，你這一生當中有開悟的機會，不定十年、二十年，我看古大德有三十年、四十年、五十年才開悟，那就是月月都有進步，你這一生當中有開悟的可能。如果說一個星期比一個星期都有進步，那就恭喜你，我看不出十年，不會超過十年；天天有進步，決定不會超過三年。

　　我們自己這樣做法是自己得大利益，眾生看到他能斷煩惱，『普使世間獲安樂』，就是今天我們所講的利益社會、利益眾生，自己修持就利益社會，就利益眾生。這種修學，給諸位說，是法布施；我雖然沒有實際上去照顧一切眾生，你這個樣子就是照顧眾生，你這個樣子就利益社會，社會的典型，眾生的榜樣。我們學佛，無論在家、出家，一定要找一個榜樣，你的修學就順利，你有個模式、有個樣子好跟他學。這是我早年親近李炳南老居士，他老人家教我的，那個時候我還沒有出家，他很重視這一點。你學經教、學戒律，你要沒有一個模樣擺在你旁邊，你的修學確實很困難。所以《華嚴經》好在哪裡？理論方法給你講完之後，用善財童子，用五十三位善知識來做榜樣，你可以向他學習，這些人如何將「大方廣佛華嚴」落實在他生活之中。這是過去方東美先生讚歎，《華嚴》是最好的哲學概論，全世界找不到這樣好的教科書，有理論、有方法，還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看。

　　世間許許多多方法都離不開這個原則，你看現在我們造佛像，造一尊佛像先做一個模型、樣子，然後照這個樣子來造，可見得這個模型對我們來說非常重要，一定要有好的模樣。在古代，諸位讀書曉得，孟子怎麼成就的？母親照顧得好。母親用什麼方法照顧？給他找好樣子。看看居住的環境，孩子接觸的樣子不好，趕快搬家，「孟母三遷」，她懂得這個道理。當年李老師就勸導我，因為那個時候還是在家居士，他特別提了兩個人：古人別學蘇東坡，今人不能學梁啟超。為什麼不能學？這兩位都是佛學家，對佛法真的一切經論樣樣都通，說得天花亂墜，沒有落實，所以不能以他們做榜樣。要找一個真正有成就的人做榜樣，他們兩個還繼續搞輪迴，這史書上都有記載的。當年李老師勸我學印光法師，以印光法師為榜樣。印光法師也不在了，印光法師《文鈔》在，常常看《文鈔》，讀《文鈔》，思惟《文鈔》，依教奉行，這就是跟印祖學習。他這樣勸我，因為他自己本身就是學印光法師，他是印光法師的學生。李老師非常謙虛，把我看作同學，我們都是印祖的學生，他以學長的身分來指導我、來幫助我，這是大德，普通人做不到。

　　以後我在許許多多地方講經，我勸導同修們要找個好榜樣，找誰？我沒有介紹印光法師，我介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能夠常常讀誦這部經，思惟這部經，思惟這個經就是憶佛，依教奉行，你就是跟阿彌陀佛學，作彌陀弟子；作彌陀弟子，是真正跟他學才是他的弟子。我們天天讀經，天天唱佛，唱歌一樣，沒有照做，這不是彌陀弟子。彌陀弟子一定要依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就乖乖的做；佛教給我們不能做，我們就決定不做，你才是佛弟子。所以你要真正做，依教奉行，偈中這兩句效果一定就現前。眾生接近你，縱然根性很鈍，時間久了，或者等到你往生，他忽然覺悟，知道你是個好榜樣，他思念你、學習你，也煩惱滅了。世間這些人跟你學的人多，社會就安定，人民就安樂。所以，一個人認真修行能令眾生斷煩惱，能使世間獲安樂，這個話是真的不是假的。不動光自在天王他見到，他證得，他就是這個方法修成的，用這個方法自利利他。再看底下這一首，第六首：

　　【眾生痴暗常迷覆。如來為說寂靜法。是則照世智慧燈。妙眼能知此方便。】

　　妙莊嚴眼天王得的法門，是「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門」。第一句這是很感歎的話，『眾生痴』，貪瞋痴三毒煩惱裡面最嚴重、最難斷，貪瞋煩惱雖然重，比較起來還好斷，唯獨痴煩惱，古德有個比喻，好比是藕斷絲連，藕折斷了，絲還連在一起，說明痴難斷。因為眾生有愚痴，常常迷覆自性，也就是你的真心被愚痴蓋覆住。痴的相是迷，他不覺悟，痴迷。痴迷的眾生，哪有不造業的道理！你要問，貪瞋從哪裡起來的？從痴起來的。一個人要不愚痴，有智慧，他決定不會造業，決定不會有貪瞋煩惱起現行。凡是有是非人我、貪瞋慢這些煩惱起來，都是愚痴在作祟，這是眾生無量劫來淪落在六道輪迴不能出離的根本業因。佛慈悲，佛出現在這個世間為什麼？就為這樁事情而來的。佛為眾生說『寂靜法』，這就是天王他修的法門，他是觀寂靜而得到解脫；解脫就是出離六道、出離十法界。佛給我們說寂靜法。

　　寂靜是自性的本體，也就是真心的本體。真心在哪裡？真心是什麼樣子？楞嚴會上釋迦牟尼佛跟阿難尊者，表演給我們看。表演的結果是什麼？結果是「不可得」。七處徵心，了不可得。真心有沒有？有。為什麼不可得？因為它是寂靜相。由此可知，寂靜就是真心，你以為真心是什麼？盡虛空遍法界就是一個寂靜法，虛空法界體是寂靜的，從來沒有動搖過。《中觀論》上講的「八不」是寂靜法，我們有沒有？有，只要你不起妄想，寂靜法就現前。妄想是痴迷，妄想是動的，不是寂靜的；妄想分別執著都是動的。妄想是無明，微細的動，不是寂靜法；分別那個動就粗，執著就更粗，大幅度的震動，演變成動的相是什麼？貪瞋、傲慢、嫉妒，這是你的心在大動，大起大落，寂靜失掉了。失掉是寂靜相暫時沒有，寂靜有沒有動？沒動。佛在經上舉的比喻好，他把寂靜比作水，把痴迷、貪瞋比作波浪。我們曉得波即是水，水即是波，水跟波沒有離開；可是水的性寂靜，水雖然隨著波浪在動，水的性還是寂靜的，只要你不動，它立刻就靜下來。靜是真的，是常態；動不是常態，是虛妄的，是暫時的。我們從這個比喻當中細細去體會。

　　只要我們六根接觸六塵境界，我們做不到不分別、不執著，少分別、少執著、少打妄想，我們從少上下手。一年比一年少，一月比一月少，一個星期比一個星期少，然後到一天比一天少，那恭喜你，你就成功，你就契入境界，你就過佛菩薩的生活。佛菩薩生活怎麼樣？佛菩薩生活跟我們生活沒有兩樣，所不同的，佛菩薩生活知道水即是波、波即是水，他知道明瞭，他不礙事，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，動靜不二，動靜一如。我們凡夫怎麼樣？動不是靜，波不是水，水不是波，他搞這一套，所以他理事有礙、事事有礙。諸位細細想一想這幾句話。

　　佛說的寂靜法，哪些是寂靜法？無有一法不是寂靜法，八萬四千法門，無量法門，門門都是寂靜法。《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」。經論當中也常說，「法門無量，殊途同歸」，歸到哪裡？歸到寂靜。諸位要曉得，法是修學的方法，生活的方法，我們說修學的方法，有很多人聽不懂，為什麼？他把修學跟自己的生活脫節，他連不上去。所以要知道，佛家講修學的方法就是生活的方法，你每天工作的方法，處事待人接物的方法，這是修學的方法。如果把修學跟我們的生活脫了節，你修一輩子也不會入門，古大德所謂你修到驢年都不能成就。你們想想看，十二生肖裡頭有沒有屬驢的？這就是告訴你，你沒指望，你完全搞錯了。「修行」這兩個字的含義一定要搞清楚，它指的就是我們日常生活，工作、處事、應酬，念念行行都與寂靜法相應。寂靜法就是禪定，寂靜法就是清淨心，我們現在說五個：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，都是清淨法。我們將這兩個字說成十個字大家好懂，這全叫寂靜法。

　　八萬四千法門統統都是修定，我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛修什麼？一心不亂，一心不亂不就是寂靜法嗎？所以世尊在《大集經》裡面說，念佛法門是「無上深妙禪」。世尊說這句話用意很深，告訴末法眾生，我們這樣的根器參禪決定不能得定，也就是用參禪那個方法我們得不到，換成念佛的方法我們能得定。換句話說，我們的目標方向沒有改變，手段改變、方法改變，我們就用這句佛號。前面給諸位說過，起心動念不離這個，念頭才一起，不管它是善念、是惡念，不要去分別，不要去執著，不要去理會它，第二個念頭「阿彌陀佛」，就把念頭轉過來，這叫會念佛，這叫會用功。你會這樣做法，你的煩惱自然一年比一年輕，一月比一月輕，甚至於一個星期比一個星期輕，你自己會覺察出來，別人也能看得出來。別人從哪裡看？你智慧開了，智慧增長。煩惱少一分，智慧就長一分，互為消長；黑暗少一分，光明就顯一分，就這麼個道理。智慧開了，特別是你們年輕法師學講經，這個體會就太明顯。經典展開，智慧開了，不必參考古大德的註解，你都通了。這個時候你喜歡怎麼講就怎麼講，深講淺講、長講短講，無不自在，為什麼？智慧開了。現在智慧為什麼不開？煩惱障住，痴迷障住。所以我們曉得世尊所說一切法，無有一法不是寂靜法。

　　『是則照世智慧燈』，跟前一首偈的意思相同；前面講「眾生見者煩惱滅，普使世間獲安樂」，此地這一句含前頭兩句的意思。我們要能夠真正聽懂佛所說的法門，一切法也好，一個法門也好，只要你真正聽懂，乃至經中四句偈，甚至於半偈一句，你要是真正聽懂，都破迷開悟，一生受用不盡，這是真的。什麼叫聽懂？懂的標準是做到。你聽了做不到，沒懂，這是實話。你要聽懂了，哪有不做的道理？為什麼？照這個做會成佛，照這個做會脫離苦海，脫離六道輪迴，你怎麼會不做？沒有這種道理的。你還不肯做，肯定你沒聽懂；你說我不相信，我是聽懂了，我也會說。錄音機都聽進去，一句話不漏，比你還高明，錄音機懂不懂？不懂。你說你聽懂，還比不上錄音機。錄音機天天在此地聽法，它能成佛嗎？它成不了佛。為什麼成不了佛？不懂！諸位懂了、沒懂，要用這個去勘驗。

　　這是我最初剛剛學佛的時候，跟章嘉大師討論這個事情，就是知與行的事。這個老人跟我講，佛家確實知難行易。為什麼？行就是觀念，一念之間，一個念頭轉過來就超凡入聖，行易。念佛的時候，《彌陀經》上講若一日、若七日，就能往生。往生什麼程度？上上品往生，哪有什麼難處！難在哪裡？難在你不懂。世尊給我們這些眾生說法四十九年，講經三百餘會，苦口婆心，幾個人懂？懂的人都成就，都證果；不懂的人慢慢再來。這就是佛經裡常講熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正聽懂的人，他們先得度，超越十法界，他們作佛，作法身大士。沒懂的，這是我們一定要記住，我沒有做到是沒懂，你有這個修學態度，你才會成就。為什麼？知道自己不行，沒懂。如果沒有懂自己以為懂了，你的悟門就堵塞；換句話說，你這一生沒有開悟的指望，你自己以為懂了。

　　這在求學上是大病，一個老師教學生，對學生的觀察，看看學生有沒有真正懂得，有沒有成就，就在這些地方觀察。你這個學生可不可以教，也在這個地方下斷語，也就是你能夠虛心，你知道你沒懂，老師會教導你。你自己以為懂得，老師不教了，為什麼？教了沒用，填不進去，他滿了，填不進去；學生墮落老師也無可奈何。我也就這些事情請教過李老師，李老師搖頭，沒法子。他說得很好，這種根性不但我救不了，佛來了也救不了。我想想，他的話講得有道理。為什麼？學的人自滿，自以為懂得，老師還有什麼辦法？到此地畫休止符，沒得再講，為什麼？你已經懂了。真正的學生，沒有做到是我還沒懂，還要求老師幫忙。所以標準是定在你有沒有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，這個一點都不假。諸位將來學講經說法觀機，這是重要一個觀機的原則。

　　可是實在說，要想幫助別人，先要成就自己。在這些菩薩眾裡，哪一個不是先成就自己再幫助別人？自己成就，不論多少，總有一點小成就，你才能幫助別人；如果自己一點成就都沒有，你就沒有辦法幫助別人。不但沒有法子幫助別人，恐怕還被眾生度跑掉；你不能度眾生，被眾生度跑掉。我今天聽一個同修說，有個出家人修行不錯，在山上住了很多年，一句話不說，真的是「善護口業，不譏他過」，禁語禁了多少年。以後被人發現，請他下山，聽說沒有多久，他還俗結婚，還生了個小孩，這不就被人度跑掉？可見這個事情不容易，很難很難！所以我們修行，自己基礎不穩固，不能離開老師，離開老師就會出麻煩。我當年學佛，李老師要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好處。他要求我五年，我自動延長五年，我跟他十年，十年才離開他。自己一定要曉得，根要紮得厚，要紮得穩。脫離老師，你在這個社會，社會五花八門，真正是稱得上群魔亂舞環境，你能在這個環境裡撐得住，不會動搖，不會退轉，就相當不容易。在這裡面斷煩惱，長智慧，這是成就。這個法門，『妙眼能知此方便』，佛所說的法皆是方便法，所以此地用方便。請看第七首：

　　【如來清淨妙色身。普現十方無有比。此身無性無依處。善思惟天所觀察。】

　　前面這兩句就是善入無邊境界。『如來清淨妙色身』，這是什麼身？法身。諸位在大乘經上，常常念到「清淨法身佛」，就是這個意思。法身是體，法身沒有相，法身就是前面所講的「寂靜法」；「法」還不能要，要了一個法又著了相，就是寂靜。寂靜就是我們的法身，寂靜就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。它能現一切相，所以『普現十方』，沒有能夠跟它相比的。為什麼？它能現，一切法都是它所現，所現就比不上能現，那怎麼能相比？在十方世界，可以說是遍虛空法界，什麼地方有感，它就有應；這個應是自然的，不是作意的。將來諸位你們成佛，也跟諸佛如來一樣，哪個地方有感，你們去現身說法；你絕對不會「那個地方有感，我趕快去」，那你就錯了，你是凡夫，你超不了六道輪迴，你超不了十法界。感應是自然的，絕對沒有起心動念。起心動念的感應是感情的感，那是痴迷，不是寂靜法。

　　寂靜是盡虛空法界，寂靜的相大，虛空法界是寂靜變現出來的，這話的確是很難懂。寂靜就是妙色身，清淨妙色身，妙色沒有色，為什麼叫妙色？能現一切色，所以叫妙。也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，也是形容清淨法身，是能現之體；懷讓禪師所講的「說似一物即不中」，也是說這個意思。他們兩個所講的話不一樣，說的是一樁事情。這是什麼？就是我們平常講的真心、自性、本性，此地講清淨。隨類現身，不但現有情身，它也能現無情身；無情身是我們今天講的植物、礦物，還包括自然現象。也能現正覺身，現聲聞、緣覺、菩薩、佛身。世尊告訴我們，應以什麼身得度，它就現什麼身。現身不是意，沒有意；有意就是痴迷。我們今天凡夫無論做什麼，有意，你落在痴迷上，你跟清淨不相應。諸位要說，沒有意能成功嗎？意轉變成智，所謂是「轉八識成四智」，他用的是智，不是意。

　　智無分別，智無所有。記住，無所有、無分別是智，有分別、有所有是痴迷，落在意地上，落在意識裡頭去了。落在意地裡面，那就有比較，有得比了。人家不落在意地，所以普現十方無有比，無論現什麼身都無有比。不僅僅是現佛身，《普門品》裡面講，應以童男身、童女身而得度者，即現童男、童女身，他現那個身也是無有比；應以比丘、比丘尼身而得度者，他就現比丘、比丘尼身，所現的身也是無有比。為什麼？他所現的一切身相都與寂靜法相應，這就無有比了。我們六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四聖法界也不行，還是用阿賴耶識，沒有能夠轉識成智。幾時轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是寂靜法，那就相應了，他無論現什麼身皆是無有比。世間無有比，出世間也無有比，為什麼？出世間沒得比，世間是有比，出世間沒比了。出世間就是出離十法界，那是一真法界，一真法界是清淨平等覺，哪來的比！

　　『此身無性無依處』，「性」是體性，為什麼會現？感應而現。我們今天這個身相為什麼會現？給諸位說，也是感應而現的，佛是感應而現，我們也是感應而現。但是這個感應不一樣，我們的感應是業感，過去無量劫來生生世世造的業，業牽著你遇到緣就起現行是業感。諸佛菩薩是什麼感？願感。他在過去生中，初學佛的時候曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，他發過這個願，成佛之後願力在，轉業力為願力。願力是智成就，業力是痴迷成就，哪裡會一樣？諸位要細細去想這個道理。所以，凡聖所現的一切現象全是感應，這才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事實真相，才知道佛悟，悟在哪裡，我們迷，迷在什麼地方，你才能真搞清楚。你要是搞不清楚，叫你破迷開悟，迷不曉得在哪裡，你怎麼破法？叫你去捉賊，不認識賊在哪裡，你怎麼會捉得到？你認識他，你才能把他捉到。所以自己要曉得什麼是迷，你才能破迷；痴迷都不曉得，你怎麼能夠破痴迷？不可能的事情。

　　這個地方說明，佛跟我們不一樣。此身無性，這個身是相，無有自性，自性就是自體，沒有自體。佛給我們講四大五蘊和合而成，這是對我們凡夫說，說得很粗；告訴你，這個身沒有自體，因緣和合而生的。你從因緣這個地方去觀察，知道這個身沒有自性，能破身見，為什麼？不再執著這個身。不但無性還無依處，依處是「所」；我們凡夫認為這個身是自己，還要給自己找一個住處，找一個依靠，這就錯了，沒有依處。你們想想看，哪個地方是你家？你們今天到新加坡來，家在哪裡？家住在某個地方，你現在在居士林。佛在經上序分裡，佛「在」，那個字很有味道，沒有說是住。住怎麼樣？著了相，你有分別執著；「在」是沒有分別、沒有執著。我只說我現在在哪裡，我沒有住哪裡，沒有住處。這個事實真相你要認清楚、你要懂得，你沒有住處，你沒有身，這身是假相，「無我亦無我所」，然後你就不造業，你真的身心清淨，這才是善法當中真正的善法。『善思惟天所觀察』，你這個思惟，那你就是真正是善思惟。今天我們就講到此地。

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