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大方廣佛華嚴經  (第七四七卷)  2002/6/19  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0747

  諸位同學,請看「世界成就品」,剎清淨方便偈頌第八首:

  【修習莊嚴方便地。入佛功德法門海。普使眾生竭苦源。廣大淨剎皆成就。】

  這一首偈頌是重頌長行第九句「觀菩薩地」。地的意思通前後,前面九地之前,從第一地到第八地,後是十地跟等覺。由此可知,這一首偈是說明地上菩薩十一個等級,全都是貫通的。我們要學,怎麼學法?『修習莊嚴方便地』,十波羅蜜裡面,方便波羅蜜。在這一章經裡頭,主要跟我們講的是清淨方便。清淨最重要的是心地,心要清淨;心清淨了你所用的這些方法、方式沒有一樣不清淨。

  就像《華嚴經》末後五十三參給我們示範的,五十三參我們要怎麼看法?它是社會現實的寫照。我們看看這裡面的人物,男女老少、各行各業,出家的人只有六位,五十三位裡頭出家人只有六位,在家人有四十七位,你就知道在家的人多、出家的人少。

  出家人是什麼地位?是教師的地位。所以,出家人一定要知道你在社會上扮演什麼角色。佛是榜樣,佛所扮演的是多元文化的社會教師。我們發心出家,做釋迦牟尼佛的學生,我們的角色,在這個社會上是老師的身分。「學為人師,行為世範」,要真正做個好老師。起心動念,言語造作,要時時刻刻想著能不能給社會大眾做好樣子;不能給社會大眾做好樣子,就有罪過。為什麼?你是引導社會的。社會風氣的好壞,社會的安危禍福,都在引導人的起心動念、言語造作。所以你引導的正,無量功德;引導到邪惡,墮地獄比哪一個人受的苦難都嚴重。為什麼?你是帶頭人。

  所以佛教導弟子們,從事這個行業的,佛沒有勉強叫你從事這個行業,是你自己願意來的。你自願犧牲奉獻、捨己為人,為社會做好樣子,真正是難能可貴。但是今天出家跟往昔不一樣,往昔確確實實是發一個救世之心來出家的,現在出家人有許許多多對於佛法真的是一無所知,他也來出家了。

  我們不論是什麼因緣出家的,出家之後一定要受良好的教育,把你教成人,你能夠與佛同心同願、同德同行,好!那真是求之不得。你要是對於世間五欲六塵放不下,依然貪戀、捨不得,你可以做在家的佛弟子。在家護持正法,出家弘揚正法。弘揚正法是要用榜樣、模範給社會大眾看的,在家當然也是在家人的榜樣、在家人的模範,但是教化眾生的使命還是出家人肩負。在家人做助緣,助緣非常重要。沒有好的護法,弘法的人再有能力也一籌莫展。所以弘護一體,這些道理要懂。

  出家、在家彼此要尊重,要知道地位是同等的,沒有高下。在某些場面上就像舞台表演一樣,那個時候表演有高下,實質上沒有高下。世出世法都常說通權達變,這就是「方便地」,在什麼場合、什麼樣的時節因緣,做什麼樣的變通,方便演出。形式、方法無量無邊,宗旨、目標是一個,永恆不變,無非是勸勉一切眾生斷惡修善、破迷開悟。這個教學的宗旨、目標永恆不變,三世諸佛出世都是相同的,佛佛道同是說的這個,方法巧妙那是各個不相同。

  在我們現前這個小範圍裡面,我們的小範圍是這個地球,在這個地球上有許許多多不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,佛菩薩在這個地方示現。他示現的形相、示現的教學方式也各個不同,像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,多活潑!一絲毫拘泥都沒有,這樣才能夠普度眾生。這個地方眾生是保守的,佛示現得很保守,保守的人很歡喜;那個地方人的思想行為是開放的,佛在那個地方他也開放,那個地方人跟佛接觸也生歡喜心,沒有不能接受的。

  佛絕對沒有自己的意思,沒有自己的主張。佛是怎麼樣接觸眾生、怎麼樣教化眾生?隨眾生心,隨眾生行。五十三參我們見到真的是這樣的,「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩十大願王裡頭教導我們的。這裡面最重要的,自己確確實實在一切境緣當中,不起心不動念、不分別不執著,你才能夠隨心應量。如果在一切境緣當中,你還會起心動念,你還有一點私心,你還執著這是我,那你就要特別小心、謹慎。為什麼?境界要是影響了你,你要知道遠離;你要不遠離,你就被境界染污了。

  所以我們沒有能力,還不能夠在一切境緣當中修到不起心不動念、不分別不執著,那怎麼辦?擇善固執,這對你是有利的。我選擇好的影響,我是受環境影響,我要選擇好的影響,我要遠離惡的影響,這就正確了。擇善固執,你的執著沒離開,你還有妄想分別執著,你要懂得擇善,不善的遠離。如果一切妄想分別執著統統放下了,都沒有了,那你就得大自在,什麼境界都可以接觸。那是什麼樣的地位?換句話說,像我們現在教學,全面開放了,完全自由了。大乘佛法的標準是見性,「破一品無明,見一分真性」,你就入這個境界。

  這個境界叫什麼?無障礙的境界,理事無礙,事事無礙。自己要清楚、要明白,我在境緣當中還會起心動念,不行!這不是佛的境界、菩薩境界。法身菩薩境界,「破一品無明,證一分法身」,圓初住以上的境界。到這個時候所修積的是真實功德,這不是假的,是真實功德。沒有到這個境界,不是真實功德。

  所以我們自己首先要幫助自己定位。如果自己還有我執、還有自私自利,自私自利比一般人淡一點,淡一點它還有,還有就不行,有一毫一分都不行,自己曉得是凡夫。凡夫從哪裡學起?小學學起,幼稚園學起。今天在這個世間,這是什麼時代?佛在經上常說,「五濁惡世」,濁惡到極處!不是一個好的時代,眾生造作惡業已經成了習慣,而且以為這是很正常的,這還得了嗎?從前人造作惡業,他心不安,他不好意思見人;換句話說,他還有一點慚愧心。現在完全沒有了,而以為造作惡業是光榮的,造作惡業在社會上以為是英雄豪傑,「你看,我敢造,你們都不敢造」!

  我們認清這個時代,在這個時代裡面,諸佛菩薩出現在這個世間,他怎麼教化眾生?我們想,佛菩薩出現在世間是要挽救眾生所有弊病的,眾生有什麼樣的病,佛做什麼樣的示現、做什麼樣的說法,治病!現在世間眾生不知道孝順父母,佛菩薩示現孝順父母的樣子,做出來給大家看;現在眾生不曉得尊重老師,佛菩薩來示現,做出尊師重道的樣子;現在眾生不知道愛護眾生,與一切眾生往來不懂得道義,佛菩薩來教什麼?就教這些。完全是社會現實的教學,沒有什麼高深玄妙,完全是講對治。

  從哪裡做起?從自己本身做起,不是教別人,我本身做好就是教人。為什麼?給別人看,讓別人覺悟。自己沒有學佛的時候,佛菩薩都這樣裝的,跟世間人一樣,比世間人還可惡。學佛之後,完全改變成一個樣子,鮮明對照,社會上人一看,「這個人從前不是這樣,現在怎麼變了」?這叫震撼人心。

  所以佛菩薩出現在這個世間,這世間人自私自利,他比一般人還要自私、還要自利;到學佛之後,一改前非,他的親戚朋友接觸,他會說「某人變了,某人跟從前不一樣」,引起大眾的警覺心。你們看看印光大師、蕅益大師,了不起的祖師大德,他在沒有學佛之前,這都是佛菩薩再來的,他是什麼示現?謗佛。蕅益大師謗佛,印光大師也謗佛。他們念儒家的書,尊孔謗佛;到二十幾歲再示現遇到佛法學佛了,不再謗佛,讚歎佛了,用意在此地。

  一改前非,是做給人家看的。現在人是貪財、貪名、貪色,樣樣都貪,菩薩示現也貪!學佛之後不貪了,一改前非,放下自私自利,真正做到犧牲奉獻、捨己為人。社會大眾一看真的變了,讓大家從這個地方去認識佛法、去認識聖賢教誨,回過頭來皈依聖教。尤其現在在社會遭遇到許許多多苦難,走投無路,忽然看到幾個學佛的,「從前他跟我沒有兩樣,他比我有過之而無不及,現在人家回頭了」,作斯示現。

  這都是「修習莊嚴方便地」,方便要有智慧。沒有智慧,你哪來的方便?方便是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法,教人覺悟,教人回頭。一切從自己本身做起,不要要求別人;要求別人是錯誤的,要從自己本身做起,讓別人看到覺悟。這個要有耐心,不是一朝一夕,也不是三年、五年就能看到效果。

  你們許多有一些跟我時間長一點的人,也許你們能體會得到,我是做到三、四十年之後,這個效果顯著了。早年在一起的朋友、同事、同學,街坊鄰居認識我的這些人,經過三十年之後,雖然我們不常見面,但是現在他們經常在電視面前聽我講經。早年我學佛,這些認識我的人都不以為然,說我消極,說我迷信,「怎麼年紀輕輕搞這個東西去了」,笑話!三十年之後,我們遇到,第一句話說「法師,你走對了」。

  所以在現在人來講,從前五年、十年人會回頭,現在人的業障重,實實在在講要三十年、四十年才能回頭。我們要不做三十年、四十年的好樣子,怎麼能夠感化他?這是接引眾生。接引眾生要這麼長的時間,要自己精進不懈,做出來給大家看,時間愈久效果愈顯著。你剛剛在做,做得很辛苦,沒人知道,十年不行,二十年不行,三十年露一點頭角,四十年、五十年有一點成績了,你真做得相應。

  初學的時候,你沒有成就,不但得不到社會大眾的讚揚,社會大眾毀謗、侮辱太多太多了。你要禁得起考驗,諸佛護念、龍天善神保佑你,這是真的。你得歷經艱難險難,這是在所不免的,要禁得起考驗。要深信經典的教誨,無論遇到什麼樣的挫折,信心不動搖。與一切眾生,堅守佛陀教誨,結善緣,不結惡緣,眾生以惡意對我,我以善意對他。諺語常說「路遙知馬力,日久見人心」,時間久了人家會覺悟,「從前我錯怪他了,他是個好人,他不是壞人,我誤會他了」,日久見人心。怨結要化解,這是智慧,這是佛陀的教誨。

  所以「修習」,修是修正,習就是落實在日常生活當中,起心動念、言語造作無一不是莊嚴。智人他能看得到,一般人沒有這個智慧他見不到,自己清楚。

  『入佛功德法門海』,這是自己成就;自己成就之後才能幫助別人。佛的「功」是什麼,「德」是什麼,不能不清楚!佛的功是斷煩惱,見思、塵沙、無明都斷了,這是功。這個功是基本功,我們要懂得。增上的功德、無比的功德是大願大行,通常講的四弘誓願,大願!大行,大行是以行踐願。

  四弘誓願好,簡單扼要。第一個大願,幫助一切眾生圓成佛道,這還得了!「眾生無邊誓願度」,那個度就是幫助眾生作佛,這個度才圓滿。地藏菩薩說得好:眾生不成佛,我不成佛;一切眾生都成佛了,我最後成佛。這是功德。為了要幫助一切眾生圓成佛道,我自己不能不斷煩惱,不能不學法門,不能不成佛道,所以後面三願都是落實第一願的。我們自己煩惱不斷,不能夠深入經藏,不能夠深解義趣,怎麼能幫助眾生?

  所以菩薩修行不是為自己。就像這一段偈頌第五首所說的,「為利眾生修勝行」,不是為自己。「煩惱無盡誓願斷」,不是為自己,為眾生的。我要幫助他們斷煩惱,我自己先要把煩惱斷得乾乾淨淨;我要勸一切眾生學法門,我學樣子給他看。所以在這個世間示現的諸佛如來、長者居士,許許多多是古佛再來的,不是普通人!古佛再來也這樣的表演,表演斷煩惱,表演學法門,表演成佛道。

  釋迦牟尼佛表演成佛道,在《梵網經》上說,他自己說的,這一次是第八千次,常常表演!就跟唱戲一樣。釋迦牟尼佛不是這一生才真的成佛,表演成佛,這是第八千次的表演。成了佛之後,不要以為沒事了,成了佛之後盡虛空遍法界到處表演,表演八相成道,無非是令眾生看到、聽到了,覺悟了。在六道迷惑顛倒裡面,看到佛菩薩種種示現,豁然覺悟了,用這個方法觸動眾生的善根,幫助他回頭,幫助他覺悟。

  「入佛功德法門海」,這一句的意思很深。沒有證得究竟佛果的,我們在經上看到的,登地、初地以後,就是「為利眾生修勝行」。由此可知,初地之前三賢位,真的他們修行是自利利他,自他兩利;初地以上只有利他,沒有自利,他才能圓滿功德;還有一點點自利,這個功德不能圓滿。所以三賢位是差一等,三賢跟十聖的差別就在此地,三賢位還有一點自利的念頭,沒有斷乾淨。初地以上乾淨了,一絲毫自私自利的念頭都沒有了,純是利他。

  《華嚴》是圓教一乘,圓教裡面教學,初發心的人可以學,真正發大心、真正效法佛菩薩,我也能把自利捨得乾乾淨淨,我也能像佛菩薩一樣,起心動念純為眾生。在大乘法裡,這種人叫圓頓根性。

  圓頓根性不是天生的。諸位要曉得,天生是平等的。佛法裡面講眾生根性分為五等,它不平等,五等。為什麼會有這種現象?薰習的。根性裡頭,圓頓是最上乘的,怎麼來的?圓頓大經薰習的。一個人常常讀《華嚴經》,不知不覺就薰習成圓頓根性。圓頓根性人跟一般根性確實不相同,他聰明,他有智慧,世出世間一切法,他只要一接觸,他就明瞭,他就通達,他沒有障礙,遠遠的超過大乘。

  但是學教,古人常常教導我們,祕訣是隨文入觀才有受用。如果不能隨文入觀;經上講的,你自己的心確確實實跟它相應,入它的境界,才有受用;你要是不入這個境界,經是經,自己是自己,脫了節,這個不得受用。

  第三句,『普使眾生竭苦源』。眾生的「苦源」是什麼?跟諸位講,就是自私自利、就是貪瞋痴慢,眾生的苦源。眾生真的不曉得事實真相,執著這個身是自己。所以佛在經上講「身為苦本」,為什麼身是苦本?諸佛菩薩也有身,他怎麼離苦得樂?要知道身是無所謂的,身沒有苦樂,執著有苦樂。執著是迷,迷才執著,覺悟就不執著了。

  由此可知,真正的眾生的苦源是什麼?是執著、是迷,迷、執是眾生的苦源。佛菩薩怎麼樣幫助他離苦得樂,把他這個苦源拔除?覺,就是破迷開悟。迷是苦源,覺那就竭了;「竭」當作永遠斷掉,當作「盡」講。圓滿大覺的經典,自古以來佛門大德沒有不推崇《大方廣佛華嚴經》的,真正的大覺!這是不可思議的大法,佛法裡頭圓滿的法輪,我們要認識。

  『廣大淨剎皆成就』,這一句話對我們今天這個世間來講,意義非凡。我們今天這個世間染污非常嚴重,怎樣化染污為清淨?現在這個社會上許許多多人都在想,怎樣來挽救這個世間?如何能夠淨化人心,淨化社會?《大方廣佛華嚴經》是最有效果的方法。這麼好的一個東西,現在問題在哪裡?識貨的人太少了,許許多多人不認識。這是化解當前劫難的一付最好的清涼劑,最有效果的良藥,沒人認識。

  我們有幸,早年得到善知識的引導,知道有這麼好的一個法門,我們想把這個法門介紹給大眾,因緣不足。李老師在台中開講《大方廣佛華嚴經》,真正的用意是給我們後學啟發,讓我們後學認識這部寶典,珍惜這部寶典,依教奉行,自行化他。到我們這一代緣才算成熟,成熟也是最近幾年。我們是多少年來,嚮往利用高科技來傳達這個訊息,由於我們本身財力不足,雖然有心,古人常講的「心有餘而力不足」。

  近代這幾年,三、四年之間,我們有了這個設備,還有網際網路,我們利用這些方法,把這個訊息傳達,回響非常好!許許多多同學、同志,同志非常可貴,同心同願、同德同行才叫做同志,修學《華嚴》的同志,我們還沒有見過面,但是他們在網路上學習,傳真給我、寫信給我、打電話給我,這些人太多太多了,我們深受感動。我們的教室遍及全世界,這個地球是我們的大教室。更大的教室,我們還有一種特殊管道聽到的消息,九法界眾生都在跟我們一起共同學習,為我們證實這一條路子是正法的道路,成佛之道,為一切眾生解除災難唯一的大道。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第六段剎清淨方便,最後一首偈頌:

  【力海廣大無與等。普使眾生種善根。供養一切諸如來。國土無邊悉清淨。】

  這首偈確確實實讚頌的大圓滿!前面一首是讚頌方便,這一首是讚頌力波羅蜜,十波羅蜜的意思統統具足了;六波羅蜜後面是:方便、願、力、智。『力海』,「海」是形容、比喻,『廣大無與等』。這個「力」,我們簡單的解釋是力量、能力,能力從哪裡來的?能力是從方便來的。佛法裡面講方便,現在世間人講藝術,方便就是現代世間人所講的高度藝術,藝術化。高度藝術從哪裡來的?從智慧來的。智慧是從禪定來的,禪定是從忍辱來的,忍辱是從持戒來的。所以講到根源是布施、持戒。

  布施是放下、是捨,現在人講犧牲奉獻、捨己為人,布施!人要不能夠做到捨己為人,持戒做不到。持戒是什麼意思?給社會大眾做好樣子。給社會大眾做好樣子,諸位就想想,一般人講那要吃大虧、要上大當,為什麼?世間人都爭取名聞利養,我們要把名聞利養放下;世間人都講求物質上種種享受,我們要把享受放下,這未免虧吃得太大了!

  頭一樁事情,我們初學佛的時候,發心吃長素,許多人都覺得不吃肉,這還行嗎?這是一般人放不下的。世間人哪個不貪財?多多益善,怎麼能不要錢?爭名奪利!我們全放下了。你們想想,這是不是犧牲奉獻?犧牲奉獻的目的在哪裡?為人,不為自己。為人倫、為道德,我們發心維護人倫、維護道德,就要從這裡做起。

  佛在此地跟我們講的「為利眾生」,修一切苦行是為眾生,不是為自己。為什麼要這樣做法?眾生不知道這是好處,不知道這裡頭有樂。眾生在迷,認為「我們這個虧吃得太大,吃的苦頭太多了」。他哪裡懂得?他們過的生活真苦,我們這個生活真樂。你看看,他把苦看成樂,把樂看成苦,這就是佛經裡面常講的「顛倒妄想」。佛教人離苦得樂,怎麼可能自己吃苦頭?難懂,真難懂!要不跟你解釋清楚,你永遠不會覺悟。

  這到底是怎麼回事情?我們在講席不只講一次,常常提醒同學們,你們在世間得一點名聞利養,得一點好像是樂的受,快樂的感受,你有沒有想到你付出多少代價?如果你細心去想一想,你就知道佛說的話正確,你付出的代價太嚴重了!現前你所付出的,你有憂慮、你有牽掛、你有煩惱,你想想這些東西造成什麼樣的傷害?精神上的傷害,永遠沉淪迷惑;身體上的傷害:衰老、疾病、死亡、輪迴,都是貪圖這一點小的享受,這個享受太小太小了。佛教給我們的是大樂,心理上沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔、沒有煩惱,你多快樂!心得解脫,身不容易衰老、不容易生病,死了以後知道到哪裡去,到佛國土、到色界天、到欲界天,清清楚楚、明明白白,你就享真樂,那不是假樂。每天跟諸佛菩薩做朋友,「諸上善人俱會一處」,這個多快樂!世間人做夢也想不到的。

  素食,不跟一切眾生結惡緣。過去生中無知,跟眾生結了一些惡緣。現在修行化解,我們真正懺悔,改過自新,以前這些冤親債主都能夠原諒我們,把已往的怨結一筆勾消,現在做好朋友,化敵為友,化怨為親,你說這個多快樂!世間還有什麼比這個更樂的事情?還有什麼比這個更殊勝的事情?找不到了!

  這一段講力,有這個能力。什麼能力?化惡為善,化迷為悟。特別重要的是化敵為友、化怨為親,大宇宙裡面沒有一個冤家對頭,一切眾生往來都平等對待,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,還有什麼比這個更快樂的!勤修三施,布施、供養,一切時一切處有求必應。

  世間人看我們的選擇,他不懂;你跟他講,他也不相信。他說我們愚痴,說我們有福不知道享,傻瓜一個!世間人說得好,傻人有傻福,我們這個傻人過了多少年之後,傻福現前了!應了世俗的諺語:聰明反被聰明誤,他們自以為聰明,真的反被聰明誤。我們這些傻人,真的後來得傻福。古人這些諺語裡有大道理在,現在人講這是哲學的言語。

  這個力「廣大無與等」,從什麼地方看?『普使眾生種善根』。「普」是普遍,一個都不漏才叫做普。是不是真的?真的,一點都不假。我們看到現在這個社會、世間人,還有許許多多沒有善根在造惡業。前面跟諸位講,時間長一點你才看到。這個善根剛剛種下去,像我們在菜園裡面播種一樣,不能說種子一播下去菜就長出來,哪有這麼快?你總得過個兩三天,看它發芽了。

  今天菩提種子確確實實是向全世界眾生、向全宇宙眾生在播種,佛法藉著科學技術工具在弘傳,見佛像的人、聽到佛名號的人、聽到經典一偈一句的人,阿賴耶識裡頭都種了金剛種子。這是「力海廣大」,令一切眾生種下金剛菩提種子,我們要知道。這個種子不可思議,電波比什麼都敏感。尤其是播種人真誠的心波,我們常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,從這個心發出去的波動超過電磁波。電磁波能跟鬼神相應,大概是跟欲界的,層次並不太高,但是那個「真誠清淨平等正覺慈悲」之波,能與盡虛空遍法界諸佛如來感應道交,下至十方世界阿鼻地獄眾生也能有感應。所以這個感應是全宇宙的,確確實實「普使眾生種善根」,一點都不假!

  第三句,『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰?一切眾生。「出現品」裡面講得好:一切眾生皆有如來智慧德相,所以一切眾生本來成佛,華嚴境界裡面看得清楚。我們用什麼來供養?我們用真心供養、用性德供養。日常生活當中,起心動念、言語造作用純善純淨來供養,自他是一不是二。

  這句話,不是少分契入華嚴境界的人,他不能理解;能夠少分契入,他懂,這個話他承認,他能肯定虛空法界是一體,不可分割的一體。我們常常用人身來比喻,人身只能比喻一個彷彿,沒有辦法比喻得恰到好處,做不到!為什麼?人身哪個部分生病了,把它割掉,動手術割掉。大宇宙這個一體割不掉的,不能分割。我們這個人身是一體,它真的可以分割。頭髮長了剃掉,剃掉就丟掉了;指甲長了剪了,丟掉了。大宇宙的法身不行!這指甲長不能剪的,哪裡病痛也不能動外科手術。那怎麼樣?確實是有病痛,幫助他恢復,不能把它開除掉,這才是佛法。

  再跟諸位說明,這才叫教育。教育,學生不善,不能開除;開除,這個教育是失敗的。就像現在外科手術一樣,這不是真正圓滿的。真正圓滿是要把這個壞學生變成好學生,你的教育成功了。不能把惡人變成善人、把壞事變成好事,那叫什麼教育?尤其是一乘圓教的佛法,「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」,怎麼能開除?造作十惡業的妖魔鬼怪,那就是身體裡面出了問題的細胞、得了病的器官,不能割除。要幫助它恢復,恢復正常,這是教育,這是佛陀的教育。

  佛陀教育是永遠不會開除人的,要把妖魔鬼怪變成佛菩薩,這是教育;要把九法界裡面的眾生統統變成諸佛如來,這是真供養。學佛的人,心目當中「這是壞人,這是惡人」,這個人學佛不到家。我們說他沒有學佛,好像過分了一點,說客氣一點是學佛不到家;嚴格、不客氣的說,他沒有學佛,佛不是這樣對待惡性的眾生,不是這樣的。

  佛一開端就教導我們「不念舊惡,不憎惡人」,《八大人覺經》上講的。舊惡是什麼?從前對我不好,這是過去的事情,不要把這些放在心上。社會上許許多多迷惑顛倒、造作惡業的人,也不要對他們有瞋恨,不要對他們有意見,要以平常心對他。什麼是平常心?真誠清淨平等的愛心是平常心。七情五欲不是平常心,平常心是清淨平等覺。清淨平等覺是《無量壽經》的經題,我在上面加一個「真誠」,下面加一個「慈悲」,意思更明顯了。我們要修要學就是學這十個字,一切時一切處,對人對事對物,對好人、對惡人,統統都要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。

  我學佛,佛用的是這個心。我處事待人接物跟佛用的不是一個心,我就不是在學佛。魔對一切境緣當中,他用分別心,他用執著心。佛沒有!但是佛處理一切事物的時候,好像也有分別、也有執著。大乘經上講得很清楚,佛真的沒有,那個現象是佛恆順眾生。你們有執著,我隨順你的執著;你們有分別,我隨順你的分別。隨順你的執著,讓你慢慢覺悟到不執著;隨順你的分別,也讓你漸漸悟入不分別是手段、是方法、是善巧方便。

  佛對一切眾生的心永恆不變,我們學佛要在這裡下功夫;在這裡下功夫,你就得諸佛菩薩護念,我們一般人講得諸佛菩薩加持。這是真的,一點都不假,得龍天善神擁護。念念是供養,行行是供養,布施供養從來沒有間斷過,這種供養就是「普使眾生種善根」。念念以真誠心供養,無論對什麼人,一味真誠,從來沒有虛假。

  別人用虛假對我,我用真誠對他。在中國古代,舜王就是這樣的人,別人縱然是陷害他,置他於死命,他也用一片真誠回報。幾年之後感動了,惡人變成善人,冤家對頭變成善友、變成最親密的人。舜能做得到,我們為什麼做不到?

  學佛之後知道,諸佛菩薩做到了,辟支佛做到了,阿羅漢做到了。他們為什麼做到?學佛,佛是我們的榜樣。最明顯的榜樣是釋迦牟尼佛早年修菩薩道的時候,遇到歌利王,被歌利王割截身體,那是最大的災難。佛對歌利王沒有一點怨恨心,以「真誠清淨平等正覺慈悲」對歌利王,而且還發願,我將來成佛第一個度你,這在佛經裡面講過。

  過去那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛,歌利王是憍陳如尊者,化敵為友,化怨為親,是我們最好的榜樣。化不過來是我們的真誠還沒有達到,所以決定不要怪別人,「這個人太頑固,我們怎樣的真誠心、善心對他,他好像還是無動於衷」。我們這個樣子,真誠心欠缺得太多了,為什麼?裡面生了這麼多妄想在裡頭,夾雜這麼多不善的念頭在裡頭,錯了!眾生還沒有感化,菩薩回過頭來問自己,我的「真誠清淨平等慈悲」不夠,我供養得不夠。認真努力,加功用行,總有一天他被感化了,他回頭了。

  所以我們要有耐心,要知道懺除業障,要知道勇猛精進,要相信佛的教誨。佛的教誨真有道理,真有效果,而是我們自己履行不力。所以成功的人、修行有成就的人,從來沒有一個念頭怪別人,這是成功的人,這是真正修道的人。把一切過失歸罪給別人,大錯特錯!把一切眾生的過失歸罪到自己,這是聖人。

  現在這個社會人心反常,怎麼反常?所有一切過失都是別人的,自己沒有過失,哪有這種道理?古代的帝王,百姓犯了罪,他怎麼感受?罪在朕躬。皇帝稱我稱朕,罪在我身,我沒有做好樣子給他看,我沒有把他教好,所以他犯罪。雖然受到法律的處罰,皇帝心裡難過,我沒有教得好。你們想想看,古人跟今人不相同的地方到底在哪裡?我們要認識,我們要明瞭,真不一樣!

  我們怎樣去學聖人?古時候稱帝王稱聖人,他確實有聖德。從前我在新加坡,我跟演培法師走得很近。在新加坡的老友演培法師、松年老和尚、竺摩法師,我們這幾個人走得很近,現在三個都往生了,我在新加坡連一個談心的人都沒有了。早年我住在台北,到台中看李老師,李老師常常笑著說「你在台北很孤單,連個談話談心的人都沒有」。真的,台中的同參道友多,知己沒有了。人生最難得的是知交,知己的朋友。到我這個年齡,知己的朋友愈來愈少了。

  過去在中國大陸,真正了解我、知道我的是趙樸初老居士、茗山老法師、九華山的仁德法師;沒有見過面的、有書信往來的、偶爾打個電話的是圓拙法師,普陀山的妙善老法師,哈爾濱極樂寺的方丈慈法老法師;都走了,都不在了。我變成了非常孤單,也使我們真正強烈感觸到世間無常,看看這個無常慢慢的接近了,自己住在這個世間還能有幾年?最後盡這一點綿薄之力,幫助後起的同參道友們。

  所以我才真正發心把自己關在攝影棚裡頭,利用錄相的方式,把自己這一生所修所學的提供給大家做參考,希望大家百尺竿頭更進一步。希望後學能夠超過先學的,眾生才有福,國土才清淨。如果不是真正發心、真正修行,自己誤了自己這一生,也染污了清淨國土,過失無量無邊。

  不能不覺悟,不能不發心,要肯定佛法的殊勝莊嚴,要肯定方東美先生所講的「學佛是人生最高的享受」。你要能懂,你要能落實,最高的享受確確實實自己得到,身受其利,你要把它證明,做出來給大家看。這個做要長時間,要真正把成績表現出來。

  佛在經上講得非常好,「境隨心轉」。「相隨心轉」,世間人都講,我們做出好成績,從什麼地方表現?頭一個是相貌。你相貌沒有改變,你修行沒功夫;體質沒有改變,你的功夫不得力。前面我不是跟諸位說過嗎?佛法的教學是要把你病痛的部位讓它恢復正常,我這個手臂麻木了,麻木是不正常,恢復正常。人身體正常是不生病,一點毛病都沒有,這是正常。能做到嗎?能。怎麼會不能?然後你要曉得,你這個身體為什麼會有病,為什麼會不正常?病從哪裡生的?病從妄想生的。

  所以佛講貪瞋痴是三毒,什麼毒?病毒。你裡面有病毒,外面五欲六塵那是污染。內裡頭有病毒,外頭有污染,內外一交接,病就來了,就這麼回事情,這才是一切眾生所有一切病的病源。

  佛菩薩沒有病,什麼原因?心清淨。內裡面沒有三毒,貪瞋痴斷了,沒有三毒;外面不受感染,外面他持戒,他有戒定慧,決定不會受外面的感染。所以他身心健康,他沒有毛病,健康長壽。壽命的長短自己可以主宰,這個世間需要多住,就多住幾年;覺得沒有必要了,隨時可以走,生死自在,來去自如。這是佛法修了有那麼一點功夫,有那麼一點好處,我們得到了。

  所以我常常也勉勵同學們,形象招牌重要,我們總不能夠把佛菩薩的招牌砸壞了。我們的形象就是佛菩薩的招牌,人家看你學佛,學佛有什麼好處?這個形象端出來就是。真的,不是假的。經裡都有證據,釋迦牟尼佛形象好,招牌好。阿難尊者為什麼出家?就是看到釋迦牟尼佛形象動了心,《楞嚴經》上他自己說的。釋迦牟尼佛問他出家因緣,「你是什麼因緣發心出家的」?他看到佛的相好,看到佛身體健康,一點毛病都沒有,他心裡想:這個身體不是父母所生的,一定是他自己修得的。所以他發心出家,要修相好、要修健康長壽,這麼一個動機出家的。所以這個招牌好,就吸引顧客。釋迦牟尼佛這個招牌好,吸引許許多多眾生跟他學,見到釋迦牟尼佛的人沒有不生歡喜心的。

  經上講的,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。用什麼方法令一切眾生生歡喜心?形象。第一個是形象好,第二個是真誠慈悲,熱心、無條件的幫助一切眾生,我們要把佛陀的教誨落實。所以,說來說去,到最後的總結是心清淨,這是根本、根源;心清淨之後,身清淨。

  清淨心在醫學上來講是免疫的根源,不受一切病毒的染污,清淨心裡頭沒有貪瞋痴。慈悲心能解毒,縱然有病毒,心地慈悲把毒化解了。清淨、慈悲,這是健康長壽的大根大本,清淨、慈悲是接引大眾的形象,這是招牌。我們一定要學,要做出來,這個東西是裝扮不得的。裝了是假的,拆穿了一文不值。所以這不是裝扮的,是真誠的,一點虛假都不夾雜。自己成就了,成就眾生,成就國土是我們現前這個世界迫切需要的。我們讀這一段經文,感觸非常非常之深。這一章到這個地方講圓滿了。

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