當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第44集】
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大方廣佛華嚴經　　（第四十四卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0044

　　請掀開經本第二十四面第四行，看最後這兩句：

　　【如是等而為上首。其數無量。性皆離垢。仁慈祐物。】

　　這段經文是總結如吉祥主藥神等，他們的人數也是無量無邊，都顯示出經裡面所說的「一即一切，一切即一」。這一會盡虛空遍法界，所以裡面的大眾都是無量無邊。末後這一句是歎德，雖然只有一句，意思很深。『性皆離垢』，他們的性德說明都是離一切塵勞煩惱。主藥神是表十住菩薩，四十一品無明已經破了十品，這個地位相當之高。所以他的位次在經裡面講，十住是灌頂住，也就是入佛位，證得佛的果位。『仁慈祐物』這四個字，我們一定要記住、一定要學習。凡夫跟佛菩薩不一樣的地方，凡夫說實實在在話，沒有仁慈，所以世尊出現在這個世間，名號要用「釋迦牟尼」，很有道理。釋迦是梵語，翻成中國意思就是仁慈，就是這四個字，照字面上來翻是「能仁」，他能夠仁慈，對治六道凡夫缺乏仁慈，而且多分剛愎自用，自以為是。其次是心不清淨，這是六道凡夫的病根。「牟尼」名號就是寂靜，也就是心地清淨寂滅；寂就是一個妄念都沒有，妄想斷盡，清淨寂滅，滅煩惱。這是在這一段裡面，末後在歎德裡面，把這個意思表彰出來，這用意很深。

　　經文講到這個地方，這是一個段落。從前面我們看到異生眾當中，實在講華嚴會上哪裡會有異生眾，都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分，不是他本來的身分，他在此地表演示現出來的身分，他們示現是異生眾。異生眾就是沒有明心見性，表這一類。這一類總共有三十九個團體，佛法裡面講眾，眾就是講團體，這一類有三十九個團體。這裡面也分三類：第一類是雜類諸神眾，我們現在所讀到的都是講雜類諸神；第二類是八部四王，這是佛家講的護法神眾；第三類是諸天，欲界、色界諸天。清涼大師在註解裡面告訴我們，從前面海月光大明菩薩眾，一直到主藥神，總共是十個團體，我們現在講十個社團、十個團體都可以。這十類代表十住的因果，也就是從初住到十住。初住是發心住，由海月菩薩這個團體來代表，他們代表發心住。這一發心就是菩薩，它這個用意很深。初發心的都是菩薩了，後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神，怎麼不是菩薩？從這個地方就非常明顯的告訴我們，是大菩薩示現的神眾，不是真正的雜神，是示現的。為什麼示現？不示現行不行？給諸位說，不示現決定不行。為什麼？我們不知道從哪裡學起。他這一示現、一表演，我們就明白了，知道從哪裡學起，知道從什麼地方下手，使我們了悟最初方便，可見得這個用意很深。所以他是表像觀音菩薩《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身分，這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分，這個要知道。

　　更深一層的意思，讓我們去體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字，諸佛菩薩也沒有身相。你要認為佛菩薩有一定的樣子，錯了，沒有這個道理。佛菩薩沒有身相，也沒有名號，身相跟名號都是恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》上講隨心應量，「隨眾生心，應所知量」而化現，所以緣聚他就現形，隨機說法；法也沒有一定的，隨機說法；緣散了，相也就滅了，就消失，緣聚緣散而已，哪裡真的會有相？佛菩薩果地如是，我們現前凡夫因地實在講也沒有兩樣，這是說宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相，實相本來如是，我們要從這個地方去體會，你體會得，有很大的利益。一切凡夫破身見最難，最不容易，幾個人把身見看破？把我執放下？能破身見、能放下我執，他就脫離六道輪迴了，這是小乘阿羅漢的境界，大乘圓教《華嚴經》上講，七信位菩薩的境界，不是容易的事情。如果你逐漸明白事實真相，確實幫助你看破、幫助你放下，對於破我執很有利益。所以要曉得，決定沒有相，一切相緣聚而現，緣散而滅，這是我們凡夫眼裡面所看的。聰明人在這個現象裡面他就明瞭，緣聚相也不生，緣散相也不滅，這給你講真實話，沒有生滅，生滅是凡夫的妄想分別執著，實際上決定沒有。希望我們體會得愈深，受用就愈大，就愈殊勝。

　　海月光大明菩薩他們代表初信位，初信叫發心住。十住住在哪裡？住佛之住。佛住在什麼地方？初住菩薩告訴我們，佛住菩提心。如果我們發菩提心了，你就是圓教初住菩薩，你就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心的體是真心，《觀無量壽佛經》上給我們講至誠心，真誠到極處，這是菩提心。什麼叫誠？曾國藩先生在《讀書筆記》裡面，將誠下了一個定義，他說得很好，與佛法相應，「一念不生是謂誠」，你心裡面才起心動念就不誠。儒家講誠是這個標準，佛法比這個標準還高。儒家的起心動念，說老實話是見思煩惱而已，塵沙、無明他還不知道，所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的，我們都不容易做到，要怎樣你才能做到誠？

　　《大學》裡面八目列得清清楚楚，格物、致知、誠意、正心。什麼叫格物？物是欲望，名聞利養、財色名食睡，這是欲望，把欲望斷得乾乾淨淨叫做格物。人有欲望，欲望常常牽動你的心，格是格鬥，是跟它打一仗，要把它戰勝；換句話說，你要把你自己跟欲望戰勝，這才叫格物。所以格物等於佛法裡面講的斷煩惱，格物是斷煩惱。致知，致知是智慧生起來了，儒家也講這個道理，它講的沒有佛法講的那麼明顯，也懂得一切眾生都有智慧，不是沒有智慧。你現在的智慧跑哪裡去了？你現在智慧被煩惱蓋覆住，說個老實話，你的智慧變成煩惱了。你要能夠克服你的煩惱，你的智慧就現前，所以致知就是佛法裡面破所知障。兩種障礙破除，你菩提心就現前。這兩種障礙破除，你最低限度的位置就是發心住的菩薩，海月光大明菩薩這個社團你就參加，你就入他們的社團。發心住，住佛之住，這是你的菩提心現前，所以菩提心一定要斷煩惱障，一定要破所知障。通常佛在經上講得很清楚，煩惱障破了，煩惱是指見思煩惱，你超越六道輪迴。所知障要是破了，你就超越十法界，你就證得一真法界，四十一位法身大士都是住一真法界。

　　在這個經上我們看到，海月光大明菩薩是初住，圓教初住，金剛神眾是二住，身眾神是三住，一直到現在我們念的主藥神是十住。地位愈來愈高，分破無明，進入一真法界之後就是破根本無明。四十一品無明，破一品，地位往上面提升一階，這些都是法身大士。我們不發菩提心怎麼行？平常處事待人接物，對人、對事、對物，我們常講，我們這一生想真正成就，只有用唯一的真心。我們對一切人，對人、對事、對物都用真心，別人欺騙我們，那是他的事情，與我不相干，我一定用真心待人。為什麼？我這一生要證果，我這一生要求生淨土。求生淨土，《無量壽經》上說得那麼明白，「發菩提心，一向專念」，你要不發菩提心，單有一向專念不能往生，這個要懂得。過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有二、三個。為什麼那麼少？他做到一向專念，他沒有菩提心。沒有菩提心就是他心不清淨，他心裡面還有是非人我、還有貪瞋痴慢，這個與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你佛號念得是沒錯，念得很好，一天念十萬聲，可是你心不善，那個地方是諸上善人俱會一處，你怎麼能去得了？所以實在講，發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心，臨終一念、十念決定往生，為什麼？他已經是上善之人，已經夠資格了，只要動一個念頭想往生就行。所以經上講的話，我們要仔細去思惟，不能夠含糊的念過。這是講菩提心之體，真誠。

　　菩提心的樣子、菩提心的作用，你要知道。它的作用，自受用是深心。深心，淺而言之，好善好德，對自己常常存這個心，自受用，好善好德。對一切大眾是大慈大悲，就是此地講的仁慈祐物，這是菩提心表現在事相上。好善好德，仁慈祐物，這不是勉強的，不是做作出來的，自自然然流露的。所以發菩提心的人，平常起心動念都是利益眾生，都是在想怎麼樣幫助眾生破迷開悟，怎樣幫助眾生離苦得樂，沒有替自己想。還有一念為自己想，諸位要曉得，你的我執沒破，你還有堅固的我執。我執是六道輪迴的根，你輪迴的根沒有拔掉，你沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下，我們只為別人想，只為眾生想，絕不為自己想。我在講席裡面，這些話不知道說多少遍，世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複？眾生還沒有醒過來，還要多叫幾聲，沒醒過來，所以總是不厭其煩無數次的在喚醒我們。這是你發心了，一發心就是住佛之住，佛就是這個心，現在我們這個心跟佛心一樣。

　　金剛神眾這個團體，他代表的是守護那些住佛之住的菩薩，他要守護。實際上不是金剛神守護，金剛神是表法，表金剛般若，智慧！二住菩薩叫「治地住」，地是什麼？心地。才入佛家，剛剛才入佛家，才證得一真法界，剛剛脫離十法界，才證得一真法界。心地裡面煩惱是斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，習氣還在，你還需要對治，要對治無始無明習氣。要用什麼方法來對治？金剛般若。諸位要曉得，金剛神是表自性般若智慧，這個時候已經破一品無明，自性智慧透出來了。愈透愈大、愈透愈明，這樣能夠破除無始劫來的習氣，叫治地住，這是又破一品無明了。

　　再往上升是身眾神。身眾神是隨侍承事，我們到哪裡去隨侍承事？諸位想這是做佛的侍者，常常照顧佛陀。佛在哪裡？找不到。一切眾生就是佛，我們以什麼身分對一切眾生？我們是他的侍者，要常常照顧他、常常伺候他。一切眾生確確實實是佛，你如果把他看作眾生，自己以為是法師，以為高高在上，你就錯了，你到哪裡去找佛去隨侍承事？你找不到。佛告訴我們，你自己成佛的時候，你看一切眾生都是佛，你成佛了。你還看到一切眾生都是眾生，你也是眾生。眾生眼睛裡面看一切是眾生，佛眼睛裡面看一切是諸佛如來。我們學佛，要問問，哪一天我能成佛？哪一天這個境界現前，你就成佛了，這個境界不現前你沒成佛。所以我常常勸同修們，我們不是把一切眾生當作佛來看待，這裡頭還是隔一層，他就是佛，他是真佛，他決定不是假佛。你們大家能相信嗎？一切眾生皆有佛性，你從性上去觀察，他怎麼不是佛？相上他是眾生，性上他是佛。就像此地表演一樣，從性上講他們是諸佛如來，從相上講他們是雜神一類，這是示現的。我們要明白這個道理，了解事實真相，自己修行用功就有下手之處。我對一切人都把他看作佛一樣看待，我對佛恭敬、對佛讚歎、對佛隨順。

　　如果我們以傲慢的態度對眾生，那就是傲慢態度對佛，何況還讓自己煩惱習氣起現行，這大錯特錯。你一念生歡喜心，歡喜是煩惱，一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情︰喜怒哀樂愛惡欲；欲就是五欲，財色名食睡這個欲望，統統是煩惱，你的心不清淨。佛菩薩喜怒哀樂愛惡欲是示現的，事有理無，相有性無，所以他得大自在。我們凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其實性相、理事統統沒有，事相是什麼？夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，我們要用這個方法來對治自己的心地，讓自己的心地放光。所以這是身眾神，身眾神講到修行，金剛神是用智慧啟發我們的心地，用隨侍承事來修行，因為身眾神是表三住菩薩，三住叫「修行住」，你們看這個意思多深。佛法裡面講修行，總綱領、總原則跟儒家講的也類似。儒家的修行是講守禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，這個人懂禮，這是禮貌，決定沒有傲慢的。我們在《論語》裡面看到孔老夫子，上面所記載的，夫子無論對哪一類人，善人、惡人，年老的、年少的，沒有不恭敬、沒有不謙虛。這個表演是修行，將自己行為裡面不善的都給它修正過來，欠缺的都彌補成為圓滿。所以佛家常講開悟、修行，有很多人問我什麼叫開悟？我說得很簡單，你知道你自己的毛病，這個人就開悟了；你知道自己毛病，你能把你的毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己過失，你在行門上無從下手，你怎麼修法？

　　因此，古聖先賢教我們讀經，讀經目的在哪裡？拿經來對照自己的心行。我們自己起心動念、言語造作，展開經本對一對，佛怎麼說的？我們起心動念、言語造作是不是如佛所說的？如佛所說，那我們的行是正行，如果跟佛所說相違背，我們的行叫邪行、惡行。善導大師在《觀經四帖疏》裡面教我們，他說一個真正的佛弟子、佛的學生，必定是佛教我們做的我們就去做，佛教我們不做的我們就不做，佛叫我們去我們就去；這才叫隨順佛的教導、隨順佛的意思、隨順佛的願望，那才是佛弟子。如果佛教我們做的我們不做，佛教我們不可以做的我們偏偏要做，這不是佛弟子，這個人不是學佛。不是學佛，也研究佛的經論，也上台講得天花亂墜，那是什麼？現在人講的佛學，他不是學佛，他是佛學。佛學不管用，講得再好依舊搞六道輪迴，於事無補，要緊的是真正要學佛，要學得跟佛一模一樣。所以隨侍承事，講到修行那真是講到極處，真正是把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這個經文裡面看到表法，它是這個意思。

　　第三類足行神。我們在前面，足行神我把他說作現在的交通警察，指揮交通的。在佛法表法，什麼意思？指導我們成佛之道。這是第四住菩薩，「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的，沒有能夠比得上佛的，生佛之家，住佛之住，這才真正叫生貴。道場神是守護道場，領眾修行。諸位我們現在有念佛堂，念佛堂裡面的法師領導大家修行，這一類屬於道場神。在此地所表的是第五住的菩薩，五住叫「具足方便住」。他有智慧，他有善巧方便，領導大家修行。這個護法叫內護，對於一個修行人來講，最貼身的看護。我們一定要知道，在這一個道場裡面，我們扮演什麼樣的角色。從表法裡面來講，具足方便就是執持名號，所以道場神也表這個法門，因為五住菩薩叫具足方便住。一切法門裡面，講到具足方便，無過於持名念佛。你看看這個經裡頭的味道，要從這些地方去體會，我們信心才真正堅固，永遠不退，那就是守護道場了。這個道場在心裡面，不是形式的道場。我們講到這一段，也特別舉《維摩經》上，維摩大士所說的道場，直心是道場、菩提心是道場，不拘形式。道場是什麼？是你修行證道的場所。修行證道場所在哪裡？無處不是，無時不是。真正是在你心裡，你心裡面真的覺悟了，你在那個地方那就是道場，所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場，就是一向專念阿彌陀佛，這就是具足方便住。每一類的神眾扣緊一個環節，這個環節對我們修行證果有密切的關係。

　　下面主城神，這是代表六住菩薩，六住菩薩是「正心住」，誠意正心。主城護法王城，法王城是心城，在前面跟諸位都做詳細報告過了。堅定意志、堅定信心，永遠不退，這是六住菩薩，正心。七住菩薩，在這個地方是用主地神來表法。地也是心地，以甚深的弘願護持一切眾生的道心，這是主地神。這是一個地方、一個地區關心教育的這些人士，中國古時候常講的地方士紳。有道德、有學問，在社會上有地位、有財富，這一類的人士，他們最關心的是教育。我們今天談教育，這個名詞大家都懂，哪一個不知道教育？而實實在在講，我們對這兩個字所知的有限，含糊籠統，不求甚解。如果真正教育要是辦好了，它的果相一定是天下大治，世界太平，必然是這個現象，怎麼會亂？社會怎麼會動亂？社會之所以動亂，教育出了問題。所以現在真正懂得教育這兩個字的意思，真的已經不多了，把這個意思扭曲了，正如同佛教一樣。今天講到佛教，大家一聽到佛教，迷信，是宗教，把意思全搞錯了，所以對佛教這個名詞發生誤會曲解。連教育這兩個字都不例外，那還有什麼話好說？古時候中國的教育，印度佛教的教育，都是真善美慧的教育，它確實達到這個目標。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安，所以國家施政第一樁大事就是教育。正如「學記」裡面所說，《禮記》裡頭有一篇「學記」，這篇「學記」可以說是我們中國古時代的教育哲學、教育的理念。它教學的內容，為了要達到上面所說的目標，教育的內容著重倫理的關係。倫理的關係從夫婦開始，現在人不了解這個事情。

　　這個社會為什麼會動亂？古人看起來，很簡單，家不家則國不國，你家不像個家，你這個國怎麼能治得好？家要治得好，從哪裡開始？從夫婦。所以夫婦的結合是道義，不是那麼隨隨便便、簡簡單單的，現在講自由戀愛，戀兩天又分手了，成什麼話？那個自由不是戀愛是亂愛，簡直不懂事。從前結婚非常慎重，自己年輕不懂事，父母長輩的經驗豐富，他們來幫助你選擇，選擇對象，那是你一生的生活。所以從前的婚禮非常繁雜，為什麼要這樣繁文縟節？就是告訴你結婚不容易，千萬不可以離婚。你這個家好，國才好，家是國的基礎根本。這是室，夫妻同一個室；室外面是家，有父子、有兄弟，成為一個家；家的外面是國，國裡面有君臣、有朋友；中國叫五倫的社會。外國人有講團結，中國古時候沒有團結這個名詞，五倫就是團結的，用不著再說團結了。所以中國教育著重在倫理，說明五倫的道理，就是人與人的關係。五倫十義，每個人在哪一個地位上，應當要盡什麼樣的義務，你要做些什麼事情，知道人與人的關係。然後再教你人與自然的關係，大自然這些萬物，與一切動物、植物、礦物，我們今天講與自然環境的關係。再往上提升，人與天地鬼神的關係，從前教育是講這些。然後你才明瞭，你自己應該怎樣做人，頂天立地，作聖作賢。從前人讀書在明理，讀書志在聖賢。

　　我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家，學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並沒有改變我們的生活，也沒有改變我們的工作，就在自己現實的生活環境裡面，現前工作崗位當中，你就作佛、作菩薩了。這就是《華嚴經》上這麼多諸佛如來示現種種不同的身分，用意在此。這裡面，足行神、道場神、主地神、主山神、主林神，都是諸佛如來，都是法身大士。這就告訴我們，我們不必改變生活方式，不必改變自己的行業，只要把你的念頭轉變過來。你現在的念頭，凡夫的念頭，凡夫就是對於這些道理不清楚、不明瞭，起心動念自私自利，甚至說是只顧自己，連妻子兒女都不顧。社會上真有這種人，還有什麼法子？所以要懂得什麼叫教育，你才知道怎樣去做人，怎樣做個好人，怎樣做個聖人，怎樣做個賢人。

　　人必須具備的基本德行，這是決定不能缺少的；如果缺少，就不叫做人了。中國人常講人格，什麼叫人格？做人的基本條件，做人的資格。儒家講五個，佛法也講五個，意思都相通。儒家講的五個是五常，常叫常道，不可以中斷的，不能離開的；仁義禮智信，這是基本的教學。從小就要培養，養他仁慈的心，養成他懂得盡義務，應當做的事情決定去做，盡義務而不求報酬，這些觀念從小培養。懂得禮節，講信用，再培養他的智慧，這五條。所以古時候小學，小學就是訓練基本德目，完全以這個為教學的中心。古時候小學是從八歲到十二歲，八歲上學，生活的教育。智慧的教育是背誦經典，古聖先賢的這些書背誦；不講解的，只教你讀，只教你背。我們現在明白，這是訓練根本智，訓練一個人的定力。小孩也是一樣，不叫他背書，他也胡思亂想，胡思亂想這個傷害太大了，所以從小就修定，用什麼方法修定？用讀書這個方法來修定，把你的妄想打掉。念上幾年，妄想少了，正念多了。你背誦古聖先賢的典籍，正念多了，然後再上太學。古時候學制只有兩級，小學跟太學，沒有中學，太學就像現在的大學一樣。到大學裡面念書，完全著重研究討論、講解。因為這些書你統統都背過，背書那個階段是修根本智，入太學是修後得智。換句話說，小學訓練的，《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智；到太學裡面研究、討論、講解是修後得智，後得智是「無所不知」；般若無知，無所不知，這是兩個階段。

　　太學裡面，讀書自在。你看朱子，四時讀書樂。世間什麼事情最快樂？讀書最快樂。現在人讀書最苦，哪有樂？成天書包背得一大堆，多苦！所以我們看到學生每天背那麼大的書包，我都想決定不能來作人，作人這麼苦。從前上太學去親近老師，一本書都不要帶，老師所講的那些課程，你全部都背過。老師也背過，學生也背過，所以都不要書本。說起第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，背過的。所以你要說中國不講科學，那是假的。太學的學生，從各個省縣來的，不是一個地方來的。老師講到哪一本書，第幾頁、第幾行，每個人記得都不錯。從前書、課本，你們看過中國古書沒有標點符號，也沒有段落，一面十行，一行二十個字，無論什麼地方刻的書，一定都是一樣的；它要不一樣，它就刻錯了，這很合乎科學的觀念。不管哪個地方刻的書，一定都是一樣的，講到第幾頁、第幾行，哪個字，一定是一樣的。所以他不要帶書，那個教書是真有意思。講到什麼地方，哪些歷史典故，老師還帶著學生去旅遊。學生侍候老師，替老師推車，替老師挑這些擔子，裡面盛的什麼東西？裡面盛的是酒菜。哪裡風景好，擺起來，老師跟學生圍起來坐著，聊天就是學問。上課，你說他怎麼不快樂？所以大學裡面的上課，是真實自由開放，任何人可以發表他的意見，大家來研究討論。遊山玩水，旅行，一次出去旅行二、三個月回來，這個課程講完了，他怎麼不樂？真正做到「讀萬卷書，行萬里路」。

　　行萬里路是長見識，讀書是成就學問。學問一定要跟事相結合成一體，學問才能得到真實的受用，不是玄談。我們在古代典籍裡面記錄看到，我們看歷史這些傳記，古人不滿二十歲，考中進士的、考中舉人的，很多。不滿二十歲叫童子，二十歲才叫成年。他考中進士，就有資格作縣市長，舉人裡頭優秀的也有作縣市長，作地方官。現在看起來，小孩。他能把一個地方治得很好，有學問、有經驗，那叫做教育。現在教育教的是什麼？現在教育裡頭沒有教做人的，沒有教你人與人的關係，沒有。現在的教育，我們要不客氣的說，教你怎麼樣賺錢，怎麼樣把別人的錢弄到我荷包裡來，如何幹一些損人利己的，幹這個，現在教育教這個，天下怎麼會不亂？古時候教育教你仁義道德。諺語常講「害人之心不可有，防人之心不可無」，前面一句話說得沒錯，後面一句說錯了。你防人幹什麼？防人之心也不要，沒什麼好防的，你的心才真正定了。常常防人，你的心還是不安，你還是定不下來，你哪裡有智慧？果然連防人之心都放下，你就得大自在，你才真正能得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字，懂得的人都不多。我過去親近方東美先生的時間很長，這個老人非常愛國，每一次提到教育，他一定拍桌子發脾氣罵人。他感慨很深，真正懂得教育的人太少了。

　　現在的教育是個技術的教育，在孔子四科裡面，第一個是德行，第二是言語，這兩個沒有了；第三個是政事，現在的教育只注重這個科目，培養辦事的能力，培養技術，培養你辦事的能力，人倫道德沒有了；至於文藝，現在雖然有講文藝，可是文藝跟從前古時候文藝不一樣。古時候的文藝是教育，你看看《詩歌》，孔老夫子刪《詩書》，標準三個字「思無邪」。你就曉得中國古代的藝術是誘導人正知正見，演變到後代元曲，從唐詩、宋詞、元曲，以後變成戲劇，崑曲，現在大家所熟悉的平劇，一般人叫京戲，再演變成一些地方戲劇，民族藝術，它的內容以四個字為主：忠、孝、節、義，用藝術的方法來達到教化一切眾生。因為從前學校不普及，人民從哪裡學到這些東西？從歌舞、從看戲，戲劇裡面學忠、學孝、學仁、學義，學這些東西。從這些藝術裡面明瞭善因善果、惡因惡報，做為他一生處事做人的準則。從前的藝術是教育，是教人做好人。現在的這些藝術，我們真是落伍了，看不懂。叫我去欣賞，我一看，我掉頭就走了。什麼妖魔鬼怪，畫的人不像人、物不像物，什麼抽象派，真是佛所講的「邪師說法，如恆河沙」。我們看到經裡面這些表法的，才知道佛用心很深，用心良苦，這才叫做真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術，是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這個地方欣賞，能從這裡契入，得的利益當然是不可思議。

　　主地神，這是七住菩薩，七住是「不退住」，甚深大願，護持一切眾生的心地。這個心地特別是要護持他的菩提心，他菩提心才發起來一定要護持。我上一次前面跟大家講地方上的士紳，他們關心教育、熱心教育，對於安定社會、繁榮社會，有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化，明白的人很清楚，粗心大意的人看不出來。

　　主山神代表八住菩薩，八住是「童真住」。在形象上是一類隱居山林的高士，真正有學問、有德行、有能力，他沒有出來做事。沒有出來做事，有緣分；他沒有這個緣，沒有機會為社會、為大眾服務。如果有機會，他們也都出來。像我們在歷史上看到，諸葛孔明，孔明是高臥隴中，隱士，他也是以耕讀為樂，自己耕田、讀書，過他幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬，盛情難卻，才出來為國家社會服務。沒有機會，遇不到人家來請，這些人是絕對不會自己去找人的，不可能的。所以高人，他清高就在這一點；你去找他可以，他絕對不會來找你。這些人對社會最大的影響、最深遠的影響，教我們「於人無爭，於世無求」。他有能力爭，他不爭；有能力求，他不求，這叫高。不是沒有能力，沒有能力那就談不上；他真有學問、真有能力，無爭無求。我們現在看社會上，他沒有德行、沒有能力，他也爭、他也求，拼命在爭，搞成社會大亂。他們對社會、對歷史、對後代深遠的影響就是教給我們，真正有道德、有學問，他能夠一生過他平淡的生活，過他喜歡過的田園生活，讀他喜歡讀的書，交結喜歡往來的朋友，他的一生很自在、很快樂，不爭名，不求利，真正是名聞利養統統放下。這是主山神，童真住菩薩，童真就像一個少年一樣，天真無邪，這是真正高度的智慧。

　　主林神是第九住菩薩，第九住叫「法王子住」。通常凡是九，這是第九住，將來九行、九迴向、九地，都是代表法師，教化眾生的。這裡面主林，林是樹林、森林，樹代表建樹、表建立；在社會上各行各業都建立起來，社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類裡面表法的意思很廣，智慧、財物、德行、利益幾乎全都在這裡面，像我們現在所講社會各行各業那些出類拔萃的人物。這就是主林神所代表的。他在每一個行業是領導人，也是這一個行業裡面的老師。

　　我在過去有一個專題講演，內容就是講「君、親、師」，這三個是一體的，不能分開，分開麻煩就出來，這三個不能分開。你在社會上，你在這個行業做領導人，被領導的是你的員工、你的一些幹部；你有大的企業、你有大的公司，你有許多幹部、你有許多員工，這是接受你領導；這個關係，你是君，他們是臣，領導與被領導的關係。不僅是這個關係，你要更深一層把你所領導的這些人，看作你的學生，你要教他，你要作師。你從事這個行業，你把這個行業的理念、這個行業的智慧技能，統統能教給你這些員工，你這個事業怎麼會不發達？當然有成就。所以你要教，你不教不行。你教他的時候，你跟他們就是師生關係，這就很親密。這親密還不夠，還要作親，把你所領導的這些人都看作你自己的家親眷屬；你要以親情愛護他們、照顧他們，你的員工對你就有感恩戴德之心，決定會對你這個公司、對你這個事業盡心盡力，他要幫你做，為什麼？他覺得這是一個整體、是一家，替老闆做就是替自己做，老闆跟自己是一體。古聖先賢教導我們「作之君，作之親，作之師」，所以你一個人要是具備這三種身分，君親師這三種身分，你這個事業成功了，你底下用的這些幹部、用的這些員工得力，沒有一個不盡忠、不效力的；換句話說，你用什麼心對待別人，人家用什麼心來報答你。這是倫理、這是教育。

　　如果老闆跟員工沒有這個關係，今天我需要你，雇你來，明天不需要了，馬上把你開除。你們想想員工替老闆能盡心盡力嗎？彼此是利害的結合，有利的時候就一起幹，沒有利的時候馬上就分開。古代教育教導我們，公司行號也是倫理道義的結合，彼此都講道義。遇到不景氣的時候，公司非常困難，老闆決定不會裁撤員工，一定要咬緊牙關、要度過困難；員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候，不拿錢他也幹，他也要支持老闆，老闆是恩人，報恩！怎麼可以計較待遇？所以他的員工不會散，沒有錢給他，只要有飯吃，他都不會離開，是道義的結合。這種結合在商場裡面，他怎麼不是第一？當然第一，菩薩商主。無論在什麼時候，事業做得很好，很發達的時候，老闆跟員工的生活也差不多，員工才佩服，老闆真的是為員工，這是菩薩老闆。事業是為整體、為大家，照顧大家的生活。他的生產、他的貨物是服務社會、服務一切眾生，貨真價實，賺取最合理的利潤，便利於社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生，而不是為自己，這是教育。我們讀到這個地方，看看眼前真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教導，我們今天把它遺棄了。真正能夠解決社會問題的這些學術，我們誤會把它看成落伍、不合時代，應當要把它丟棄，冤枉不冤枉！所以九住稱為法王子住，也稱為法師住，道理在此地。

　　末後這一位主藥神，我們剛剛念過的，這個含義很深。主藥神代表第十住「灌頂住」，這是在這一個階段當中達到顛峰。灌頂就是成佛，我們現在講畢業，這一個階段畢業，十住裡面他畢業了。這一段裡面，它的內容我們看得非常明顯，所有一切業障習氣都淘汰盡了。業障習氣是病，菩薩示現在這個地方作藥王，主藥神。在我們佛法裡面還有一尊藥師如來，許多同修生病的時候都念《藥師經》，去拜藥師如來。拜能拜好嗎？靠不住。一定要懂得經典裡面所講的這些原理原則，你要去做到，你的病才會好。像這段經文所說，這裡面最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染，你當然會健康，仁慈可以解毒，再劇的毒物，仁慈可以能把它化解、把它分解掉。在佛法裡面講，最毒的病毒就是貪瞋痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清淨心、智慧心能把病根斷掉。所以在灌頂住裡，特別著重清淨、光明，仁慈祐物，我們在這個地方要學這些東西。

　　以上這一大段的經文，我們講到這個地方做這麼一個總結，希望我們讀誦修學一定要落實在生活上。《華嚴》裡面教給我們，任何一位都攝一切位，雖然是初住位，初住菩薩所修學的十住全修。不但十住位菩薩所修的，他統統都修、統統都學，乃至往後十行、十迴向、十地、等覺，統統修，統統都學。證到等覺位了，等覺位菩薩對於發心、治地他們所學的，他也不捨棄，在日常生活當中還是修學，這才叫做「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融是圓修，一法都不捨，行布是次第，有次第、有圓融，這才叫佛華嚴。不是在一個位次上只修他這一部分的課程，不是的，他統統都修，圓修圓證，我們在這裡要深深去體會。不但要體會，一定要落實，我們得的受用真正是無比的殊勝。念佛往生淨土，哪有沒有把握的道理？信心十足，決定得生，是當生成就的法門。

　　《華嚴》是大本《無量壽經》，所以不能通達《華嚴》，《無量壽經》要講得好，很難。你能夠契入《大華嚴》，講《無量壽經》就好比吃冰淇淋一樣，不費事，自然會講得很圓滿。長說短說、深說淺說，得大自在。也難怪過去弘一大師勸導知識分子，學佛從哪裡學起？他老人家介紹，從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理，從這上奠定基礎，以後無論學哪一個宗派的經論都輕而易舉，一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話，也不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學，他做事情、讀書都非常認真，這是普通一般人比不上的。所以雖然是中年出家，他的成就也是為佛門裡面大家都肯定的，為世間人所讚歎的，絕非偶然。所以他的建議、他的教誨，我們應當要順從。今天我們將這一段介紹出來了，向下的經文是第二個段落，是表十行位的菩薩。這是讓我們體會到十住裡面的因果。今天時間到了，就講到此地。

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