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大方廣佛華嚴經  (第四二九卷)  2001/7/5  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0429

  請看「世主妙嚴品」,主方神偈頌第九首:

  【一切智地無有邊,一切眾生種種心,如來照見悉明了,此廣大門觀世入。】

  第九尊是普觀世業主方神,他修學的法門是「觀察一切趣生中種種業解脫門」。在前面我們讀過,主方神是就一切眾生種種差別業,這樣子應機教化,自他兩利,成無上道。我們從他的讚頌裡面來看,知道這都是諸佛如來的示現。

  第一句講『一切智地無有邊』,此地「一切智地」,這一句意思是圓滿的智慧,一切智、道種智、一切種智統統具足。智慧的體性沒有邊際,智慧的相狀也沒有邊際,智慧的作用亦無邊際,為什麼?這是自性本具的德相。大乘經裡面常說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,自性本具般若智慧,這是一切智的體;自性本具無量無邊的德能,那是智慧的作用;自性本具無量無邊的相好,那是智慧的現相;總而言之一句話,不離一切智。由此可知,我們學佛學的是什麼,學佛的目的就在此。一切經論裡面給我們說了一個目標,阿耨多羅三藐三菩提,這一句也是梵文音譯的,意思也很清楚,這是屬於尊重不翻,這句話的意思是無上正等正覺,無上正等正覺就是「一切智地」。所以學佛目的在哪裡?我們總要搞清楚,學佛是求真實智慧、真實的覺悟,不是求別的。智慧現前,它的德用就廣大無邊。

  『一切眾生種種心,如來照見悉明了』。「一切眾生」講小宇宙就是自己的身心,自己身心是一切眾生;「種種心」真的是過去無始未來無終,心裡面所起的念頭,種種心!佛菩薩為眾生講經說法,把一切眾生種種心歸納為八識五十一心所,還要加上二十四個不相應,這是歸納的講法;展開來任何一法都是無有邊際,無量無邊。迷的人他不知道,迷人隨順自己種種心,種種心起作用就是造業,為什麼?沒有智慧。佛菩薩智慧現前,「覺了」一切眾生種種心,只要覺了,覺是覺悟,了是明瞭,這一覺了,他就不造業,不但不造業,他成就無量無邊的功德。

  法相宗講的,講得很有味道,轉八識成四智,八識心心所統統轉了,轉阿賴耶為大圓鏡智,大圓鏡智就是此地第三句所講的,「如來照見悉明了」,這是大圓鏡智,於是種種心起作用就不可思議了。末那識起的作用是平等性現前,平等性現前是什麼地位?如來果地。佛在一切經論裡常常給我們講十法界的因心,當然因緣無量無邊,最重要的第一個因素是什麼?佛的第一個因素是平等心。轉末那識為平等性智。末那是什麼?末那是我執,末那是自私自利。下功夫從哪裡下?就從這裡下手,不再有我執,這個人解脫了。解怎麼講?煩惱結縛解開了;脫什麼?脫離六道,脫離十法界,這叫解脫。末那要是不轉過來,你怎麼能解脫?你被煩惱纏縛,你決定在六道輪迴。所以修行用功,功夫完全是在轉第七識,轉末那為平等性智,我們的心對一切人事物平等,就解脫了;還不平等,還有是非人我,你就肯定搞輪迴。

  所以諸位要曉得,八識五十一心所是輪迴心,用這個心學佛還是造輪迴業。這樣說,學佛有什麼好處,何必要學佛?學佛還是有好處,用輪迴心學佛,不墮三惡道,你生生世世可以在三善道裡面享福,你得的果報是善的是吉利的。輪迴心要不求覺,還是隨順自己煩惱習氣,沒有不墮三惡道的。大乘經上佛常說,所謂頭出頭沒,一切眾生不出六道輪迴,肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。佛祖有個比喻,六道眾生三惡道是他的故鄉,三善道是出來旅遊觀光度假;旅遊觀光度假的時間短,你總是在你的故鄉住得長,這個現象很可怕。真正覺悟的人,他一定是下定決心要了生死出三界,一定下定這個決心,不再搞輪迴,這才叫真正覺悟。如果還貪戀六道輪迴,貪戀人天福報,這個佛法叫小覺,很小的覺悟,嚴格講不是真正的覺悟;真正覺悟才明瞭六道苦。人天的福報叫「壞苦」、「行苦」,沒有福報的人,他所受的是苦苦、壞苦、行苦,三類苦都要受;六道裡頭一些修福的眾生,苦苦他減輕了,他避開了,但是壞苦、行苦他沒有辦法離開。所以佛在大經上講三界統苦!

  我們要知道,這才真正覺悟。要知道得很清楚、很明白,不能說我知道個大概就可以了。阿羅漢、辟支佛只知道一個大概,「知法總相」,但是他也相當有受用,煩惱障輕了。但是所知障重,為什麼?對於一切現象他不明瞭,此地講的「一切眾生種種心」,他不明瞭。他只知道種種心都是妄心,種種想都是妄想,所以他修行的方法很簡單,既然是妄想,既然是妄心,算了,統統放下,他能證阿羅漢果。我們今天不能證得就是放不下,放不下你就不能證得;放下就能證得。佛稱他們為正覺,而稱六道裡面的凡夫,縱然學佛也叫邪覺。為什麼?覺裡面摻雜著邪見在裡頭就叫邪覺。什麼叫邪見?自私自利、是非人我、貪瞋痴慢,這個見解是邪見,這個思想是邪思,這個行為是邪行,所以你那個覺裡頭摻雜著邪見邪思邪行,就叫做邪覺;阿羅漢能放下,所以他的覺叫做正覺。佛說話真的是如語者,完全講的事實真相,沒有自己添一點意思在裡頭,也沒有減少一分,所說的跟事實真相完全相應,這叫「如語者」,我們要能體會得。

  引伸廣義的來講,一切眾生是虛空法界一切眾生,這個我們講大宇宙。實在說小宇宙跟大宇宙那個複雜的狀況是相等的,真的是不增不減,是一不是二。為什麼?小宇宙、大宇宙都是自性變現出來的,唯心所現,唯識所變,這個道理很深很深。虛空法界一切眾生,從三途、六道、十法界到一真法界,如來統統照見悉明了。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年,講經三百餘會,就是講的這個,所說的是諸法實相而已,諸法實相裡面包括一切眾生種種心。現在的問題,我們要如何契入才真正得受用?要細細想想,怎樣能契入?佛在經上講得很多,我們在《華嚴》看到這麼多的佛菩薩,示現種種不同的身分,演說種種不同的法門,任何一門都能契入。門徑雖多,所謂八萬四千法門,無量無邊法門,我們乍看好像眼花撩亂,實際上法門再多,原則只是一個,只要把原則抓住,契入不難,我們這一生當中的時間足夠了。

  那個綱領原則是什麼?章嘉大師教給我的,「看破放下」,這是眾生修行證果的不二法門。什麼叫看破?「如來照見悉明了」這是看破。為什麼看不破?我們沒有智慧,智慧是我們自性本來具足的,為什麼會沒有了?這個沒有是講現在,現在智慧沒有了。智慧沒有生滅,智慧沒有斷常,為什麼我們現在智慧沒有了?佛給我們講,我們現在的智慧是被障礙了,被什麼東西障礙?佛給我們講,被見思煩惱障礙了。見思煩惱這句裡面含義有很深,見思是煩惱,除見思之外,還有塵沙煩惱,還有無明煩惱,說見思煩惱這裡頭就把這三種煩惱都包括在裡頭,三重障礙,讓我們的智慧、德能、相好都不能夠現前。佛現種種身說種種法,目的啟發我們,讓我們看到了、聽到了有所覺悟。覺悟的樣子是什麼?放下!諸位要知道,放下真的覺悟了,沒有放下還沒有覺悟。沒有覺悟,換句話說,你的智慧不能現前,你的德能不能現前,你的相好也不能現前。你放下一分,你得一分,智慧德能相好你恢復一分;你放下兩分,你就得兩分。要知道,自性本具的智慧相好無量無邊!

  由此可知,無量無邊的見思、塵沙、無明煩惱,我們統統要放下。《華嚴經》裡佛說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,妄想就是無明煩惱,執著就是見思煩惱,當中省略掉,當中還有一個塵沙煩惱,那是分別。於是我們漸漸的明瞭,斷煩惱從哪裡斷?就在日常生活當中,處事待人接物,放下執著,你是在斷見思煩惱的功夫,你真幹;放下分別,你在斷塵沙煩惱;放下妄想,你在斷無明煩惱。煩惱斷一分,剛才說了,自性本具的智慧透一分,自性本具的能力透一分,自性本具的相好又透一分,這是一定的道理。所以學佛要真幹,不幹怎麼行!

  往年我在美國邁阿密講經,邁阿密有一些奇怪的人,中國人講特異功能,我們一般講有神通的人,看到夏蓮居老居士的照片,說這個人身體是透明的。我們一般人身體是不透明的,他的身體是透明的,這是什麼道理?煩惱輕;我們不敢講他煩惱斷盡,煩惱斷盡了,那他是如來化身來的,有可能,我們沒辦法證實。諸佛菩薩身體都是透明的,沒有障礙。我們這個身體是漆黑的,什麼原因?三種煩惱:見思、塵沙、無明,所以不透明。透明的人了解不透明的,他那個不透明,透明的人一看也能看得穿。像我們身體這個內臟,我們一般肉眼看不清楚,但是在x光之下,就看得很清楚,透視了,透明的人他有透視的能力。透明的人沒有別的,心清淨,沒有妄想,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,他這個能力就現前,這是功夫,真功夫,我們應當要學習。

  就看你能不能放下?關鍵就在放得下。種種心都要放下,執著的心,分別的心,妄想心,這三個是總說;要細說,愚痴的心,貢高我慢的心,嫉妒障礙心,人我不平心,貪而無厭的心,自私自利心,損人利己心,說不盡。我們有沒有?我們有,一切凡夫都有,這裡頭只有輕重廣狹的差別;你要是沒有了,那你是聖人,你不是凡夫。凡夫可以成聖,只要把「種種心」放下,種種心放下之後就是一心。淨土宗的修行綱領是什麼?《彌陀經》上講得好:「一心不亂」、「心不顛倒」。一心不亂是自性本定,《楞嚴經》裡面講的首楞嚴大定,《華嚴經》裡面所說的師子奮迅三昧,三部經上講的名字不相同,實際上一樁事情。所以我們的修學學什麼?一心不亂。要是有種種心,你的心當然就亂,何止三心二意!三心是指阿賴耶、末那、意識;二意是指末那跟意識,末那是意根,第六識是意識。三心二意!凡夫用三心二意,菩薩用一心不亂;一心不亂的人知道三心二意,三心二意的人不知道一心不亂。所以從總綱領、總原則上來講,如是而已,我們不能不知道。

  在哪裡修?就是在日常生活當中修,我六根接觸外頭六塵境界,眼見色、耳聞聲,沒有離開境緣,順境逆境、善緣惡緣,沒有離開,就在這裡頭修行,在這裡頭練功夫,在這裡頭修一心不亂。一心轉境界,把我們的妄想分別執著心放下,轉變成一心。一心是真心;不亂,絕不受外面境界干擾。外面是五欲六塵的境界,五欲:財色名食睡;六塵:色聲香味觸法。「內不動心」就是一心,一動就二心、就三心二意;「外不著相」,實在講就是世尊在《金剛經》上教須菩提的兩句話:「不取於相,如如不動」,那你就對了。不取於相就是《彌陀經》上講的不亂,如如不動就是《彌陀經》上講的一心。一心不亂在哪裡修?不是在念佛堂念一句阿彌陀佛名號能修成的,不是!是在日常生活當中,六根接觸六塵境界,和光同塵之中練功。

  所以說,法輪功不是功,為什麼說它不是功?因為他說他第一,他至高無上,諸佛菩薩各個宗教的這些神聖都不如他,這個錯了。我們一聽就曉得,他還是屬於邪知邪見邪行,縱然有覺,他是邪覺,他不是正覺。為什麼?正覺是平等的,正覺裡頭沒有大小,所以佛法是正覺,何以見得?佛法是不二法門,那真是純正無邪,純正無妄。佛法,真妄邪正從這裡面去區分。佛法裡面沒有對立,它是統一,它不是分立;它是一元,它不是二元。佛在經上常說「生佛不二」,生是眾生,眾生跟佛不二,眾生跟佛平等,沒有高下,這是佛法,這是覺悟。才有分別,就有高下,就有真妄,就有邪正,那就錯了。錯在什麼地方?違背了事實真相,事實真相不如是,事實真相是平等的,事實真相是不二的,叫不二法門。

  我們想一想,唐朝時候,禪宗六祖惠能在廣州跟印宗法師見面的時候,印宗法師向他請教,問黃梅五祖對於「禪定、解脫」是怎樣開示的?六祖的回答妙極了,他說:「禪定解脫是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」印宗在言下大悟。換句話說,諸佛菩薩對一切眾生講什麼叫禪定、什麼叫解脫,那是方便說,是隨順眾生說,這就是佛法裡面講的「佛依二諦說法」。這是隨俗諦,換句話說,是隨順眾生知見而說的,不是隨順事實真相而說的。如果隨順事實真相而說,那是不二法。為什麼不二法?隨事實真相,裡面決定沒有妄想分別執著,一落在妄想分別執著就是二法,二法不是佛法。這句話怎麼講?二法不是覺悟的法。諸位要把這「佛」字記住,佛是覺、覺悟。「不是佛法」就是:不是覺悟的一個方法;「佛法是不二法」就是:覺悟的法是不二法。你要想真正求覺悟,你要用不二法,你就會覺悟,你會開悟。

  佛法修學的目的是覺悟,不是在分別名相,不是在解釋事相,不是的!它教你覺悟。你們想想看,能大師跟印宗法師的問答,這裡頭的含義多深,多麼微妙!這叫真實說法,我們能體會到嗎?宗門祖師講:「你會麼?」真正體會得,隨便拈一法,橫說豎說、長說短說皆是佛法。沒有悟入的人、不會的人,就照著釋迦牟尼佛所講,一句一個字都沒有說錯,像我們現在錄音機一樣,把說話全部記錄下來,一點沒有錯誤,重複說出來,那也不是佛法。為什麼?錄音機沒有覺悟,諸位細細去觀察、去體會這個意思。我們學佛、學講經說法不能學成錄音機,那你就錯了。

  你要學的是什麼?你要學覺悟,要學覺悟就要把為什麼不悟那個原因找出來,把不覺悟的因素消除掉,你不就覺悟了嗎?不覺悟的原因我們找不到,佛為我們說出來了,妄想分別執著。這個話如果還是不懂,我講的是最粗俗了,在日常生活當中,你隨順自己的煩惱習氣,所以你不覺;你聽經也不覺,你研教也不覺,你念佛參禪也不覺,不管你幹什麼,你都不會覺悟,什麼原因?你覺悟的那個門被堵塞了。什麼東西堵塞了?就是你的煩惱習氣,你要把堵塞門的那個堵塞拿掉,你這個門就暢通,就覺悟了;不肯把自己茅塞拔掉,你怎麼會通?你怎麼會開悟?這種功夫就叫做放下,放下自己的煩惱,放下自己的習氣,古大德常講放下自己的成見,你就茅塞頓開,你才能悟入,這叫真修行,這叫真功夫。在哪裡做?日常生活當中點點滴滴都不放過,吃飯離妄想分別執著,這個飯菜平等的;起妄想分別執著,這個飯菜就不平等。這個菜好吃,那個菜不好吃,這個菜合口味,那個菜不合口味,這是什麼?這是妄想分別執著。吃飯、喝水、文人雅士品茗,都是妄想分別執著,他哪一天才能開悟?哪一天才能放下「種種心」,一心現前?一心是真心,種種心是妄心。一心沒有分別,沒有妄想,沒有執著,那個心叫一心;有妄想分別執著不是一心。

  一心在淨土宗分三等,理一心,事一心,功夫成片。功夫成片是比事一心還要淺,念佛的人不能不知道。我們於世出世間一切法放下執著,不執著了,得功夫成片;你還有執著,你的功夫成片怎麼能得到?功夫成片如果用天台的話來講,是「觀行即」的一心,觀行一心;執著斷了,確實沒有了,還有分別,分別沒有斷,執著確實沒有了,相似一心;世出世間一切法分別也沒有了,不分別、不執著,這個時候分證一心,這就是理一心;到妄想也斷盡,那是究竟一心,理一心裡頭的究竟一心。因此佛給我們講西方世界四土三輩九品,四土三輩九品根據什麼說的?就是根據這個道理說的。因此我們放下,放下之後還要放下,放下也得要放下,我們才能夠證得理一心不亂。

  一定要知道「種種心」是錯誤的,種種心是應當要捨的,我們捨,我們成就了。我們成就之後,還要幫助那些還沒有成就的人,為人演說,我要做出樣子給他看,讓他看到、聽到了,他慢慢的也覺悟、也回頭了,這叫度他。所以自度跟度他是一不是二,這是覺;如果自度度他是二法,那二法還是不覺。自度跟度他肯定是一不是二,自他不二,契入到這個境界,你才真正懂得佛經上講的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛經開頭第一句話「如是我聞」,這句話意思好深好深。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,說什麼?就是講的「如是」;菩薩聞法修行證果,那就是「我聞」。我聞如是,如是我聞,這個話其味無窮,我們能體會到嗎?能體會到幾分?所以一定要不斷向上提升,這個人生才真有意思。只要把覺、把智不斷向上提升,自自然然我們就能與一切眾生和睦相處。要測驗自己在佛法上有多少成就,實在講就是在日常生活當中與一切眾生相處。你能與一切眾生和睦相處,你真的覺悟;跟這個人可以相處,跟那個人不能相處,你沒有覺,你還是迷惑顛倒,你還是造業眾生,為什麼?你用種種心。你如果用一心,那什麼人不能相處?什麼眾生不能相處?一心是真心。用妄心那跟一切眾生說老實話到最後都不能相處,能相處的這個時候是什麼時候?利害相同的時候,你們能和睦相處,到哪一天利害沒有了,他就不能相處。不像真心,真心裡頭沒有利害,所以永遠都能和睦相處。

  諸佛菩薩對於十法界一切眾生都能相處,沒有分別,沒有對立,沒有利害。凡是不能相處的,總是利害的衝突、對立的衝突,總是發生在這些地方,這些都是虛妄不實。於是我們明瞭,妄有衝突,真沒有衝突。菩薩對於一切眾生是真誠心,確確實實真誠清淨平等正覺慈悲;但是眾生對佛菩薩?虛偽、染污、不平、愚痴、自私,這就是佛經上常講「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣?眾生排斥,佛就幫忙幫不上,不能幫助他;眾生不排斥佛法,這叫有緣。所以有緣無緣不在佛這一邊,在眾生那一邊。「有緣無緣」是眾生說的,不是佛說的,佛在經上這樣講,是佛隨順眾生說的、佛聽眾生說的,佛心裡頭不可能有有緣無緣,為什麼?如果有緣無緣那是二法,二法不是佛法,佛法裡頭哪有這個二法?我們要懂這個道理,不要冤枉佛菩薩,佛菩薩確實無心、無妄心,就是無妄想分別執著,確確實實無!無妄想分別執著,是純真之心。這還是我們方便說,為什麼?如果我們說一個純真,純真對面有一個純妄,那還是二法。所以真正佛法是「言語道斷,心行處滅」,這是真正佛法;能說得出來的不是真正佛法,真正佛法說不出來。不但說不出來,也不能思惟,為什麼?一落在思惟裡頭,就落在妄想分別執著裡面,那哪裡是佛法!這個意思不能不懂,不能不知。你要是不懂,要是不知道,你永遠得不到佛法,你永遠學不到佛法,所以你一定要懂,一定要知道。

  在日常生活當中怎麼辦?就跟菩薩一樣,「分別亦非意」,那就對了,執著亦非意!決不是自己心裡頭真的有分別執著,沒有!確實沒有!隨順眾生,隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而執著,自己確確實實沒有分別執著。自己心裡頭沒有真妄,沒有邪正,沒有是非,沒有善惡,一法不立,《壇經》上講的「本來無一物」;我們再換句話說,「本來無一念」,一念都沒有。那是真心全體現前,真心全體起用,這就是經上所講的諸佛如來果地上的一真法界、實報莊嚴土。實是真實,因為他真心,他一心,一心現的報土叫實報莊嚴土,佛為我們說的,本具的智慧德相圓滿現前。我們不入這個境界,那佛不是白學了?入這個境界的祕訣就是一切放得下,真放下了,然後再看釋迦牟尼佛四十九年所講的三藏經典,講的是什麼?講的是我家裡頭的事情,點點滴滴。我家裡頭的事情,那我怎麼會不知道?這個時候你才真正解了如來真實義;那不是願解,願是你有個願望,你還未曾解了;你真正解了,不是外邊事,全是家裡事,回歸自性!這才是真正的落葉歸根,落葉歸根這句話講到極處,是回歸自性。從今而後,無一不是自性起用,不但超越三界六道,超越十法界,超越三賢位的菩薩,是《華嚴經》裡面地上菩薩的境界。關鍵就在一念之間,看你這一念轉得過來還是轉不過來?轉過來,密宗所說的「即身成佛」,這話是真的不是假的。

  所以這種事情,你說難,好像也不難,你說不難還真難,到底難在什麼地方?難在你能不能轉過來,關鍵在此地。你要是會轉,不難!善財一生成就,龍女一生成就,難在哪裡!最難的是在看破,放下不難。為什麼放不下?沒看破。現在我們要怎樣幫助自己看破?那就不能不學經教,經教幫助我們看破。經教要怎樣學習才有進步?學了一定要做到,你才會有進步;學了做不到,你不會有進步。所以解行要合一,解在行中,行在解中,解行相輔相成,這才能成就。解是看破,行是放下,解得一分,我就放下一分;這放下一分,又幫助我解得一分;解得兩分你就放下兩分,解跟行永遠是互相幫助,相輔相成,我們要用這個功夫。不用這個功夫,不但是你放不下,說老實話,天天聽經,天天讀誦,你還是不會開悟,你讀而不知其義,你天天聽,你聽不懂。為什麼聽不懂?你心有茅塞,天天聽也聽不懂,換句話說,你在日常生活當中處事待人接物,你決定還是依你的煩惱習氣,你每天過的生活還是自私自利,還是貪瞋痴慢,你決定過這個日子,這個日子是輪迴的日子,這種思想是輪迴的思想、輪迴的見解;依輪迴心修佛法,佛法也脫離不了輪迴,就這麼個道理。所以聽,聽懂了馬上就幹,你真懂;聽懂了而做不到,你沒聽懂。所以究竟你懂多少,是看你做多少,你不能做,那說老實話,你沒懂。這個法門,普觀世業主方神他得到的,他從這個法門修行證果,也以這個法門幫助善根福德相同的眾生。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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