當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第825集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第八二五卷）　　2002/8/18　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0825

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，總結莊嚴偈頌第八首：

　　【若有能修普賢行，入於菩薩勝智海，能於一切微塵中，普現其身淨眾剎。】

　　前面兩句是修因，已經跟諸位報告過了，有因一定有果。一般我們常說，因果當中有一個緣，有因要是沒有緣，果不能現前，所以有因一定還要有緣。普賢菩薩不但因勝，緣也勝，所以果報當中我們在此地看出來，『能於一切微塵中』。每一粒微塵，微塵很小，我們肉眼看不見，佛在經上說阿羅漢的天眼能看到微塵。由此可知，四禪八定功夫不錯了，他們還是見不到微塵；小乘初果須陀洹，二果、三果阿那含，他們的天眼都見不到微塵。

　　現代的科學家利用儀器把這個微塵放大，顯微鏡放大，在這裡面看到一粒微塵裡面，我們講很粗的，我們肉眼能看得見的那個微塵就很大了。這一粒微塵（是我們說的微塵，不是經上講的微塵）裡面發現有原子、有電子組合成的。原子電子還可以放大，還能夠微細的去觀察，發現裡面它還有組織，有粒子。現代的科學向兩個極端去發展，一個極端是無限大，太空物理；另一個極端是無限小，量子力學，可以說最近這半個世紀以來有顯著的進步。

　　觀察到最小的粒子，是不是佛經上講的微塵？我們沒有法子證實。總而言之，佛講的這個微塵是物質裡面最小的，這個微塵不能再分，再分就沒有了，所以又叫做「鄰虛塵」，就是跟虛空做鄰居，不能再分了。這一粒微塵裡面，《華嚴經》上說，那裡頭含攝著有世界海微塵數的世界，那個世界是諸佛的剎土。換句話說，這一粒小的微塵跟外面大的世界、無限大的世界是一不是二，這個境界是不思議境界。

　　平常我們在大乘經上念到的「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，能容納須彌山，我們凡夫怎麼想也想不出這裡頭的道理。須彌山，那麼大的山，怎麼能裝在一個芥菜子裡頭？芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，怎麼能夠裝得進去？沒有想到《華嚴經》的境界比這個說法更要殊勝，微塵比芥子小得太多太多了，世界海微塵數的世界比須彌山大得太多了，這個道理我們參不透。佛在經上告訴我們，微塵稱性，虛空法界剎土眾生也稱性，無量無邊無盡無數的世界海微塵數世界還是稱性；性沒有大小，性沒有生滅，性沒有來去，所以他能容。

　　我們在《華嚴》裡面看到世界重重無盡，你想微塵裡面的諸佛剎土，那個剎土裡頭有沒有微塵？當然有微塵。那個微塵裡頭又有沒有世界海微塵數的世界？當然有。所以《華嚴》告訴我們世界是重重無盡，這個是一般大乘經教裡面佛沒有說。我們講「心包太虛，量周沙界」，如果不知道重重無盡的世界，那還是有限制的，一定要到普賢菩薩的地位，他有能力『普現其身淨眾剎』。那個微塵裡面的世界，重重無盡的世界，普賢菩薩能在那裡面現身，能在那裡面莊嚴佛淨土，這是不可思議的境界，我們要明瞭。要契入這個境界？你一定要修圓滿的普賢行。

　　我們淨宗念佛求生淨土，我們跟普賢菩薩關係非常密切，《無量壽經》經文第一句就說「咸共遵修普賢大士之德」，經文頭一句。所以我在講《無量壽經》的時候，肯定西方極樂世界是普賢菩薩的法界，為什麼？人人都修普賢大士之德。普賢大士之德，簡單的講就是十大願王，這個境界沒有法子思量。清涼大師在註解裡面跟我們說，「以普賢行勝智為因」，就是前面兩句，第一句普賢行，第二句勝智為因，故得一切塵中淨眾剎之果。清涼大師這個提示，我們要記住、要明瞭。現在再看下面第九首：

　　【不可思議億大劫，親近一切諸如來，如其一切之所行，一剎那中悉能現。】

　　清涼在註解裡面說「由長時近友為因，故得剎那頓現之果」。我們讀了要發心學習，這一首教我們什麼？親近善知識。《阿難問事佛吉凶經》，這一部經是一般人初入佛門，剛剛開始接觸佛教，佛為這些人所講的開示，第一句話就教我們「親近明師，從明師受戒」，受是接受，戒是教誡；第一句話，那是小乘初學。我們再看看這個地方，佛對法身菩薩所說的。

　　由此可知，學佛從初發心一直到成佛，這個當中第一要緊的大事就是親近善知識。法身菩薩們他們有能力親近一切諸佛如來，我們沒這個能力，也沒這個緣分。但是我們要想獲得這個緣分，實在講也不難，彌陀慈悲，世尊慈悲，傳給我們帶業往生的法門，使我們博地凡夫，一品煩惱都沒有斷的人，也有機會『親近一切諸如來』，這個不可思議，所有一切經典裡面都找不到，都沒有這個說法。

　　《華嚴》到末後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，他的對象是誰？是華嚴會上四十一位法身大士，普賢菩薩導歸極樂對象如是，這裡頭不包括九法界眾生。但是淨土經裡面，那不是對法身大士說的，專門對六道眾生講的，這是慈悲到了極處。六道眾生包括三惡道，三惡道的眾生，如果遇到善知識教導他念佛求生淨土，也能往生。我們曾經聽說過畜生念佛往生的。這個記載很多，佛門裡面有一本小冊子，《物猶如此》，這個小冊子裡面都是講畜生念佛往生的，非常感動人。餓鬼道裡面有念佛往生的，地獄道裡頭有沒有？肯定有，只是少數。哪一類地獄道的眾生能往生？善根很深厚的。

　　我們要問：善根既然很深厚，他為什麼會墮地獄？臨命終時一念之差，遇到惡緣，引發了瞋恚，瞋恚墮地獄。這個讓你生瞋恚心的，真的是你的冤親債主；冤親債主可能就是你的家親眷屬。當你臨終的時候，家親眷屬情深，難分難捨，傷心痛哭干擾你，在這個裡面把你的情執引起來了。神識離開，八個小時之內阿賴耶識還沒有離開，這個時候觸摸你的身體，引起瞋恚，這樣的事情相當普遍。所以送終大非易事，真的要有常識，要幫助這個亡人往生佛國，幫助亡人生天；不要幫助他墮落。你幫助他動感情，墮落；你引起他瞋恚，墮落。所以真正明瞭的人，人斷氣之後，不但身體不能碰他，他睡的那個床都不可以碰它。八小時是一般的，最好能夠到十二個小時之後，你才可以動他的身體，十二個小時之內不能碰，這個常識懂得的人實在是不多。善根非常深厚的人，地獄裡面地藏菩薩在教化，遇到地藏菩薩，聽地藏菩薩講經說法，恍然大悟，過去生中念佛的種子多，地獄的罪報將要報滿的時候，菩薩來加持，他阿賴耶識裡面佛種子現行，他就能往生。如果我們明瞭這些事實真相，我們對於作惡的眾生不敢輕視，必定跟普賢菩薩一樣禮敬諸佛，這個諸佛也包括地獄眾生。

　　在現前親近善知識，是我們一生當中最殊勝的福德因緣，一個好老師真的是可遇不可求，遇到之後，決定不能夠輕易離開。什麼時候可以離開？學成可以離開。學成了是畢業了，古人講出師，得要老師點頭，你可以去教化一方了；老師沒有許可，不能離開，你還沒畢業。可是在今天師道沒有了，眾生苦，孝道沒有了；孝道跟師道是諸佛菩薩、世出世間大聖大賢教化眾生的根基，這個根基壞了。眾生不孝父母、不敬師長，他怎麼會親近善知識？怎麼會相信善知識的教誨？這個時候怎麼辦？

　　社會大眾普遍的不相信了，隨順自己的煩惱習氣，造作無量無邊的罪業，這是我們現前社會。一切宗教的典籍、古聖先賢的教誨，社會大眾看作迷信。好在這個世間還有很少很少數的人他還迷信，他還能相信，他還發心學習，人數太少太少了，所以抵不過眾生的共業；換句話說，沒有法子消除眾生的災難。

　　我們明瞭，我們就是現前這個世間極少數的少數人，在佛法裡面講，這是善根深厚，福德因緣具足。這個地方講的福德，決不是說你在這個社會上有財富、有地位、有權勢，不是這個福德。是什麼福德？你有福氣遇到佛法，這是大福報！你這一生的富貴貧賤是你過去生中所修的業報，過去生中沒有修財布施，這一生當中當然受物質生活貧乏之苦；沒有修法布施，這一生當中智慧不開，這是果報。佛經裡面講的福德不是說這一部分，是說你有緣遇到善知識，歡喜親近善知識，接受善知識的教誨，能夠依教奉行，這是佛經上講的福德，跟世間那個福不一樣。

　　雖然沒有世間的福報，實在講好事，為什麼？世間五欲六塵的福報很容易迷惑人，這是佛經上講的「富貴學佛難」，他被富貴所迷，他不覺悟。所以佛法講這個世間福報叫紅福，紅塵裡面的福報；佛家的福報叫清福，清淨的福報。哪些人？出家人，在家的長者居士，物質生活雖然辛苦，精神生活豐富，他知道宇宙人生的真相，他知道過去未來前因後果，他今天修淨業，將來的果報是淨佛國土，超越六道、超越十法界了，你說這個福報多大！所以親近善知識是世出世間真實的第一福德。普賢十願裡頭有兩願：請轉法輪，請佛住世，你們想想這兩願是什麼意思？

　　再看看這一首偈，『不可思議億大劫』，不可思議底下有個「億」，這個時間之長我們常講生生世世盡未來際，菩薩只有一個真實的願望，親近善知識。善知識裡頭，第一殊勝的當然是諸佛如來。在九法界裡面，諸佛如來可遇不可求，我們要想生在跟佛同一個時代，有機緣能夠親近佛，做佛的學生，那真是百千萬劫難遭遇。我們生在這個時代，還算是不錯，釋迦牟尼佛教化的影響還沒有消失。

　　他教化的影響，就是佛經上講的法運。世尊法運一萬二千年，也就是說他出現在這個世間這一次，他教化的影響時間有這麼長，一萬二千年。我們今天是生在他老人家滅度之後三千年，往後還有九千年，這算是不幸當中的大幸。我們遇到佛法，遇到經典，也遇到真正有學有修的善知識。我們不敢講有證，至少在形相上看，我們看到他真的是有學有修，這很難。他是不是證果？是不是再來人？這些我們不要去猜測，不要去妄想。我們只看看這個老師的修學，確確實實隨順經論教誨，好老師。時時刻刻，我們不敢講念念，年年月月他都在改過自新，佛在經論上說不能做的，他在改，他不再造作了；佛在經上教他做的，他努力認真的在學習，這樣的人就是有修有學，他是我們的榜樣，他是我們的模範，我們應當依靠他，向他學習。

　　我學佛的兩位老師，第一位是章嘉大師，第二位是李炳南老居士；我親近章嘉大師三年，親近李炳南老居士十年。我細心觀察，他們確確實實依教奉行，愈是到年歲高的時候，他的真誠、清淨、慈悲德行愈明顯，愈能叫人尊敬。攝受的力很大，讓我們這些年輕做學生的人，親近他之後，不能離開他；念念不忘他的行業、他的教誨，就這樣的。老師對他自己修持並不滿意，自己謙虛卑下，教導我們不要以他做榜樣，他給我介紹要以印光大師為榜樣。印光大師是他的老師，你們想想看，這真的是大德，不敢自己以為是師，而居什麼樣地位？同學的地位，以學長自居，不敢以老師自居，謙虛！介紹我以印光大師為老師。印光大師早已經往生了，他老人家的《文鈔》在，我到台中親近李老師，李老師就送我一部《印光大師文鈔》，那個時候還沒有全集出來，《文鈔》只有初編上下冊、續編上下冊，一共四冊送給我，叫我看，學印光法師，以印祖為師。真善知識！

　　我在這些年教人，我不敢作師，我的老師不敢，我沒有那麼大的膽量，所以我處處顯示的地位是同學，我們都是同學。我們以什麼人做老師？我跟大家介紹的是阿彌陀佛。「親近一切諸如來」，一切諸如來就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《大乘無量壽經》，我勸大家讀這個本子。《無量壽經》在現在流通的總共有九個不同的版本，這九種不同版本你都去看幾遍，我們把九個版本都收集在一起，印在一冊裡面，淨土五經讀本，這是早年我印的。九種本子都念過幾遍之後，我相信你會跟我一樣選擇夏蓮居老居士會集本做為定課，依教奉行，這就是親近阿彌陀佛，親近一切諸如來。

　　一切時一切處，我都不離開經典的教誨，每天要讀誦，每天要反省，每天要依教奉行，要記住改過自新。經上教導我們的，教我們做的，我們要想一想哪些沒有做到，哪些做得不夠好；經上教我們不可以做的，我們要反省有沒有違犯，如果違犯，要知道趕快改過來，這叫親近如來。我們能有這一份心，有這樣的行持，你想想跟一天到晚在阿彌陀佛身邊有沒有兩樣？沒有兩樣，這是真親近。

　　第三句講的『如其一切之所行』。如來一切之所行，他的思想、他的見解、他的行為、他的言語都在經典之中；細說，這部《華嚴經》是代表。《華嚴經》講得詳細，《無量壽經》上講得扼要，完全講的是綱領，便於受持。《華嚴經》太大了，說老實話，記不住。不要說年歲大的，年輕人都感到困難，記不住你怎麼修？所以在日常生活當中做為修行之依靠，《無量壽經》最好，應當頂戴奉行。修這樣的因，一剎那中才能夠現如來不思議的果報；修因，當然就有果。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌最後一首：

　　【諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利眾生普嚴淨，本願力故住其中。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，這一首偈彰顯淨佛國土之意，「使倣而行之」，這一句話說得非常好。佛在這個經上，這麼長篇的經文，說明華藏世界的莊嚴，目的何在？希望我們學人要仿效、要效法、要力行，用意在此地。所以我跟諸位介紹這一段的經文，句句都著重在我們讀了應該怎樣學習，才能得到真實受用；所學非所用的，我們不能夠浪費時間，也不願意浪費這個精力。學了就要有用處，這種學問叫實學，真實的學問。

　　這一首是「藏海莊嚴」之總結。這一首偈，清涼大師說「前半智境」，前面兩句是自性本具般若現前，「嚴即無嚴」，這是講莊嚴。什麼是真正莊嚴？自性清淨是真正莊嚴。在這一段經文，我們多次的提示，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是真正的莊嚴，不在一切形式上。大師說得很具體，「謂自受用土，周遍無等」，自受用。如果搞了一大堆的形相，那是累贅，那是麻煩。豈不聞六道裡面高級凡夫，真正高級，他們聰明，他們有智慧，身體都不要了。為什麼？累贅，所以他們自受用的環境叫無色界。無色界，換句話，就是沒有色、聲、香、味、觸，六塵，意對法塵他還有，五根所對的前五塵沒有了；根也沒有了，塵也沒有了，那個自受用舒服。不但是八苦沒有了，壞苦也沒有了。世間高級凡夫都能夠享到，佛菩薩還不會享受嗎？佛菩薩的享受比這些人高明太多了。

　　無色界，說老實話，算他是聰明，但是他不究竟。他為什麼不究竟？智慧德行不圓，沒超越六道輪迴，所以他還是有壽命。非想非非想處天壽命最長，八萬大劫。八萬大劫那是多長的時間？佛在經上講，一個大劫是這個世界一次「成住壞空」；換句話說，這個世界「成住壞空」八萬次，他的壽命那麼長。在我們想像這不可思議，我們的壽命太短了。八萬劫的這個時間要跟無量劫來相比，這太少了，微不足道。這個是他的智慧德行（這個德行是定功）不圓滿。

　　如來果地上定慧圓滿，所以他的自受用土，不叫做無色界，它叫什麼？叫常寂光。常寂光是永恆的，無色界還是有時間限制的。所以這個自受用土裡頭有沒有身相？沒有，高明到極處，捨盡了！凡夫為什麼不能了生死？為什麼不能覺悟？不要說了生死，為什麼你不能覺悟、不開悟？你放不下。放不下你的身體，放不下你一切所有；你所有的愈多，你愈苦，往生西方極樂世界難了，太難、太難了！為什麼？牽腸掛肚的事情太多，樣樣都想得到，樣樣都不肯放棄、都不能放下，這個東西不能帶到西方極樂世界去。那怎麼辦？繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡面，說老實話，你搞的是三惡道。

　　想想過去這些祖師大德們，他們一生，除了一身之外，他有什麼？一般兩套換洗衣服，一個薄薄的被蓋，全副家當背在身上就走了，「一缽千家飯，孤身萬里遊」，背一個包袱就走了，所以他會開悟，他能往生，他能證果。什麼原因？沒有牽掛。現在出家人不一樣，旅行的時候那個行頭之多，超過在家人，一般小康的在家人，那個家當沒有出家人那麼多。所以在今天的社會，黃念祖老居士有一次跟我說：古時候念佛往生淨土那個人數比例，出家男眾第一，排名第一，人數最多；出家女眾排名第二；在家男眾排名第三；在家女眾排名第四，少數。現在不一樣，顛倒了，現在念佛往生最多的是在家女眾，其次在家男眾，第三出家女眾，最末尾的出家男眾。他給我說，我點頭同意他的說法，這是末法現象，出家人要覺悟、要放下。學佛學了這麼久，放下的好處、放下的利益都不懂，甚至於天天在說，你天天在聽，聽了不相信，還要執著，錯了！

　　我們在這裡建個道場，道場的設備完善，道場像學校，這一切設施是為什麼人做的？所有一切設施為學生，出家學佛是學生，在家到這個地方來參學也是學生，所有一切設備是提供給你的，不是你所有的。你要說這個都是我所有的，那你壞了，你到三途去了。提供你進修，使你無論修學哪一個法門，你所需要參考的資料、你所需要的幫助都不缺乏，讓你在這個地方成就道業，你要懂這個道理。你不能把這個道場一切設施據為己有，那就壞了，那你出了家就又回家去了，你不是又有個家嗎？所以道場叫十方道場，這個意思就是說不是屬於某一個人的，管理這個道場的是護法，這個諸位要懂得。我將來不在了，要選繼續護法的大德，護法大德從哪個地方去選擇？從講經教學法師裡面去選擇。為什麼？他通達佛法，古人常講的通宗通教，他的作法就如法，不會造罪業。什麼叫造罪業？你據為己有就造罪業，只要有這個觀念、有這個意思就造罪業了。

　　所以從經教裡面走出來，一生講經教學，到年老退休了，來管事、來護持。這是在前年我有一個告同學書，我告訴大家，我年歲大了，我從今而後決定不再從事講經教學的工作，不再從事任何佛教活動的工作，我從講台上退下來。退下來做什麼？當護法。我跟這些居士們密切合作護持道場，來成就下一代，幫助下一代，我幹這個。

　　為什麼還在攝影棚裡面來講經？這個是形勢所逼，不得已！這些經論，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，淨宗五經一論，早年很多法師、居士、護法長者要求我講一遍，錄相保存留給後學做參考，我答應了。特別是韓館長往生之前對我的要求，我答應她。不能說她走了，我就可以失言了，這個不是佛弟子；答應了不能夠做到，這是破戒，這是妄語。所以我一定盡心盡力把這一份工作做圓滿。

　　所以今天在澳洲學院、學會我擔任一個名義，便於護持。這邊兩個學校也給我一個名義，我為什麼要接受？兩個學校在推動世界和平，消除衝突，團結宗教，團結族群，這是好事。這一樁事情可以化解這個世間的劫難，消除天災人禍。難得學校校長來找我，我有義務，應該盡一份責任，全心全力去幫助他們，是這麼一個原因。名聞利養，我年輕的時候就放下了，我現在還搞這個嗎？諸位同學總要清楚，總要明瞭，一切為佛法，不為自己；一切為社會，為眾生。

　　現在這兩個道場，一個道場學院提倡解門，學會提倡行門。行門完全依照印光法師的教誨，落實印祖傳法的心印「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，所以學會裡面一句佛號念到底。我們提倡的是常年念佛，晝夜不間斷。我們念佛堂不大，因為這樣的念佛人，人數不多，真正是放下萬緣；就像過去念佛堂堂主，常常掛在口邊上的，「放下身心世界，一心正念」。我們幫助有志有願的同修，幫助他成就，我們護持他。

　　每一季春夏秋冬，每一季我們打一個佛七，這個佛七是七十天，十個佛七連在一起，這叫隨喜。我們居住的環境不大，寮房不多，所以人數有限制。也歡迎大家到這個念佛堂來參學。念佛功夫要能成就，祕訣在不說話。你到這個地方來念佛，你能夠說：我在這個地方七十天，七十天當中不說話，止語，你的心是定的，你的功夫會得力；如果雜心閒話，肯定把你的功夫破壞掉。念佛功夫能不能成就，祕訣就在此。既然進念佛堂身心世界放下了，還有什麼事情？沒事了。短期參學，一個星期、兩個星期我們也歡迎，不妨到這個念佛堂來試試看，看看這個方式好不好。學院培養弘法講經的人才，當然那裡不能止語，那個地方要講話的。你所講的字字句句不離經論教誨，你就會有進步，你會有成就；如果還有雜心閒話，也把你的學習破壞了。所以佛法的修學要從戒定慧中求，定是樞紐，持戒修定你才能夠消業障，你才能夠開智慧。

　　諸佛自受用土「常寂光土」清淨寂滅，清涼說「周遍無等」，那個境界周遍法界，沒有跟他相等的。「法性之土，體性無生」，寂光土跟法性土完全相應，都沒有相；法性土沒有相，寂光土沒有相。所以說是「無嚴之嚴」，這個嚴是莊嚴，真莊嚴。這個是前面這兩句，『諸佛國土如虛空』，這個「諸佛國土」註解裡頭說的是法性土、是自受用土，就是我們常講的常寂光土，沒有相，就像虛空一樣。『無等無生無有相』，「無有相」是這兩土都沒有相；「無等」是指自受用，跟菩薩不一樣，菩薩比不上；「無生」是法性土，不生不滅。

　　後面這兩句，『為利眾生普嚴淨，本願力故住其中』。清涼大師說這兩句是講「悲應」，眾生有感，佛就有應。這個莊嚴是「無嚴之嚴，嚴遍法界」，這個「無嚴之嚴」是有嚴、有莊嚴，像前面所講的。前面所講的種種莊嚴，那是實報莊嚴土。實報莊嚴土是為眾生的，佛為了應法身菩薩（法身菩薩沒成佛），也就是說法身菩薩有感，佛也有應，佛應就叫實報莊嚴土；如果是聲聞、緣覺、權教菩薩有感，佛應的是方便有餘土；我們六道凡夫有感，佛也有應，佛應的是凡聖同居土。這是無莊嚴當中現莊嚴。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，這是這麼一回事。所以「為利眾生普嚴淨」，現的清淨莊嚴。這個清淨莊嚴是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清淨寂滅，一個念頭都不生，那是真莊嚴。與虛空法界圓滿的相應，真的是融合成一體，身心跟虛空法界融成一體。過去我在講席上說過，心是虛空法界，身是剎土眾生，這是佛的自受用土，佛的自受用身，身土是一不是二。

　　眾生煩惱習氣、根性、福德因緣各個不相同，各個與諸佛菩薩都起感應道交。這是真的，不是假的。不學佛的人起不起？起，也起！不但有冥感，還有顯感，許許多多那個感，眾生不知道。怎麼不知道？我們講到波，那個感是波，我們思想波，一個念頭就是一個波動，極其微細的波動，自己並不知道。為什麼會有波動？是阿賴耶裡面含藏著一切種子習氣，很粗的波動我們自己知道，極其微細的那個波動自己不知道。這個在大乘經上佛說了，八地菩薩見到阿賴耶識裡面的波動。由此可知，七地以前只是聽佛在經上這樣說法，自己沒有辦法證實，你自己的定功不夠。到八地菩薩這個定深了，見到阿賴耶識裡面的波動。那是什麼？念頭的生滅，非常微細。

　　《仁王經》上講的，那不是真正微細的，還是很粗。佛講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。用我們現在這個比喻來說，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們怎麼會知道？這是真話，心裡頭微細的念頭自己確實不知道。但是這極其微細的念頭，跟諸佛如來、跟法身菩薩起感應道交的作用，我們念頭起，他那邊收到了，他就有應。這個應裡頭，有顯應，有冥應。

　　法界剎土眾生之多，真的是無量無邊。這麼許許多多的眾生，每一個眾生都跟佛菩薩感應道交，佛菩薩麻不麻煩？會不會感覺得厭煩？在我們一般人受不了，佛菩薩若無其事。為什麼若無其事？佛菩薩的身心都跟虛空一樣，他的應是自然的，沒有絲毫意思在裡頭。我們要是給人家感應，我們有意思在裡頭；有意思在裡面，就累、就厭煩、就疲倦，就產生這些病態。佛菩薩沒有，佛菩薩沒有身，佛菩薩沒有心，所以他的應是自然的，他的應是圓滿的。你以善心感，應是善的；你以惡念感，應是惡的，應是惡的是幫助你消業障；你善心感，應是善的，那個善是增福慧，不可思議。造作五逆十惡，佛菩薩應的是什麼？是三途地獄。三途地獄我們今天明白了，不是壞事，幫你消罪業，要不然你的罪業消不掉。罪業消不掉，罪業是極重的障礙，障礙你的性德；換句話說，你自性本具的般若、本具的德能相好，統統不能現前。明白這個道理，才知道宇宙之間這些現相到底是一回什麼事情，我們總是明瞭個少分，這個少分自己就得受用了。

　　你真正契入，你的思想，你對於一切人事物的態度，肯定產生極大的變化。順境善緣，順境是好的生活環境，善緣是遇到的都是好人，都是來幫助你的，增長自己的福慧。逆境，你的環境很不如意；惡緣，遇到的人都是壞人，都是找麻煩的人，都是障礙的人，真的來說消自己的業障，怎麼不好？業障要不消除，福報現前你也不能夠享受。享福的人業障少，業障多的人不能享福，沒福報，縱然是大富大貴，他生活得很苦，他沒有快樂。你要細細觀察，你才能明瞭。

　　所以這一句，佛為眾生莊嚴國土，不是為自己。眾生在哪一個階段，哪一個層次，用什麼方法幫助他，業障重的幫助他消業障，業障消除的幫助他增福慧。然後你才真正明白了、體會到了，在我們一生過程當中，順境善緣、惡境逆緣都是恩人，我們一覺悟就知道這一生當中生活在感恩的世界裡。順境善緣決定不能夠貪戀，生起貪戀你就墮落，你的煩惱現行了；逆境惡緣不能有瞋恨，如果生瞋恨心，那好了，冤冤相報沒完沒了，那就錯了，大錯特錯。

　　修行人就是把這個觀念修正過來，永遠生活在感恩的世界裡，知道一切眾生、諸佛菩薩、山河大地，甚至於樹木花草，點點滴滴對我都有恩德，都在照顧我，都在成就我。我在這麼好的環境當中修學，哪有不成無上道的道理！這個境界是平等的，佛公平，沒有一絲毫偏心。問題在什麼地方？問題在你認不認識。過去宗門大德常講：你會麼？這個「會」就是你能體會得到嗎？你懂嗎？真的搞清楚搞明白，懂得了、會了，一生成就，不要等來生。會的人哪一個不是明心見性，哪一個不是當生成就。縱然我們業障很重，一下還消不了，帶業往生靠得住，很可靠。

　　末後一句，「本願力故住其中」。清涼大師說「無住之住，常住剎中」，《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，就是這個境界。「住其中」就是應化在其中。佛菩薩應化在我們這個世間，我們肉眼凡夫不認識，他所現的相跟我們凡夫沒有兩樣，男女老少、各行各業，肉眼凡夫不認識。什麼時候你認識？覺悟就認識了。善財童子覺悟了，善財童子知道，原來凡夫就是我一個，除我一個之外，所有一切人一切事一切物，全是諸佛菩薩示現的，來幫助我的；不是幫助我消業障，就是幫助我增福慧。由此可知，貴在認知。這一點請諸位同學要細細的去思惟、去觀察。經文講到此地，藏海安布莊嚴講完了。

#