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大方廣佛華嚴經　　（第九五四卷）　　2003/2/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0954

　　諸位同學，我們還得要看偈頌的第七首：

　　【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴淨諸剎海。】

　　菩薩大願，總說十條。實際上，清涼大師告訴我們，這個十條，前面七條是願，確實是普賢菩薩的大願，後面三條是迴向。迴向非常重要，決定不能夠疏忽。迴向三處，所以它有三條：第一個是迴向菩提，第二是迴向眾生，第三是迴向實際。所以在這十願裡面，第八願是「常隨佛學」，第九願「恆順眾生」，最後一願「普皆迴向」，所以一定要懂得這個三願的義趣。

　　為什麼要迴向？實在說，六道凡夫無量劫來，迷失了自性，隨順煩惱習氣，這個心量真的是愈來愈小，甚至於小到連自己都不能夠包容。你聽到我這個話也許懷疑：心量再小，難道連自己都不能包容嗎？真的，我們常常在資訊裡面看到有人自殺，年齡不等，還有什麼？小學生自殺了。自殺是連自己都不能包容，連自己，他能包容自己，他何必去自殺？心量小到這種地步，還有什麼成就可言？所以佛告訴我們，一切眾生原本的心量跟佛無二無別，無一不是「心包太虛，量周沙界」。今天搞到這種地步，所以佛教我們迴向的修學方法，無非是把心量拓開，回歸到自性，回歸到本有。小心量本來沒有，本來的心量是跟諸佛如來沒有兩樣。

　　後面三條，第一個是「常隨佛學」，迴向菩提，迴向要從這個地方下手。也就是說怎樣把我的心量拓開？我們心量這麼小，怎麼樣把這個心量拓開？你學佛，我們在講席裡頭常常勸導同學，要放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀的教誨，常常跟佛學，你就對了，心量自然就拓開了。隨順佛陀的教誨，跟佛學習，這就是常常聽經，常常讀誦。「常」是不能間斷的，間斷就無常，不可以間斷的。

　　真的，在我們這一生當中，活到老，學到老。我們這一生當中，實在講是非常非常的短暫。年輕人不知道，沒有去想這些問題，也沒有意識到這個問題；大概到中年以上，五十以後，對這個問題自自然然有相當深刻的體會。像我這個年齡都快到八十了，體會得非常深刻，古人所講的「人生石火電光」，用這個來形容。電光是閃電，這個大家容易懂，石火不容易懂。在古時候，不要說太久，一個世紀之前，在中國，火柴還沒有，用什麼取火？我們在澳洲看到土著用鑽木取火，但是在中國農村裡面，一般用石頭打火。用一個小的刀片，專門是打火用的，在石頭上磨擦，會有火花爆出來，然後用紙搓成捻子，把它點燃，用這個取火。我小時候住在農村裡面，七、八歲的時候，還用這個方法取火。那個火星爆出來，剎那就沒有了，石火電光，形容生命的短促，百年光陰真的像石火電光一樣。

　　聰明人、真正有福報的人，他一定把這個機緣抓住，成就道業，成就學業，時光並不多。世出世間，說到第一究竟真實的利益是什麼？是學。孔老夫子說過，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，大聖人！這是他一生學習的心得。我們看看諸佛如來、法身菩薩，他們可以說從初發心一直到如來地都在學習，從來不會空過一天，不會空過一個時辰，所以他能成無上道。證得無上菩提了，還是學，學是永遠沒有止境的。

　　證得無上菩提，還有什麼好學的？學給眾生看，這叫教。學不厭，教不倦。實在講，不但是不厭不倦，學，「不亦悅乎」。這裡頭有大樂，有真樂，他怎麼會厭倦？沒這個道理。教，教有樂。《論語》前面兩句話「學而時習之，不亦悅乎」，那是學，學之樂；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是教之樂。自己學成之後，教別人，那個「有朋自遠方來」，是學生到這裡來求學的，你教他，快樂！「不亦樂乎」。教學之樂通世出世間，都是從自性裡面流出來的歡喜，常生歡喜心，法喜充滿。誰懂得？肯學的人，懂；肯教人的人，懂得。真正肯學肯教，多少總能契入幾分境界，這個境界是佛菩薩的境界，是聖賢的境界。

　　什麼叫學？學是效法。聖賢人，他們是如何存心？如何用心？我們要能夠體會，要能夠理解。學聖、學賢，大乘經裡面講得很透徹。《般若經》裡面，大家都知道，惠能大師從《金剛經》開悟的，就在《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，忍和尚給他講《金剛經》，講到這一句，他大徹大悟，後面他不要講了。「應無所住」是佛菩薩的真心，真心離念；「而生其心」是真心的起用。生什麼心？生大慈悲心，生正覺心，生清淨平等心，生真誠心。對待遍法界虛空界一切有情無情的眾生，這是自自然然的，一絲毫勉強都沒有。我們應當學。六祖能大師在這一句話裡頭悟入了，這一悟入，他就學到了，跟釋迦如來沒有兩樣。

　　釋迦如來當年示現在我們這個世間，他就是這樣存心的，他就是用這個心。表現在日常生活當中，日常工作之中，處事待人接物，是看破、放下、自在、隨緣。我們在這麼多年的學習當中，把這個綱領抓到了。我抓到這個綱領，是第一次在美國講《大乘無量壽經》的會集本。這個經本經題上講到修行，就有「清淨平等覺」，我從這一句裡面明白了；在「清淨」上面加個「真誠」，在「正覺」下面加個「慈悲」，就是大乘經論上常講的無上菩提心。

　　為什麼前面加真誠？都有來處的。《觀無量壽佛經》佛給我們講菩提心，第一個是至誠心，至誠是菩提心之體；深心、迴向發願心，那是作用。迴向發願心不好懂，《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩跟我們講菩提心，他講的是直心、深心、大悲心，這個好懂。迴向發願心就是大慈悲心，當中清淨平等正覺是深心。古人講解深心，多半是講好善好德，這是深心。

　　《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，講得非常具體，我們把修學的總綱領、總原則掌握到了。掌握到之後，常隨佛學，佛就是這個心。上，對諸佛如來是這個心；下，對五逆十惡地獄眾生，也是這個心。常是永恆，沒有改變的，對自己親人用這個心，對冤家對頭還是用這個心。無論在順境、在逆境，所遇到的是善緣還是惡緣，自己要常常反省檢點，起心動念與這個相應不相應？果然相應，你是在佛道上走成佛之道、菩提大道，那真是無量無邊的金色光明；如果稍稍違背，稍稍偏差，你就走上邪道了。偏差的幅度太大，你就走上惡道，真的是差之毫釐，繆以千里。

　　學佛在起心動念之處，時時刻刻要保持著正念。什麼叫正念？「真誠清淨平等正覺慈悲」是正念，「看破放下自在隨緣」是正行。我們每天讀經，讀經是什麼？看佛，看佛是怎麼生活的，怎麼行事的；看菩薩，他是怎樣學佛的。大威光菩薩在偈頌頭一首就說「以是見世尊，往昔所行事」。我們讀經目的就在此地，我要了解，我要明白，諸佛菩薩他們所行的事；我明白了，我了解了，我自然去學習，這叫學佛。

　　今天我們是凡夫，煩惱習氣深重，學佛的存心，還得要學佛的形式。形式是什麼？是把你的心落實，不然的話，你那個心很抽象。怎麼個落實法？戒律就是具體的落實。廣義的戒律，是世尊當年在世，一生為我們所做的示現、表演，他所做的示現。世尊一生所有的教誡，我們要明瞭、要遵守，要向他學習。他的演出，他的言談，完全是真如自性的流露，這一點非常非常重要。所以我們跟佛學習，就是隨順自性。自性也就是法性，這是無上微妙法。不跟佛學，你跟誰學？

　　菩薩樣樣學佛，日常生活當中點點滴滴不離佛法。這個佛法就是佛教你的方法，百分之百的隨順，圓滿的隨順，他成就了，而且快速的成就。一定要放棄自己的煩惱習氣，煩惱習氣不是好東西，煩惱習氣害得我們生生世世搞六道輪迴，苦不堪言。六道裡頭，冤冤相報何時了？

　　這一句裡頭最重要的，我們要建立一個求學的理念，真正體會到「學」是世出世間第一等的學問，第一等的好事。仔細去觀察諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺，每一個人孜孜不倦，都顯示學不厭，教不倦；都為我們示現喜悅快樂，法喜充滿，常生歡喜心。人在這個境界，你想想，那不是極樂世界，是什麼？唯有學，唯有好學，才能契入極樂世界。

　　第九句「恆順眾生」，這我們一看就曉得，迴向眾生。怎麼迴向法？將我自己所學的，將我自己所覺的，布施供養一切眾生。我之所學所覺，不是為自己受用，是為眾生服務的。你要不學，拿什麼為眾生服務？修學到家，修學圓滿，成就德行，用德行服務眾生；成就智慧，用智慧服務眾生；成就能力，用能力服務眾生；成就相好，用相好服務眾生。

　　服務眾生裡面，要學諸佛如來恆順眾生，這個不容易！特別是六道的眾生，六道裡面惡道眾生，煩惱習氣非常重，你好心好意為他服務，他不接受，他懷疑你：你對我這麼好，你有什麼企圖？你有什麼目的？他給你打上許許多多問號。表面上敷衍你，背後就批評、猜疑，這個事情就麻煩。我們仔細來觀察佛菩薩，他怎麼樣幫助眾生，為眾生服務？眾生惡作，佛菩薩也跟著他惡作。這就是往往我們看到真善知識、大善知識，他還有煩惱，他還有惡作。其實他沒有煩惱，他也沒有惡作，他是恆順眾生，那是他接引眾生的手段。

　　佛法裡面，不殺生、不偷盜。永明延壽大師，這是大家知道的淨土宗第六代祖師，淨宗六祖永明延壽，杭州的。他偷盜，偷國庫裡面的錢財。那個時候他沒有出家之前，他是個小公務員，在國庫裡頭管出納，他就把國庫裡面的錢偷來。幹什麼？放生，做好事，常常幹。日久天長，被人發現，同僚裡面有想邀功，告發，告他偷盜國庫的錢。當然這個事情發了，要受法律的審判制裁。結果一審判，永明大師完全承認，確實有這個事情，而且做了很多次。審判的官員：你把錢財用到哪裡去？放生，全部用在放生。審判官也沒有遇到過這個案件，人家都是偷盜錢財總是自己享受，他沒有，統統放生。於是把這個案子報告國王。國王看到了也好笑，世間有這麼傻的人。依照法律來判刑，死刑，殺頭。

　　國王就告訴這個監斬官，拉到法場去執行殺頭的時候，國王就交代這個監斬官，看他怕不怕死。他如果怕死，就把他殺掉算了；如果他不怕死，你把他帶回來見我。永明大師被綁上法場，面不改色，一點恐懼都沒有，很歡喜。那個監斬官問他：你為什麼不怕死？他說：我一條命換千千萬萬的生命，值得！我還有什麼好怕的。我幹這個事情，就曉得有這一天，有這個下場，完全在意料之中；用一條命救千千萬萬的生命。監斬官把這個事情報告皇帝，皇帝召見，赦了他的罪。問他想幹什麼？他想出家。皇帝給他做護法。這是偷盜！

　　諸佛菩薩大權示現，他們所作所為，許許多多我們凡夫想像不到，他真的是捨己救人。蜎飛蠕動也是一條命，菩薩大慈大悲，看到眾生在性命交關急難當中，伸出援手來救度。國家把這個事情疏忽掉了，他願意犧牲自己的生命，代國家修福；盜國家的公款，代國家修福。這是真實智慧、真實的慈悲，真正的善巧方便，恆順眾生。

　　前面我跟諸位報告的，在中國佛教史裡面，濟公長老、民國初年的金山活佛，他們確實入了無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，能恆順一切眾生，令一切眾生見他生歡喜心，聽他教誨。別的法師大德教他，他不相信；濟公活佛、金山活佛那沒有不相信的，都能依教奉行。大乘經裡面，有許許多多的例子。

　　我們在這個地方要懂得順，順是什麼？順就是孝，佛在戒經上告訴我們，一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛，所以要修「禮敬諸佛」。禮敬是用真誠心、清淨心、平等心去修的，決定沒有差等。這個我喜歡，那個我討厭，這不可以的，那你已經有了分別執著。真如自性裡面，沒有分別，沒有執著，沒有妄想。所以要學著順，順就是孝。

　　順要講到恆順。在中國古代，真正做到恆順，《二十四孝》裡頭第一位，舜王。我們看看歷史裡面記載他的傳記，他的心行確實一般人做不到，他能做到。他能行大孝，能做到恆順，三年之後，他感動了全家人；感動他的父親，感動他的繼母，感動繼母所生的弟妹，使一家人斷惡修善，一家人回頭是岸。在日常工作表演裡面，表現的尊老禮賢，樂意幫助別人，三、四年之後，他所居住的村落裡面的居民都被他感動。當時國王堯王，堯王聽到這樁事情，歡喜讚歎，非常佩服，把兩個女兒嫁給他，把王位禪讓給他，在中國歷史上稱的舜王。為什麼他能做到，為什麼我們不能做到？我們要把不能做到的因素找出來，把這個因素消除，我也能做到。

　　凡夫做不到，原因是煩惱習氣太重，放不下自私自利。舜王能做到，心目當中只有父母兄弟，沒有想到自己；自己應當孝順父母，友愛兄弟，為一家人服務。家人討厭他，他沒有想到他家人不好不善，沒有想到，他只想到我自己一定哪個地方做錯，做得不好，父母兄弟厭棄我。天天在反省，天天在改過，他在中國歷史上稱為聖人，道理在此地。

　　我們今天受一點點委曲，總是認為自己沒有過失，過失都是別人，這是凡夫。《六祖壇經》裡面說得很好，「若真修道人，不見世間過」，那是真正修道人。我們今天恰恰相反，我們專門看到別人過失，看不到自己過失。那要套六祖的話來說，你是假修道人，你不是真的。假修道人才會見世間過，真修道人不見世間過。舜王不見世間過，只見自己過。見自己過，佛法裡面講開悟了。把自己過失改掉，這叫真修行。所以舜是個真修行人，他成就了。諸佛菩薩，真修行人，能恆順眾生，沒有不能順的。恆順裡面要有智慧，不能用感情，用感情就錯了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們再看偈頌第七首：

　　【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴淨諸剎海。】

　　普賢十願最後一條是「普皆迴向」，這一條是什麼意思？普是清淨平等，離一切妄想分別執著，普遍法界虛空界。法界虛空界裡面的一切萬事萬法，菩薩修學的點點滴滴都做迴向。換句話說，菩薩的修學就是為法界虛空界一切眾生而做的，不是為自己，這裡面確確實實無我、無人、無眾生、無壽者。我們在《金剛經》上讀到，須陀洹已經契入這個境界，普賢菩薩那何需要說，當然已經入這個境界，四相四見都離了。於是我們能夠體會得到，佛菩薩在九法界當中，或者我們講十法界，所做種種示現，無一不是為遍法界虛空界一切眾生、一切萬法。實際上，眾生的含義很廣，這裡面包括有情無情，眾生就是萬法，萬法就是眾生，這才是真正的嚴淨諸剎海，「修行無量行，嚴淨諸剎海」。

　　普賢菩薩確確實實回歸到自性，性德圓滿的顯露，一絲毫的障礙都沒有。清涼大師判這一部經，理事無礙，事事無礙。這是真的，不是假的。現在我們明白，普賢菩薩是怎樣證得無障礙的法界。無障礙的法界就是一真法界，就是華藏世界，就是極樂世界。他是以這十個綱目修成的，最後普皆迴向，迴向到自性。法界就是真心，就是本性，一切法從真心本性生，一切法還歸真心自性。我們再看下面一首，第八首：

　　【如因日光照，還見於日輪，我以佛智光，見佛所行道。】

　　這是大威光菩薩觀佛往昔所行事，這一首是總結，都是看佛在無量劫中，他所行的事。經文用比喻來說，『如因日光照，還見於日輪』。因為日光明照，我們才看到太陽；如果沒有光明，我們怎麼會見到太陽，太陽在哪裡？這個意思是什麼？「日輪」是比喻的真如自性，「日光」是自性裡面本有的般若光明。就是前面威光菩薩所得的，他見佛聞法所得的智光明。智光明就好比是日光照，這才真正見性，見到太陽。

　　後面兩句，這是法說。『我以佛智光，見佛所行道』，佛的智光加持，把自性般若的光明引發出來了。佛的智光遍照法界，就好比是什麼？我們用燭光來做比喻，蠟燭光，你容易懂。佛這一盞燭光是點燃的，明亮！我們眾生這個燭光沒有點燃，眾生這個燭光是暗的，沒點燃。威光菩薩這一支燭光，他見到佛光是點燃的，他從佛光那裡把自己點燃，於是照見了，才照見佛陀往昔生生世世所行事，他明白了。我們今天麻煩在哪裡？佛光照我們，我們自己的這一支燭光沒有點燃，依舊是迷惑顛倒。佛光確確實實無時不照，從來沒有間斷；無處不照，它沒有障礙。房子外面它照到了，房子裡面它也照到，地層下面它還是照到，沒有障礙。

　　在這個地方使我們就想到，佛法裡面常講「佛度有緣人」，又說「佛不度無緣之人」。什麼是有緣的？你把你那支燭光藉佛的燭光點燃，那就是有緣人。你要不肯藉佛的光明把自性這支燭光點燃，那就是無緣之人，就這麼回事情。無緣之人，佛菩薩要不要幫助他？還是幫助他，平等的幫助，跟幫助有緣的人無二無別。只是怎麼樣？只是業障深重的人得不到受用。為什麼得不到受用？他不肯接受，道理在此地。

　　怎麼會不肯接受？你看佛教人，要孝養父母，要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業道。佛對那個有緣的人這樣教他，對於沒有緣的人也是這樣教他，佛沒有說兩樣話。有緣的人聽到怎麼樣？依教奉行，他得利益。無緣的人聽到，耳邊風，沒有放在心上，還是隨順自己的煩惱習氣，業障習氣一分一毫都沒有改過來，這是無緣之人。所以同樣在佛光注照之下，眾生根性不相同，得益不一樣。

　　威光菩薩得的利益大，他煩惱輕智慧高，一接觸他就悟入，這是一般人做不到的，這樣的根性不多。佛度眾生，這是佛法裡面所講的當機者，我們也可以說佛是為他而來的，就是來度他的。其他的一般人，雖然不能像威光菩薩這樣，大徹大悟，明心見性，也都得一點利益，多多少少都能得一點，種善根。威光菩薩是善根成熟，所以他「見佛所行道」。佛自往至今所作所為，威光菩薩都見到、都明瞭，發無上心，依教奉行，以佛為師，跟佛學習。以上所說的，是見到如來往昔的修因。下面一首偈是講他證果，「後一見果」。我們看經文：

　　【我觀佛剎海，清淨大光明，寂靜證菩提，法界悉周遍。】

　　這裡面第一句，『我觀佛剎海』，大世界，不是小世界。『清淨大光明』。我們聽到這個話，有許多人自然生起疑惑。為什麼？我們今天看這個世界不清淨、不光明。現在大家都知道社會、世間有嚴重的染污，有情眾生不但生理被污染，心理、精神、知見污染尤其嚴重，哪來的清淨？這個世間一片黑暗，哪來的光明？

　　我們要問，我們現前這個世間是不是在佛剎海裡面？是的，一點都不假。威光菩薩這一句話說得有沒有問題？沒有問題，是他見的，不是我們眾生見的。他為什麼見到清淨？他的心清淨。這佛在大乘經裡面講得很多，境隨心轉，一切法從心想生。我們沒有見到清淨，是因為我們的心不清淨；我們沒有見到大光明，是我們的智慧不開，見不到大光明。威光菩薩證得清淨心，威光菩薩證得智光明，所以他見到的這個世間，跟我們見到的不一樣。在前面我用眼鏡做比喻，我們凡夫就像戴上很多副的有色眼鏡，這個世間的真相看不出來。威光菩薩把所有有色眼鏡統統去掉了，看到外面境界的真相，真面目。真相是什麼？真相是清淨的，真相是光明的。

　　更殊勝的，『寂靜證菩提』，「寂靜」是能證，「菩提」是所證。這個地方的「菩提」，就是究竟圓滿的大覺，佛經上的名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國話，無上正等正覺。無上正等正覺要用什麼證？寂靜。寂靜是真心，真心離念。念是妄念，真心裡頭決定沒有妄念。念是動的，寂是靜的，佛法修學的樞紐關鍵就在「寂靜」這兩個字。無論在什麼時候，我們常說順境逆境、善緣惡緣，你如何能保持著寂靜？菩提是自性本具的般若智慧，無上正等正覺，它就現前，這是本有，不是修來的。

　　我們今天菩提不能現前，原因是在哪裡？我們的心是動的，不寂不靜。我們心起妄念，妄念一個接著一個，日夜都不停止。晚上睡覺的時候，你會作夢，夢從哪裡來的？妄念現這個現象，這個麻煩大了。佛菩薩修行的功夫是什麼？功夫能把這個妄念止住。這個妄念實在講就像波濤一樣，波浪。大的波浪叫波濤，沒有別的，是把這個東西伏住，讓它恢復到平靜。水到靜止，沒有波浪，水像一面鏡子一樣，鏡子它有照見的作用，那個照見就是菩提；當它起波浪的時候，這個失掉了，照的作用失掉了。

　　所以，我們如果要恢復本性本具的般若智慧，無量的智慧。這個智慧現前，就跟威光菩薩一樣，你就能看到諸佛如來過去種種所行事，你也能夠看到一切眾生生生世世在輪迴裡面所行事，也能看到自己往昔今生一切所行事，都明瞭了。在這個時候，哪些是正確的，哪些是錯誤的，你才能轉邪為正、轉惡為善。所以不開智慧，沒有法子修行；不開智慧修行，叫做盲修瞎練。果然能夠遵依佛菩薩的教誨，守住五戒十善，來生得人天福報，不能了生死出三界，這個道理要懂。

　　唯有真正修寂靜行，這個寂靜就是甚深的禪定，定能生慧，這是佛法常說的「因戒得定，因定開慧」，慧是自性本具的。智慧一開，你才能真正證得無障礙的法界，就是威光菩薩所講的清淨大光明的世界，這個世界『法界悉周遍』。一證一切證，一迷一切迷，一覺一切覺，這些再來人給我們所說的。

　　末後這一首偈，發願效法佛菩薩，清涼大師說「發願思齊」。我要立志，要發願，要跟如來一樣，這才叫真正學佛，這才叫真正得利益。請看經文：

　　【我當如世尊，廣淨諸剎海，以佛威神力，修習菩提行。】

　　前面兩句是發願，後面兩句求佛加持。為什麼？我們業障習氣太重，魔障在所不免，不求佛加持，自己不容易克服。所以發願，『我當如世尊』，我要像世尊一樣。我們知道佛教是教育，用現在的話來說，是最好的、最善的多元文化的社會教育，我們要發願、要立志跟世尊一樣。威光菩薩現在通達明瞭，諸佛世尊從往昔到今天所行之事，可以說他所想的、他所說的、他所行的，無一不是「嚴淨諸剎海」。

　　這一句講『廣淨』，「廣」是普遍，廣大沒有邊際，他是來莊嚴國土，他是來莊嚴眾生的，這個話一般人聽不懂。我們換句話說，大家就好懂，他是來造福社會的，這個大家好懂，他是來造福眾生的，他為這個而來的。念念如是！起心動念都是怎樣？莊嚴國土，莊嚴眾生，希望一切眾生，各個都能得到幸福美滿。不僅僅是如此，真正幸福美滿是要圓成佛道，那才真正幸福美滿。為什麼？像威光菩薩一樣，他見到這個佛剎海，「佛」這是有情眾生，「剎」是物質環境。「心淨則佛土淨」，所以他見到這個大地是清淨光明的；見到一切眾生，像《華嚴》、《圓覺》裡講的「本來成佛」。這是諸佛之所行，這正是我要學習的。

　　我要學習的，首先要求佛加持，『以佛威神力』，佛的威神力在哪裡？這一句話不是空洞的，佛的威神力就是經典。經典加持我們，經典所在之處就是如來所在之處，我們不能不知道。釋迦牟尼佛滅度了，為我們留下這麼多的經論，我們在其中學習一部、兩部，都能成無上道，都能夠獲得清淨光明。問題是你懂不懂？你會不會？

　　《般若經》上說得很好：法門平等，無有高下。這句話讓我們放心，每一個法門都第一，佛門裡頭沒有第二的。善財童子五十三參，每一位善知識都第一；《楞嚴經》裡面「二十五圓通」，每一位菩薩都第一，沒有第二的。樣樣都第一，各個都第一，這是稱性，自性裡頭沒有第二。所以有第一、第二，有這些層次，那不是性德，性德裡頭沒有，這個道理我們要懂。然後隨著我們自己的程度、愛好、生活的條件，我們選擇一門，這一門只要能夠深入，長時間的薰修，果德自然就會現前。

　　果德是什麼？煩惱輕、智慧長，它真有效果！這個時候可不要歡喜，為什麼？你得到的太淺了，要繼續努力，深信不疑。解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，成無上道。所以我們要靠經典，「以佛威神力」，這就是經典。經典威神之力，不可思議。依靠經典的理論，依靠經典所講的方法，契入如經典所說的境界。這個境界是無障礙的境界，世出世間什麼樣的疑難雜症，到這個地方來統統化解了，你才能真正證得大圓滿、大自在。《華嚴》，清涼大師跟我們說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的境界，完全稱性。然後你看到山河大地，虛空法界，乃至九法界眾生依正莊嚴，沒有一法不契真如，沒有一法不是自性，這就叫「明心見性，見性成佛」。

　　威光菩薩如是，我們要向他看齊，我們要效法他，要向他學習。我們看到這樣殊勝莊嚴的果德，具體而言，就是前面十卷經裡頭所說的，華藏世界毘盧遮那佛的依正莊嚴。我們讀過了，非常羨慕，這樣清淨殊勝莊嚴的世界在哪裡？就在我們眼前，我們並沒有離開，是我們看不到，我們所看到的是五濁惡世，我們所看到的是動亂不安。

　　為什麼同樣一個世界，我們看不出來它的殊勝莊嚴？原因要是說出來，我相信你也不難懂。我們的心是濁惡的心，濁是染污，我們的心已經受嚴重的污染，所以我們見的這個世界，濁！我們的心惡，起心動念自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢；身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，所以我們見到這個世界濁惡到極處。境隨心轉，相由心生，這是原理，大的原理原則，我們總是清楚明瞭。

　　我們的心變什麼樣的境界，與別人不相干。我們的心不定，所以這個世界動亂；如果我們的心寂靜，這個世界是寂靜的。大乘教裡面，學了這麼久，重要的原理原則，總得要掌握住。果然能夠依教奉行，果報一定跟經上講的一樣，我們自己能感受得到。這個不是假的，決定不是虛妄的，佛不欺騙我。我們對於佛陀格外的尊敬，格外的嚮往、仰慕，哪有不依教奉行的道理！真正的好處利益，我得到了。

　　所以一定要像諸菩薩一樣，轉境界，這是常講的。我們在日常生活當中，要轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，轉五濁為五清，清淨大光明。學佛沒有別的，會轉，那你真的就學會了。你不能轉境界，你沒有學會。怎麼個轉法？依什麼標準轉？那這就是經典。「以佛威神力」，經教加持我們，我們不能離開經教。所以孔老夫子那句話我常講，夫子說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。這一句話，如果是夫子看諸佛如來，看這些諸大菩薩，百分之百的正確。你看諸佛菩薩、聲聞緣覺，為什麼孜孜不倦天天在學？道理在此地。現在時間到了，這一段我們就講到此地。

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