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大方廣佛華嚴經　　（第六三九卷）　　2002/3/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0639

　　諸位同學，請看《華嚴經‧普賢三昧品》第三：

　　清涼大師為我們解釋這一品經，方式跟前面一樣，先說來意。「來意者，前眾既集，光示法主，今將說法，是故法主，入定受加，為近方便，故次來也」。為什麼說這一品經，說「三昧品」？清涼大師把這個因緣為我們說出。前面毘盧遮那佛放光集眾，從齒間放光，這個光是從口當中放出來的。放光遍照十方法界，我們在前一品「現相品」裡面見過。十方世界無量無邊的菩薩都到華藏世界來集會，這些菩薩數量沒有法子計算，不是恆河沙數，是世界海微塵數，來參與華嚴法會。來的這些人不是普通人，都是法身大士；還不是一般的法身菩薩，是等覺菩薩，我們看到一般經上講的菩薩摩訶薩。稱摩訶薩，最低水平都是初地才稱摩訶薩。經上我們看到代表的人物，全是等覺菩薩，摩訶薩裡面的上首。人數這麼多，來參加一個華嚴海會。這個海會可以說是宇宙的學術會議，宇宙的佛教教學會議、佛陀的教育會議，我們世間人無法想像。

　　「光示法主」，佛放光，不用說話，智慧的光明，這放一道光，這個光攝到法主，法主是普賢菩薩，後面會有介紹。普賢菩薩是大會主席，「今將說法」，大眾都集會了，集會以後要說法，要提出報告。這個說法就是現在講的報告，大會的主席報告，大會的總幹事要提出報告。「是故法主入定受加」，法主是普賢菩薩，在這個時候，這是表演給我們看，我們要記住，我們真的要學習。愈是大場面，心、這個心情愈要穩定下來，這入定，決定沒有絲毫浮躁的氣象，身心都靜下來。《楞嚴經》上講得好，「淨極光通達」，心清淨到極處就放光，那個光就是，智慧就生起來了，這能得到諸佛如來的加持，此地講的諸佛如來就是毘盧遮那佛。十方三世一切諸佛來加持你，這叫「近方便」。所以這一品經接著「現相品」就來了，「現相品」是遠方便，「三昧品」是近方便，這是把來意交代了。

　　下面這要解釋品名，「普賢三昧品」要解釋品名，清涼大師說：「釋名者，普賢明說法主，以說普法故。」普賢菩薩說什麼法？為什麼他叫普賢？他給我們說普法，普是什麼意思？跟諸位說，普是平等的意思，普是圓融的意思，普是自他不二的意思；普說到最極處，性相一如，理事不二，來說普法。普法具體而言，就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是圓教，圓是圓滿，沒有一點欠缺，是普法，是平等法，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。普賢簡單介紹到此地。

　　下面講三昧，「三昧是業用」，業是造作，用是德用。「以非證不宣故」，你沒有契入這個境界，不能說。為什麼？說了沒用處，說了你也不懂，所以是非證不宣。宣說的人是普賢菩薩，普賢菩薩證得，參加與會的大眾每一個人也證得，這個時候可以說了。如果普賢菩薩證得，說法的人證得，聽法的人沒有證得，你說這個法不契機。現在我們這些人沒入佛的境界，我們怎麼會有緣聽到？這個問題前面已經有答案，《華嚴經》被一切眾生根機，我們不是《華嚴》的當機者，《華嚴》當機者是法身大士，程度最低的是圓教初住菩薩。凡夫能不能聽？也能。哪一種凡夫？大心凡夫。我們中國人常說量大福大，那個心量大的人、福大的人，行！他可以聽，聽了有受用，能夠啟發他的悟性；心量小的人不行，小的人聽這個經，疑問都來了。心量小的人聽《華嚴經》，聽什麼？聽故事、聽神話、聽寓言、聽小說，把它當作一種文學作品來看，像中國的《西遊記》、《封神榜》一樣。大心凡夫則不然，他聽了能契入義趣，他聽得懂。所以說非證不宣。

　　「此則人法合舉」，人是普賢，法是三昧，「普賢之三昧」。「亦此三昧，是普賢所有」，普賢菩薩所證得的，所以稱為普賢三昧。從普賢菩薩的德號，我們能夠體會到這個三昧是平等三昧，自己證得平等，平等利益眾生，也能令一切眾生入此平等三昧。所以普賢菩薩不是通指一個人，最重要的是普賢法門，凡是修學普賢法門的人都稱為普賢菩薩。普賢法門的總綱領有十條，佛法裡面通常稱為「普賢菩薩十大願王」；能夠將這十大綱領與自己的心行完全相應，也就是說我們自己起心動念、言語造作都與這十條相應，我們就是普賢菩薩。為什麼？我們修的是普賢法門，我們在普賢菩薩裡面是最低階的，初發心的普賢菩薩。真正落實，諸位要知道，真正落實，你的見思煩惱自然就沒有了，為什麼？心轉變過來了。煩惱的根是迷而不覺，菩薩的根是覺而不迷，你轉過來了。轉過來之後，起心動念跟普賢菩薩一樣，念念都是為虛空法界一切眾生，決定不為自己。

　　我們今天學佛，說老實話，還常常想到自己，起心動念沒有把自己忘掉。我們常常講、勸導大眾，學佛一定要有一個很好的形象，這一句話有不少人聽錯了，「法師，你要保持一個很好的形象！」他說這個話是從自私自利心裡頭生出來的，讓社會大家尊重你。話是說得沒錯，用心錯了！這個形象是什麼？形象果報是名聞利養，這就不相應，跟普賢法完全不相應，普賢法沒有自己！我們自己要示現一個好的形象是為眾生，是給眾生做榜樣的，是覺悟眾生的一個工具，是覺悟眾生的一種方法，哪裡是為自己？有絲毫不善夾雜，就全盤都破壞了。不能有毫分不淨夾雜，不能有毫分不善夾雜。起心動念還想到「我的利益」、「我的形象」，依舊是迷而不覺。我們表演一個最好的形象：眾生的形象、正法的形象、斷惡修善的形象、破迷開悟的形象、轉凡成聖的形象、善因善果的形象；不是我的形象，不是法師的形象，這樣才能夠跟普賢法相應。

　　相應裡頭的根，我們講根本是三昧。什麼叫三昧？三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受。受是享受、是接受，正是正常，正沒有一絲毫偏邪。有絲毫的偏差不正，有絲毫的邪念不正。普賢要求的是純正，換句話說，是純淨純善，這種享受是普賢三昧。所以普賢菩薩在此地為我們示現入定，特別為我們顯示純淨純善，這樣才能得毘盧遮那一切諸佛如來的加持。毘盧遮那一切諸佛如來就是自己的真如本性，就是自己的圓滿性德，自他不二。前一品末後昨天跟諸位所說的，現相品的總結，精進力菩薩為我們的開示。前一會我們看到菩薩的讚頌，十方菩薩推一個代表來讚頌，讚揚大會的殊勝，讚揚大會主席。現在主席要提出報告，報告之前，你看看他也在示相、也在現相。我們上講台，站在講台上幾秒鐘的時間，這個時間不會超過一分鐘，大概二、三十秒的時間，心情整個穩定下來，觀察在場的一切大眾，我們這個目光都要看到，這就是遍觀十方。心情定下來的時候，一個妄念都沒有，這是求佛加持，然後這才能提出報告。普賢菩薩在此地就表演給我們看，他的報告才如法，才顯示出無比的精彩。

　　下面又說了，「三昧境界，名為普賢，一切如來藏身為普賢故。此則普賢即三昧，揀餘定也。」普賢是人名，普賢也是法名，法門的名稱，普賢也是三昧的名稱，這個三昧的境界叫普賢。這什麼意思？「一切如來藏身為普賢故」，這一句話意思很深。一切如來藏身，什麼叫如來藏？藏是含藏的意思，好比我們現在講的倉庫，這個倉庫裡頭收藏什麼？收藏著如來，如來就藏在這裡面。一切如來藏身，「一切」兩個字怎麼講？虛空法界一切無量無邊世界海微塵數剎土，這是佛國土；一一剎土又有世界海微塵數的眾生。一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，一個性；性即是如來。《金剛經》上解釋如來這個字的意思：「如來者，諸法如義」，這句話講得好。諸法是世出世間一切法，一切法是從相上講的，如來是從性上講的。如來在哪裡？如來就含藏在一切法裡面。哪一法不是如來？法法皆是，只是迷的人不知道。經上又說：「如來者無所從來，亦無所去」，這句話說明真如自性遍一切時空、遍一切法界，它不生不滅、不來不去、不常不斷，不一不異，《中觀論》上用八個不來形容它。它是永恆的，它是真實的，能生萬法。

　　虛空法界剎土眾生「唯心所現」，這個心就是自性、就是如來，它能現；虛空法界剎土眾生是所現所變的，能所是一不是二。講「如來藏身為普賢故」，這裡頭含的深義是平等、是清淨、是和諧、是圓融、是一體。體雖然是一，相有差別。我們一定要懂得，差別就是無差別，無差別當中生差別，這個意思也不好懂，所以古大德用比喻來跟我們說明。譬如「以金作器，器器皆金」，我們到銀樓去參觀、到金舖去參觀，你看看黃金做的首飾最多，有項鍊、有手鐲、有戒指、有耳環、有瓔珞，我曾經參觀過。我們學佛同學裡面陳大川居士，他就是經營這個行業的，琳瑯滿目，美不勝收。樣樣都不相同，差別；全是黃金做成的，無差別。你從金上看就沒有差別，從質料上看沒有差別，完全一樣，從形狀上看完全不相同。這個意思就是說明差別裡面有無差別，相有差別，這個質沒有差別。所以差別裡頭有無差別，無差別裡面現差別。無差別是金，都是黃金，無差別；現差別的是，它做出來的形狀不一樣。你要是明白這個意思，十法界依正莊嚴，它的體質是真心、是如來，如來就是真如，沒有差別；但是現相，這個相依正莊嚴有無量無邊的差別，這個意思你能聽懂嗎？

　　要再聽不懂，我們舉一個更容易體會的例子。我們這一個人自己，不要說別人，自己，自己這一個身沒有差別，但是你仔細去觀察，你從小長大，如果你還保留著你的一些照片，你自己看看有沒有差別？有！「那是年輕，這是少壯，那是老頭！」還是一個人，這一個人沒有差別，變的這個相分有差別。再說，一天當中都有很多差別相，你快樂的時候，你面孔笑咪咪的；你不高興的時候，你面孔很呆板，它怎麼沒有差別？有差別！剎那剎那在變化。相在變，性沒有變；相是虛妄的，性是真實的。真跟妄怎麼講法？什麼叫真、什麼叫妄？佛法裡面講凡是會變化的叫妄，凡是不變的叫真。性不變，如來不變；相會變，所以佛會變，如來不會變。我們在經上有的時候看到佛，有的時候看到如來，為什麼常常換名詞？說佛是從相上說的，說如來是從性上說的。說佛，佛有法身、報身、應化身，這個差別就很大；說如來，是從性上講的，從佛性上講的。法身、報身、應化身，性永遠不變。不但在佛的三身上如來不變，在我們眾生身上，「一切眾生皆有佛性」，那個佛性就是如來藏，如來含藏在我們這個相分之中。我們這個相會變，六道輪迴身相不一樣，會變；我們的佛性不變，永遠不變。

　　什麼是普賢？不變的真性是普賢，這個意思我們清楚了。我們要學的是什麼？我們要得到的是什麼？這個得就是證得，我們希求證得的是什麼？不變的自性。那個不變的性是什麼樣子？我們怎麼能夠覺察得出來？《大方廣佛華嚴經》裡面為我們展示出來了，如果你不能完全記下來，你就抓住它的綱領，綱領就是十大願王、文殊菩薩的十波羅蜜。十度、十願是永恆的，無論在什麼狀況之下都不可能有改變，那就是自性德行的現相。我們佛經許多懺儀裡面，諸位常常念的「一切恭敬」，一切恭敬就是普賢第一願「禮敬諸佛」，這個禮敬是永恆的，剎那之間都不會間斷的。稱讚是永恆的，供養是永恆的，懺除業障是永恆的；這個十願，願願都是永恆的，性德！它不是修德。我們今天做不到，一條都沒有，所以我們覺得學佛非常困難。自己以為很用功、很努力，真的無量劫一直到今天，佛法訊息都沒有得到。

　　譬如我們修淨土，你對於淨土往生有把握嗎？憑良心講沒有把握，訊息都沒有得到。這是什麼原因？沒有依教奉行，根本不懂得佛說法的義趣，開經偈講「願解如來真實義」，這一句我們沒有做到。如來在面前天天給你講，還是不懂，還是迷惑、還是顛倒，到底是什麼原因？就是離不開自己的煩惱習氣，堅固的執著不肯放下，念念把自己的利益看得太重太重！說得再明顯一點，我們一般世間人講什麼？面子，面子看得很重，面子是自私自利。覺悟的人沒有，覺悟的人無我。什麼時候你真正入「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才算是覺悟，《金剛經》是什麼境界？我們仔細去觀察，圓教初住菩薩的境界，「一切有為法，如夢幻泡影」，剛剛入佛門。剛剛入佛門這個標準是圓教初住菩薩，叫發心住，這個菩薩已經超越十法界。四相只要有一個相，四相就具足。

　　大乘入門跟小乘不一樣，小乘入門是須陀洹，大乘入門是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。藏教、通教是小乘，沒有入大乘之門，我們要清楚、要明瞭。藏教初果入四聖法界；別教初地、圓教初住，這是出了十法界，證得一真法界。普賢三昧這是大乘圓教，「揀餘定也」，跟其他三昧不一樣；換句話說，三昧當中甚深三昧、純真三昧，沒有夾雜絲毫不善不淨。這就說明其他的三昧裡面還夾雜著毫分不善不淨；這個毫分不善不淨，我執破了，法執還沒破，那就是夾雜著毫分不善不淨。現在時間到了。

　　諸位同學，請看《華嚴經‧普賢三昧品》第三：

　　前面跟諸位介紹過這一品的來意、品名的大意，接著跟諸位介紹本經的「宗趣」，它的宗旨，它的旨趣、歸趣。清涼大師說：「入法界定，法界佛加為宗，令法界眾，成法界德為趣。望於後品，亦說世界海為趣。」這一段的意思我們要略微介紹一下，不但一部經有一部經的宗趣，每一品經有每一品經的宗趣，乃至於每一章、每一節、每一句都有它的宗旨歸趣。如是讀經，我們才真正得到受用。宗是講的修行方法，趣、歸趣是講我真實的利益，就像五重玄義裡面所說的「明宗論用」。

　　這一品是「入法界定，法界佛加為宗」。宗旨，主要修學的綱領：入法界定，法界定就是普賢三昧，普賢三昧是法界定。這樣講法我們還是聽不懂，什麼叫法界定？我們換句話來講，盡虛空遍法界你統統都放下了，放下就定了；沒有放下，心裡頭還有，那哪來的定？必須要做到像禪宗六祖惠能大師「本來無一物」，盡虛空遍法界本來無一物，六祖能大師入的普賢三昧，所以他顯示出來有那樣大的智慧。那個智慧現前就是講的「趣」，智慧能令一切眾生得利益。再回頭想想我們自己，我們自己分別執著無量無邊，牽腸掛肚恆沙頭數，樣樣放不下，自己不知道；覺悟的人在旁邊看得清清楚楚、明明白白。你如果自己曉得了，自己曉得，在佛法裡面叫做開悟，你覺悟了，這個覺悟是解悟，也就是講你已經看破；看破之後能夠放下，你功夫就圓滿了。放下是證悟，看破是解悟。看破不能放下，那不是真的，那是假的，你沒有放下；換句話說，佛法修學殊勝的功德利益，你沒有得到，這個非常可惜！

　　「法界佛加為宗」，法界佛是毘盧遮那佛，如果你真正入法界定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什麼？十法界依正莊嚴統統加持你，這就是惠能大師跟五祖說的那一句話：「弟子心中常生智慧」，他為什麼常生智慧？他得法界佛加持。眼見色得佛加持，生智慧；耳聞聲，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌嘗味，生智慧，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這叫做得法界佛的加持。我們就明白了，法界佛在哪裡？盡虛空遍法界一切依正莊嚴統統是法界佛。我們接觸除自己本身之外，所有一切人都是佛。為什麼？我跟他接觸的時候，長我的智慧，滅我的煩惱。法界佛天天圍繞在我們的身邊，法界佛一剎那都沒有離開過，凡夫不認識。孔老夫子說：「三人行，必有我師」，你懂不懂這個意思？用佛法來講，這就是法界佛。

　　你從這一句話裡體會，三人行，三人：有我一個，一個是善人，一個是惡人，這叫三人。善人長我的智慧，教導我，我向他學習；惡人也長我的智慧，我也向他學習，都是善知識。善人從正面教導我，惡人從反面教導我，示現的惡因惡報讓我反省，我有沒有造他那樣的惡？如果有，趕快改，他在那裡示現這個不善的因、不善的果報給我看，我在這裡覺悟，省悟過來了。善人是善因善果，惡人是惡因惡報，都在教我，都是我的老師，都是我的善知識，都是法界佛，你懂嗎？不但一切人、一切事、一切物，包括動物、植物、礦物，包括所有的自然現象，什麼時候離開過我？所以，一個明白人、一個覺悟的人、一個心地清淨的人，他受益，無時無刻不是沐浴在諸佛如來真實教誨之中。為什麼我們凡夫不會？真的那個關鍵就是宗門大德常講的「你會麼？」你會，你覺悟；你不會，你是凡夫，你還要搞生死輪迴。你要是會了，恭喜你！你這一生當中了生死、出三界，你這個身在這個世間叫最後身，下一次如果再來的話，乘願再來了，不是業報身，下次再來是佛身，你當下就轉凡成聖，所以你得法界佛加持。這是這一品修行的宗旨。

　　「趣」可以說是作用，我修這個有什麼好處、有什麼用處？「令法界眾，成法界德」，我這樣修行，我所示現的是正面的，種善因得善果，我示現的是正面的；還有許許多多迷而不覺的眾生，看到我這個樣子，他覺悟、他明白、他回頭了。根利的眾生，一看他就明白；根鈍的眾生，有的人要看三、五年才明瞭，有的人要看十年、二十年才明瞭，甚至於有人要看三十年、四十年才明瞭，才覺悟。釋迦牟尼佛當年就示現這個樣子，須菩提尊者，這是最早跟釋迦牟尼佛的，是佛的大弟子，在金剛般若會上才開悟。我們從釋迦牟尼佛一生歷史當中，須菩提親近釋迦牟尼佛，至少是二十多年。你看看佛最初講阿含、講方等，阿含、方等加起來二十年，再講般若。《金剛般若》是《大般若經》的第十六會，從這個地方來觀察，差不多應當是三十年，他才看出門道，那是菩薩為我們做的示現。從這個地方我們能看到，世尊幫助大眾那種耐心，值得我們學習。

　　眾生煩惱習氣重，哪有一下就能回頭？哪有這麼簡單？這麼簡單，那眾生好度不難度，為什麼《地藏經》上講「閻浮提眾生剛強難化」，真的有一生都不能覺悟的，放不下。當然這裡頭真正的因是過去生中你所修的善根福德，過去生中善根福德深厚，容易覺悟；善根福德少，很難覺悟。其次在緣，緣是你遇到真善知識，遇到好老師。《阿難問事佛吉凶經》裡面佛教導我們，要親近明師，那是緣，非常重要的緣。因緣聚會，果德就現前，你這才真正能有悟處，真正能入佛境界。因不是一生當中成就的，過去生中多生多劫；緣也不是容易遇到的，古德常講可遇不可求。雖然是可遇不可求，關鍵你能夠認識機緣、能夠掌握著機緣，能得大利，要有智慧去揀別、去判斷。

　　我們親近一個善知識，我親近方老師，在當年我認識的這些有名的教授十幾位，我都聽過他們教誨。利用空閒的時間去拜訪、去親近，向他們請教。這麼多教授裡面，細心選擇與自己根性相應，最投緣的，專心跟他學習。怎麼認識這麼多人？這個也得靠自己，我是跟他們寫信，都不認識，打聽跟他們寫信，自己一個渴求知識的心願。但是學校的機會、上學念書的機會沒有了，自己必須工作養活自己，沒有時間到學校讀書。但是非常渴望求知，求知欲非常強烈，希望這些老師能夠慈悲指導。幾乎我每一次寫信都沒有落空，這些教授們都給我回信，都約我面談。面談的時候他觀察我，我也觀察他，最後選擇跟方東美先生學，專靠一個老師。學佛當年敏親王介紹我認識章嘉大師，我就決心跟著一個老師學。這個老師一見面，就很有緣分，我看他老人家的容貌、舉止，就是他的形相，見到之後真的是五體投地。他的氣質跟一般人確實不一樣，有幸能夠親近這樣的大善知識，依教奉行。心要有主宰，如果心裡沒有主宰，到處去攀緣，什麼都想學，那你只能學一點皮毛常識，你的一生一無所成，你怎麼會成就？

　　方先生告訴我佛法好，特別介紹《華嚴經》。我遵循他的指導，一門深入。我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部大經入淨土的，認識淨土法門。早年懺雲法師介紹我淨土法門，李老師介紹我淨土法門，我對它不懷疑，但是還沒有決心修學。直到民國六十年，我開始講《華嚴經》，講了十年，有一天忽然想到文殊、普賢，這是華嚴會上兩位主導的菩薩，普賢尤其是大會主席，他學什麼法門？善財是文殊的得意門生，傳法的弟子，他學什麼法門？仔細一觀察，他們全都是修淨土法門，都是求生西方極樂世界，這給我很大的震撼，使我對於淨宗法門才重新評估。細心的觀察，才知道這法門殊勝，才知道這個法門契我的機，我應當要專修這個法門，寧願把《華嚴經》放下。那是看到彭際清居士所說：「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，我才毫無疑惑的把大華嚴放下，我修中本華嚴。這一次《華嚴經》的興起，是「華藏圖書館」韓館長往生之前向我要求的，她有個很懇切的願望，希望我把《華嚴經》講一遍。實在講這個講一遍是迴向給她，希望我留一套錄相帶或是錄音帶給後學做參考，我接受了，這是這一次講這個大經的因緣。有因沒有緣，不能結果；有緣沒有因，也不能結果，一定要因緣具足。

　　普賢菩薩主持這一次法會，做修學成就究竟圓滿果位這種學習報告，這個報告就是這部經。其目的是幫助法界眾生，法界眾生多！法界有情眾生、法界無情眾生，法界還有智正覺眾生，智正覺眾生就是九法界裡面四聖法界的眾生，成就法界德。法界德是什麼？是自己真心本具的性德，不是從外來的。普賢菩薩、諸佛如來為一切眾生做增上緣而已，為什麼？一切眾生都有因，那個因是什麼？如來藏是因，佛性就是因，法性就是因，因統統有。在因上講的時候，一切眾生是平等的。不平等的是什麼？迷悟不平等，我們講的善根厚薄。迷得輕一點的，善根厚；迷得重一點的，善根薄，迷悟不平等。

　　遇緣不平等，你在這一生當中，你所遇到的老師、你所遇到的同學、你所遇到的修學環境不平等。如果緣都殊勝，沒有不成就的。所以我們對於一個因緣具足的人，要全心全力幫助他成就，那個功德無量無邊！為什麼？他成就之後，他度化許許多多眾生。所以幫助他的人，我們常講護法、護持的，護持的人功德跟菩薩一樣大，他有多大成就、有多大功德，護持的人跟他一樣大。決定不能障礙，決定不可以嫉妒，嫉妒、障礙那是無量的罪業，那就錯了！在此地成就法界德，法界德就本經教義來講，法界德就是十大願王、十波羅蜜。諸位要曉得，十大願王跟十波羅蜜就是究竟圓滿的戒定慧三學，真正是純淨純善。我們看到華嚴會是宇宙和平會議，整個宇宙的！整個宇宙的佛教教學的會議，方先生把它稱為是宇宙的哲學會議、宇宙的佛教哲學會議，或者稱為宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議。方先生說了好多個名詞，是真的不是假的，他見到了！

　　對後面這一品，後面這一品是「世界成就品」、「華藏世界品」，如果對這後面這兩品經來看，「亦說世界海為趣」，普賢菩薩三昧品歸到世界成就、華藏成就。世界成就跟華藏成就，就是法界德，那就講得很具體，成就整個宇宙這個大世界的和諧。所以今天昆士蘭大學建立一個「國際政治促進和平消弭衝突研究中心」，很像！很像《華嚴經》。學校建立這個中心目的是希望消除世界上種種衝突，促進全世界的和平，《華嚴經》是對全宇宙，也是消除全宇宙的衝突，而達到整個宇宙的和諧。我們在「世主妙嚴品」裡面看到，你看到和諧，不同的族類，我們不講族群，族類，盡虛空遍法界不同的族類，不同的佛國土、不同的色身，人身跟畜生身不一樣，畜生身跟餓鬼身不一樣，不同的身形無量無邊，都能夠和睦相處，很值得我們參考。現在研究國際和平問題的，非常值得他們參考。所以《華嚴經》確實是最好的教材，總共三十九品，依照這個順序來修學，宇宙和平都可以達到，宇宙之間的衝突都能夠化解，何況小小的地球？這是大事因緣，不是小事。

　　我們用的這個本子是《疏論纂要》，清朝道霈禪師把《疏》跟《論》彙集起來，以《疏》為主，以《論》做補充，這個編排的方式非常好。在《論》裡面有幾句話很重要，我們不必全讀，我們可以選讀。在解釋品題，他說：「理智無邊」，這是「普」的意思；「智隨根益」，這是「賢」的意思，他講的也很有道理。理跟智，智是能證，理是所證，理無邊，智也無邊，所以稱為普。智隨一切眾生根器不同，但是一切眾生遇到佛法都得利益，根利的人得大利益，中根的人得中利益，下根的人得小利益。沒有根性的人也得利益，得什麼利益？阿賴耶識裡頭種下金剛種子，所以沒有不得利益的。清涼大師在前面講《華嚴經》的當機就有十種根機，可以說沒有不得利益的。他解釋普賢兩個意思，這叫賢，能令一切眾生、各個不同根性的眾生都得利益，這是賢。在這個地方我們特別要注意到，那就是說我們的智要跟理相應，理是什麼？理是真如本性，是性德。性德，我們又沒有見性，這又怎麼辦？佛告訴我們，什麼是性德？戒定慧三學是性德，如果我們能夠隨順戒定慧三學，這就對了，這就與理相應。再說得細一點，三學講得太籠統，細一點，我在淨宗學會成立的時候，幫助眾生選擇五個修學科目，那就是性德。三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們起心動念、言語造作決定隨順而不違背，這就是普賢。你能做多少，你就得多少利益，得利益大小淺深，隨根器不同。

　　「三昧」，三翻成中國意思是正，昧翻作中國意思是定，三昧翻作正定，也翻作正受，也翻作等持，正定、正受常講。等持是什麼意思？就是用平等心對待一切眾生。對待諸佛，跟對待眾生、對待蜎飛蠕動，對待餓鬼、地獄，是一個平等心，就是我們講的「真誠清淨平等正覺慈悲」。對諸佛如來用這個心，對地獄眾生也是用這個心，對一切人事物統統用這個心，這叫等持。諸位要知道，用這個經來看的時候，這就叫普賢三昧。普賢三昧在哪裡修？在日常生活當中對一切人一切事一切物，我們是不是用這個心？果然用這個心，這個心就是正定、正受、等持。

　　長者還有解釋，「正定能發生正慧，等持諸法」，落實在平等對待一切諸法。又說普賢是續佛慧命的弟子、萬行遍周法界的一個好學生，是真正如來傳法之人。這一品也答前面三十七問當中，「云何一切菩薩行海、出離海、神通海、波羅蜜海、世界海等，故須入定。」這也就是現這個相，教我們，那你不入定怎麼行？不入定得不到佛加持，你哪有能力解答這些問題？所以這種示現告訴我們正定生正慧，正慧才能夠解答這些問題，我們不能不知道。普賢菩薩哪裡還要出定入定，這個意思要懂得，示現做給我們看的，所以他還是需要做這樣的表演。現在時間到了，我們就講到此地。

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