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大方廣佛華嚴經　　（第一四六卷）　　1999/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0146

　　請掀開經本，看化樂天長行第六位：

　　【最上雲音天王。得普知過去一切劫成壞次第解脫門。】

　　最上雲音天王，這是說宿命通。宿命通如果沒有達到圓滿，就不可能有這種能力。因為經上所說的『過去一切劫』，這個時間就長，長到不可思議。這個地方說的「劫」是大劫，一個大劫是大千世界（經上常講的三千大千世界）成住壞空一次。『成壞』裡面就包括住，成住壞空。這個時間很長，而實際上每一劫時間的長短也並不完全相同，這個道理我們應當曉得。在我們這個世間，每一年都有歲差，可以說大致上相同，大的劫數也是如此。劫的成住壞空，也就是講世界的成住壞空，怎麼來的？為什麼會有這個現象？菩薩『普知』，普是普遍，沒有不知道的。我們也想有這個智慧，而實際上這個智慧是我們的本能，佛說每一個眾生都有。現在我們不但不知道劫的成住壞空，實在說，我們自己在一生當中，十年前、二十年前、三十年前的事情忘掉了，記不得。這一世的事情都記不得，過去世就更不必說了。過去世我們不曉得，未來世也不知道。可是有這種能力的人，我們現在人講突破時間，有能力突破時間的人他知道，他知道過去，也知道未來。所以諸佛菩薩教化眾生方便，講經說法契機，為什麼？知道你過去，過去生生世世你做些什麼他都曉得，說法就契機。凡夫沒有這個能力，完全憑觀察、憑經驗，知道一個大概，大概裡面還免不了有錯誤，所以說法很難契機。

　　我們看了這句經文，特別是在現代這個時代，災難很多。災難怎麼形成的？眾惡所感，眾生大家都造惡業，於是就形成一個共業，共業感召來的。宗教裡面相信這個說法，不僅是佛教，其他的宗教也相信。可是科學家們不相信，他說這個說法沒有科學根據，這是迷信，這是古時候人假借神道設教，目的是勸人行善而已，不是事實，他不能相信。不是事實，現在這些災變原因是什麼？他們天天找科學根據，天天去研究，研究到今天也沒有一個結果，也不能說得叫人心服口服。這些事情佛在經上說過，世間人為什麼研究、觀察都沒有辦法發現原因？是世間人的智慧達不到。佛這個講法，我們細細的思惟，也不無道理。世間人再聰明，心思再細膩，觀察再入微，佛說不能超過阿賴耶識。八識裡面，第六意識的功能最大，與它相應的心所五十一個，幾乎沒有一個心所與它不相應的。它向外緣能夠緣虛空法界，向內能夠緣阿賴耶識，但是虛空法界的根源它緣不到。為什麼？根源是一念自性，這是第六意識緣不到的；換句話說，宇宙生命的起源它找不到，在佛法裡面講，虛空法界的來源它緣不到。根本緣不到，它所緣的是枝葉而已，枝葉能解決問題有限，不能徹底解決，徹底解決要真實智慧，真實智慧能突破空間的維次。智慧才能突破，聰明沒有辦法突破，佛說世間人是世智辯聰，這不能夠突破空間維次。科學家也在想方法，用什麼方法能夠突破，一直到現在還沒有發明出來；他們肯定空間是多元次的。

　　佛法裡教給我們，不但佛法，宗教裡幾乎都有，用什麼方法來突破？用禪定的功夫。定功愈深，突破的維次就愈多，於是這些事實真相逐漸就明瞭了。其他宗教裡面也修定，不僅僅是古代印度那些宗教。真正修定的，都能夠肯定六道輪迴的現象，六道以外比較困難，為什麼？那要突破更多維次的空間，空間維次是無限量的，我們在講席當中曾經跟諸位報告。這種現象怎麼發生的？是我們妄想分別執著所產生的，妄想分別執著無量無邊，所以空間的維次就無量無邊。定功有淺深不同，世間禪定佛說了八種，四禪八定，一個層次比一個層次高。到第八定，通常不要到第八定，到第四禪，四禪的定功就相當深了，對於六道裡面的狀況非常清楚、非常明瞭，但是依舊是知其當然，不知其所以然，六道情況看到、清楚，到底從哪裡來的，這個就不知道了。看出六道裡面的變化，變化最後的結果不知道，他只能看這一段。所以這還是一個枝節，沒有能夠觀察到根本，根本必須還要把定力加深提高。

　　阿羅漢得到的是第九定，世間禪定只有八種，第九超出了，超出六道輪迴；他的觀察力量就更大，但是還是沒有辦法超越大千世界。四聖法界裡面的聖者能力比六道就強太多，但是還是沒有找到根本，要找到根本必須破一品無明，這個根本才發現。發現什麼？法身。破一品無明、證一分法身，這才發現。發現還不能夠透徹理解，透徹理解要證得地上菩薩的果位，我們常常念的菩薩摩訶薩。摩訶薩是大菩薩，十地菩薩，這才對根本逐漸明瞭，也知道用什麼方法證得究竟圓滿的自性，究竟圓滿就是圓教佛果。用什麼方法？念佛的方法。所以，什麼人相信念佛成佛？地上菩薩。《華嚴經》上佛告訴我們，十地菩薩始終不離念佛，他明白了，他再也沒有懷疑了。十地菩薩是從初地到等覺，這是找到根，真正是從根本修，跟我們現在講的根本，意思大大的不相同。他見到根本，我們沒見到，聽說而已，所以半信半疑，這個信心不踏實、不堅固。地上菩薩他們的信心堅固，他們心地踏實，接受文殊、普賢的教導，所以始終不離念佛，我們才真正明瞭，「念佛是因，成佛是果」。為了適合現代人的根性，我想出念佛的方法，過去在美國、在加拿大極力的提倡。最近居士林這些領眾念佛的幾位法師才想到，試驗試驗，聽說效果還不錯，很受大家歡迎，諸位不妨到念佛堂去參學。

　　必須心靜下來之後，才能夠普知。前面一位念光天王，得的是「了知一切佛無盡福德相」，昨天跟諸位介紹過。今天最上雲音天王得「普知」，普知跟了知意思一樣。昨天教給我們怎樣修福，你不了知你怎麼會修福？今天最上雲音天王「普知一切劫成壞次第」，我們才能夠免難。總而言之，一切法從心想生，這是永遠不變的真理。佛在這個經上說，十法界依正莊嚴，不僅十法界，一切諸佛淨土也是這麼個道理，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是一真法界，實報莊嚴土；唯識所變的是凡聖同居土、方便有餘土。諸位要曉得，我們娑婆世界，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，出了十法界證得一真法界，那是實報莊嚴土。實報莊嚴土，什麼人住的？法身大士，《華嚴經》上面說的四十一位法身大士，他們住的是實報土，實報土就是一真法界。所以你曉得這些情況，自己就知道選擇。實報土在哪裡？沒有離開現在。這在大經裡，佛跟我們講真話，真話是唯識所變。法身大士他們住在此地，他住實報土，我們住同居土，不是土不一樣，土實在是一樣的，我們的觀念不一樣，我們的想法看法不一樣。一切法從心想生，一切境界唯識所變，識就是想法看法。所以每一個眾生他的依報正報，說實在話，跟別人都不一樣，絕對找不到兩個完全相同的。眾生裡面差別大，各人有各人的想法，各人有各人的看法，各人有各人的依正莊嚴，這是跟你講真話，華嚴會上講的。因此我們才真正明瞭，共業裡有不共業，共業的力量很大，不共業的力量也大，所以經上才講「心佛眾生，三無差別」。心是講自性，能生能變，佛是一個圓滿覺悟的人，眾生在迷。所以我們的想法看法這個力量也很大，跟佛的力量沒什麼差別。如果我們的想法看法跟佛的想法看法相同，你就得到佛力加持。為什麼？相應，這個力量就更大，我們想像當中力量增加一倍。所以境界是我們自己念頭變現出來的，如果你相信、你肯定，世出世間一切法沒有不能解決的問題。這是佛法真能幫助我們，它有理論依據，不是隨便說。

　　我們懂得災難怎麼來的，災難怎麼形成的，我們如何面對現前的環境？佛教我們用戒定慧來轉變、來改造，如果我們不用這個方法，那就是隨著業力轉。隨著業力，我們要相信，決定是惡業大過善業，這是沒有辦法否定的。《百法》裡面，菩薩給我們歸納，煩惱有二十六類，善心所只有十一個；煩惱是惡心所，惡心所二十六個，善心所只有十一個。菩薩這個歸納，是從事實真相裡面做的結論，不是他自己憑空製造的，不是他想像的，是事實。所以我們惡念比善念多，惡念的力量比善念的力量強大，有二十六個，我們不能不懂。何況外面的誘惑，這是大家都能夠看得到，現在社會惡的誘惑比善多，我們六根接觸外面六塵境界，幾個是善的？幾個是惡的？這一看不就清楚了嗎？內有煩惱，外面有誘惑，你沒有甚深的定慧，你怎麼能做得了主？你怎麼能不受誘惑？怎麼能夠不造惡業？

　　古時候古聖先賢，特別在我們東方，尤其是在中國，中國這個國家、這個民族可愛，可愛在哪裡？自古以來知道積德累功，知道因果的道理跟現象。所以中國自古以來注重教育，教育是後天的，先天的善根福德不足，後天良好教育來幫助你補足。今天這個亂世，災變異常，我們中國人在這兩、三百年當中，飽受外國人的欺負。傷害最大的是什麼？自信心失掉，失去民族自信心，所以中國人最近這兩百多年來受盡了苦難。今天整個世界都亂，全世界的人都喪失自信心，災難現前。難得七十年代，英國湯恩比博士說了一句話，大概他說了不少次，聽說他許多著作裡面都有，要救眾生，要解決二十一世紀的問題，只有大乘佛法與中國孔孟學說。所以這個世界如果要有救，中國人恢復民族自信心就有救。這個話是外國人說出，中國人自己說話不相信，相信外國人，外國月亮圓！這就充分顯示出我們自信心沒有了，要外國人讚歎我們好。中國東西，人家說好！現在歐美大學都有漢學系，專門研究中國漢學，研究中國的古籍，愈來愈興旺，愈來愈多，好現象！我看到之後讚歎，但是也可惜，太遲了。如果能早五十年覺悟的話，今天世界上不至於有這麼多災難。

　　我們一定要相信，善因決定得善果，惡因一定有惡報，造惡因要想得善報，世出世間聖人都肯定的告訴我們，無有是處，沒有這個道理。你把這個道理參透了，我們起心動念，純是一個善心，純是一個利益別人、利益社會、利益眾生的念頭，所有一切災難遇到了，自然就會化解，中國人所謂「逢凶化吉，遇難成祥」。世間無知，「他運氣好，他不錯，你看災難他躲過」，他不曉得人家有善因，不是運氣好。善心、善行才能夠度過災難，不但我們自己要認真努力去做，而且要教導別人。不論他能不能接受，我們都要教，盡到我們自己的愛心，他能接受他得利益，他不能接受，我們對他的責任盡到了，我們知道，不能夠不說。能力就是智慧的起用，真正智慧是從清淨心得來的。前面我曾經跟大家提過，人定勝天，人心要是定的，「天」，今天就是講的自然災害、自然災變，你就有能力去處理。所以無論什麼樣的災變，我們的心是定的，大乘經上常講「不驚不怖」，我們不驚慌、不恐怖，你才能把事實真相看清楚、看明白。再看底下這句：

　　【勝光天王。得開悟一切眾生智解脫門。】

　　要怎樣幫助眾生開悟，這裡面更重要的是怎樣幫助自己開悟，佛菩薩示現在世間教化眾生，實在說這就是他的目的。《法華經》上講「開示悟入」，佛對於我們的恩德就是在開示。「開」是開啟，譬如寶藏藏在裡面，它有個門，現在把門打開，他幫助我們打開。我們這個門過去永遠是閉塞的，所謂是頓開茅塞，閉塞的門打開了，這個門是智慧之門。利根的人他就覺悟，就能悟入，中下根性的人還是不行，開了之後他不識貨，所以還要進一步「指示」，一樁一樁的做詳細介紹，他才真正能明瞭。所以佛在經上常說，「受持讀誦，為人演說」，演說就是開示，演是表演，要做出個樣子給人看；說是說明。諸佛菩薩，我們看看過去祖師大德，甚至於在家的大德，都做出樣子給我們看，幫助我們學習，這種教學才是圓滿的。只是每天言語上的教導，學生沒有看到樣子，不但學習困難，連理解也不容易。所以老師盡到開示的責任，學生一定要悟入。

　　清涼大師在註解裡面，註得雖然不多，但是意思很清楚。他說「以開攝示」，開裡面包括示，「以悟攝入」，這是對的，開示確實是有密切關聯，悟入也是。可是真正的善知識，開示兩個字都做到了，示是做榜樣、做模範。天台家說，所謂是「能說不能行」，能說是「開」，不能行沒有「示」，他能說，說得不錯，說的與佛法都相應，他沒有能做到，沒有能做一個樣子給我們看，但是他說的是正法，他沒有說錯，「國之師也」，這也算是個好老師，教得不錯。諺語有所謂「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，青出於藍而勝於藍，為什麼？學生能做到，老師沒做到，他能做到，學生超過老師，道理在此地。如果「能說又能行，國之寶也」，這稱為國寶。能說不能行，稱為國師。著重在行，行是入，能說是他悟了，我們佛法講解悟。大徹大悟是解悟，但是他沒有行，行是證悟，證悟才管用。解悟算是不錯，智慧開了，如果不能行，依舊不能了生死，不能出三界，他在六道裡面投生會到天上去，二十八層天裡面去享天福，為什麼？他有智慧，行是他沒有斷煩惱，要斷煩惱才能超越三界，不斷煩惱不能超越輪迴，這個要知道。

　　後面兩句他說「開示約能化，悟入約所化」，這兩句話說得好。「能化」是老師，「所化」是學生，老師能夠幫助學生的，也就是佛菩薩能幫助眾生的，開示而已，我們要明白。佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們什麼？開示而已，這是真實的慈悲。悟入是我們作學生自己的事情，我們悟是明瞭，通達明瞭，入是做到，今天講落實。把你所覺悟的、所了解的，落實到你生活當中，落實在你工作當中，落實在處事待人接物之中，這叫悟入，你才能得真實的受用。如果不能夠落實，有解無行，得不到真正利益，反而不如一個有行無解的人。為什麼？有行無解，他得福報，他學一句他就做一句，學兩句他就做兩句，他得真實利益。佛法著重在行，《華嚴經》它的表法，《華嚴》是以普賢為第一，文殊還排在第二。文殊代表解門，普賢代表行門，你就了解，偏重在行門。行離不開解，解不能離開行，解行相應，著重在行門。菩薩排名位次有很深的意思，我們一定要懂得。

　　供養佛菩薩形像，一定是一佛二菩薩，佛代表自性，菩薩代表從性起用，起用裡面一定是一個解，一個行。西方三聖，大勢至菩薩代表解、代表智慧，觀世音菩薩代表行、代表慈悲，西方三聖也是把觀音擺在第一，大勢至擺在第二，解行雖然並重，偏重在行門，跟《華嚴》的表法完全相同，這是我們都要明瞭，才不至於迷信。我們供養佛菩薩形像是教育、是教學，而不是把佛菩薩當作神明來看待，那就錯了。供養他，他就保佑我，他用什麼保佑我？他說法保佑我，教誨保佑我。你依教奉行，你就得福、就得利；你違背教訓，你就會遇到一些災禍；災禍不是佛菩薩給你的，福利也不是佛菩薩給你的。佛菩薩教導我們，而且自身做個榜樣給我們看，我們要懂得教學的義趣。你自己會了，你也就有能力幫助別人。這只是說一個原則。

　　哪一個人不想求智慧？為什麼偏偏我們智慧不開？這在教學裡有個很深的道理，現代人疏忽了。過去是梁啟超說的、還是唐大圓，好像是唐大圓講的，我過去曾經看過。唐大圓二次大戰時期他還在，就抗戰期間，好像他在西南大學教書，方東美先生認識他，他比方先生年歲大，曾經在一個學校教過書。他非常感慨的說過，現代人捨棄根本智，而希求後得智，也是說無有是處。古人修學是先求根本智，然後再得後得智，所以他有智慧，我們現在沒智慧。這個說法，現代人聽了還是不會懂，什麼叫根本智？什麼叫後得智？這是佛經裡面的名相。根本智就是清淨心、就是禪定，後得智是清淨心的起用，這個說法大家就容易懂。現代的教育，不知道訓練學生清淨心，他智慧怎麼能生得起來？沒有智慧，只有聰明，沒有智慧。中國古時候的教學，我們在《禮記》裡面可以讀到，在唐宋，乃至於明清，儒家教學裡面我們也能夠見到。清朝末年陳弘謀居士編的《五種遺規》，蒐集了不少資料，諸位能夠發現古時候教學怎麼教法。那個時候沒有學校，私塾，一個老師教十幾、二十個學生，老師真的像經上講的開示，以身作則，著重在身教。老師的一舉一動、生活行為，學生看在眼裡，那是榜樣，這是個負責任的老師。古時候，七、八歲上學，上學就離開父母，就跟著老師，生活跟老師在一起，大概只有初一、十五、年節才回家，《禮記》裡面講「就外傅」，傅是師父，小孩跟師父了。

　　從前有很多大家庭，家有內外之分，不是自己家裡人，客人，比較疏遠的親戚朋友，都不能入內。裡面是自己家裡人活動的地方，外面是招待賓客的，有內外之分，所以家教非常之嚴，內外分得很清楚。兒童，男女五歲不同席，防微杜漸，滿五歲男女就要分開，在一起吃飯，不能坐在一張桌子，所以社會能安定。小學教育教什麼？教你做人的道理，教灑掃應對，老師做示範，學生認真學習，學了之後回家會侍奉父母，他知道怎樣孝順父母。孝道從小教起，小不教，到年歲大了，不相信，不聽這一套了，從小養成這個習慣。所以在家裡面，父母教導他尊重老師，尊師重道；老師教學生孝順父母，怎樣孝敬父母，怎麼樣友愛兄弟，怎麼樣尊重長輩，教你做人的基本道理。從小扎根，印象深刻，所以一生當中他的行持縱然有錯誤的地方，大致都不離譜，不會有大錯誤。

　　書籍念古聖先賢的書，只念不求解，為什麼？兒童記憶力好，教你背誦，沒有講解，天天背，天天念天天背。古人教書的方法，看學生資質，學生天分好的，標準在哪裡？就是教你一篇課文，十遍就能夠背誦，以這個為標準；十遍還不能背，分量就太多了。古時候老師教的十幾、二十個學生，同樣都是念一種書，每個人念的進度不一樣；天資好的，每天能念兩、三百字，十遍就能背；程度差一點的，念一百個字，甚至於五、六十個字。標準就是十遍可以背，十遍不能背，分量太多，所以每一個人進度不相同。能背了，還要念一百遍，加強記憶，所以念完之後，一生都不會忘記。所以童蒙教學就是讀書，老師在那裡聽，學生大聲的念，老師才聽得見。這樣從七、八歲到十二、三歲，大概重要的典籍都念過、都背過。從前四書五經，經學；另外還有史學，非常重要，歷史。在清朝，大概都是念史這一方面，念《通鑑輯覽》，或者最初學的讀《綱鑑》，《綱鑑》就是歷史的綱要、大綱，詳細一點的就是《通鑑輯覽》。你把這部書念熟了，將來研究中國歷史你就有根基。歷史是家譜，我們祖宗代代相傳，他們做些什麼事情？你對於家譜不了解，你怎麼會愛你的家？你怎麼會愛你的國？過去這些古聖先賢，你對他都認識、都了解，愛國愛家的心才會生起來。所以史學非常重要，不能說你的家不認識，你的民族不認識。再就是子學、文學，文學是集，背這些東西。

　　十三歲之後，所背的東西差不多都完成了，要曉得這一段期間修什麼？根本智。《般若經》上講「般若無知，無所不知」，先要求無知，讓你心清淨。天天教你幹活，幹活是修福，灑掃應對，教你做人修福。教你讀經，讀經是修慧，慧在哪裡？讀了又不懂，真智慧。他要不念書，小孩也會胡思亂想，讀書把胡思亂想打掉了，用這個方法把他的妄念打掉，讓他的心是定的，他的心是清淨的，所以不能講，講，他又胡思亂想。只教你念，不給你講，這樣子有個六、七年的時間，心定下來了。所以到大學的時候，古時候沒有中學，就是太學，上大學的時候，大學老師講解，研究討論，他真開智慧，他有這個能力，他受過這個訓練。我們在古籍裡面看到，古時候有很多十幾歲、不到二十歲考中舉人，考中舉人就有資格作縣市長，我們現在看還是小孩，他能夠管理國家的大事。諺語常說「自古英雄出少年」，十幾、二十歲擔當國家的重任，他有智慧。再講解、研究、討論，那是後得智，無所不知。古人讀書樂，老師講解，給你講書的時候不要帶書本，哪裡像我們現在講經還要拿個本子看到，古時候哪有這個道理？講的人經本都背得很熟，聽的人也背得很熟，說到第幾章、第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。古時候的本子是木刻版，一面十行，一行二十個字。古時候刻的本子都一樣，每一家刻得不一樣，但是說第幾頁、第幾行、第幾個字一定是一樣，你不能說中國不科學，整個版本都相同。不像現在，現在印書就不一樣，每一家排版行路不一樣，字數不一樣，所以你一定要找它是哪一家的本子。版本不同的時候，那就不一樣，就找不到了。說實在話，沒有中國古人那個方法好，它是統一的。而且當中沒有標點符號，背誦的時候要自己圈，自己圈點，增加你的印象。有訓練的方法，開智慧的方法，但是這一套教學法現在沒有人提倡，沒有人用，非常可惜，所以現在人不好教。

　　在佛門裡面，諸位也許有聽到「五年學戒」，我們現在也沒有了。五年學戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同，不過年齡不一樣。儒家童蒙教學，那是真的兒童。一般出家至少都十幾歲，十六、七歲出家，還是童子。二十幾歲出家，乃至於三、四十歲出家，年歲愈大愈難教，他在社會上經歷的時間長，習氣很重，妄想多、分別執著多，這就困難了。五年學戒不是學戒律，戒律是一門大學問。五年學戒，實際上學的是什麼？沙彌律儀。你們出家人一定很熟悉，十條戒律，二十四門威儀，學這個。五年之中要切實做到，跟一個老師，學一家之言。如何對待老師？沙彌律儀裡有規定。這五年當中，還是福慧雙修。修福是工作，寺院裡面繁重的粗活都分配給你做，這是修福；也就是講怎樣做一個出家人，要勞動，要勤苦。除這個之外，你學經教，接受老師的教導，也是沒有講解，叫你背誦。你學華嚴，《華嚴經》要背；你學天台，《法華經》要背。你經論不能背誦，你沒有根基，所以每天讀經。

　　諸位曉得，讀經也是把妄想雜念念掉，修清淨心。諸位要曉得，修禪定，面壁打坐是修定，讀經也是修定，念佛還是修定。修定的方法，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法都是修定。在教下，特別是發心學講經，是以讀經修定，讀經的時候就沒有妄想、沒有雜念。讀經的時候絕不思惟經裡的意思，不可以，就是讀，讀得清清楚楚，一個字不漏，一句沒念錯，這是修慧，戒定慧三學一次完成，它是屬於修行，修根本智。聽講、研究討論，那是後得智。古時候出家人，縱然他不講經、不說法，在寺院裡面擔任執事都通宗通教，所以他們的功夫都得力，這令人羨慕，他都有成就，受過很好的教育。現在這個廢棄了，沒有人重視，所以佛法衰了。要知道衰的原因是什麼，怎麼衰的，我們要清楚。不讀經，不研求，自然就衰了。

　　講經的人才怎樣選拔出來？古時候佛門裡面沒有培訓班，沒有佛學院。道場裡面和尚天天講經，和尚年歲大了，或者是要栽培繼起的人才，有首座代講，首座就是講經說法。繼起的人才從聽眾裡面選拔，講小座，複講。能夠講的，統統讓他複講，在複講裡面淘汰一部分。講得好的，意思能講得清楚、講得明白的，每天讓他講。所以那個時候學講經，比你們現在容易，不像你們現在這麼辛苦。如果你們現在這種方法，在那個時候全部都被淘汰了。這一座經聽下來，聽老和尚講兩個小時，叫你上台去複講，你至少有能力講一個半鐘點，才會被選出來。如果老和尚講兩個小時，你只講一個小時，你就會被淘汰。所以你自己要有這個能力，理解力很強，記憶力很強，才能夠被選拔出來。選拔出來之後，就講小座，小座是複講。複講當中再接受教導，幫助你改進，有老師指導你，有同學、聽眾，也是接受聽眾的批評，不斷的改進，中國歷代這些講經法師是這樣訓練出來的。所以任何一個道場，沒有說不講經的，不講經那不是道場。

　　諸位必須要認識清楚，古代的佛教是教育，不是宗教，佛教變成宗教是在清朝中葉以後。說實在話，清朝乾隆的時候還是教學，最早恐怕也是嘉慶、道光之後，寺廟裡不講經，講經的時間逐漸縮短。原本寺廟是天天講經，它是學校，學校老師總得天天上課。學生從哪裡來？常住，這是固定的；外面來就討經單的，他喜歡聽這部經，到這個道場。道場現在講這部經，他想來學、想來聽，可以住在這個道場，道場也分配一部分工作給他做，這是討經單。還有居士，有一些在家居士，念書人，從前農業社會有的是時間，喜歡來學經教，居士也可以到寺廟來討經單，這部經如果講半年，他在寺廟可以住半年。有能力的，給寺廟送一點供養，沒有，寺廟也無所謂，並不是說一定要繳費，寺廟沒有的。你可以到寺廟來住一段時期，來學這部經教，在家居士也有。每天講經，每天研究討論，這是解門。行門，最低限度兩堂功課不缺，而且這兩堂功課，大概都是做到一個半小時到兩個小時。換句話說，講經的道場，每天修行至少有三個小時到四個小時。修行總不外一個是參禪，一個是念佛，所以有念佛堂、有禪堂，這是一般道場普遍都有設立的。禪堂有堂主帶領，念佛堂也有堂主帶領，解行相應，這叫道場。

　　所以每一個道場都有它的學風，有它的道風，學風是解門，道風是行門，真有東西學，真學到東西。不像現在，現在道場沒有了，學不到東西，學什麼？學經懺佛事。我生在這個年代很不幸，出家的目的就是想專心學經教，在家有工作，時間少，工作辭掉，想全心全力學經教。到寺廟的時候，老和尚勸導我學經懺佛事，我不是為這個出家的。這是見解不相同，興趣不相同，我就被寺廟開除了，開除之後再也回不去了。老和尚對我真的是非常愛護，常常鈔票往我口袋裡塞，對我很好，就是希望我去趕經懺、去搞佛事；我的決心沒有改變。以後離開寺廟，還算不錯，李老師能夠收留我，我到台中慈光圖書館住了十年。在那個地方還能有學習的機會，解行並進，奠定這一點基礎。我知道這些情形，我了解修行人的苦處，所以我發心幫助你們年輕人。我那個時候沒有老和尚幫助，在台灣道安法師了解我，肯幫助我，但是他做不了主，他那個住持是有名無實，大權在當家師、在信徒手上。如果我要搞經懺佛事，他們歡迎，要學習講經，他們搖頭，沒有法子，真的是走投無路。我看如果有機緣，我一定幫助大家，大的力量沒有，也不需要，簡簡單單建一些小茅蓬，給諸位能夠安身立命，能夠有機會讓你天天去講經。能有這麼一個道場，我們佛法就有前途，就有希望，眾生有福。今天就講到此地。

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