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大方廣佛華嚴經　　（第一七七三卷）　　2007/6/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1773

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們從第十三小段忍嚴光看起。忍嚴光，這是忍辱波羅蜜，要用現在的話說，忍辱波羅蜜的磁場，大家比較容易懂。前面已經介紹很多了，這條關係我們修學成功與失敗，所以要很深入的去理解，認真的來學習。《金剛經》上世尊也特別把這條做詳細的開示，在《金剛般若》也講六度，講得最多是布施跟忍辱。布施是福慧的根基，可是能成就福慧，忍辱是它的關鍵，福慧能不能現前要看忍辱的功夫。佛門裡常說「一念瞋心起，百萬障門開」。所以常常施是能夠修福修慧，成就要靠忍辱。昨天我們學到第二首偈，頭一句：

　　【眾生暴惡難可忍。為菩提故心不動。】

　　我們看到頭一句『眾生暴惡』，真的是『難可忍』。佛在經裡面告訴我們，有三種病佛都不能治，這個病就是眾生的暴惡。第一種是毀謗大乘，墮阿鼻地獄。謗法，特別是在末法這個時期，有些人對佛法初初接觸，將信未信，信心還不深，聽到有人毀謗大乘，他的信心立刻就化除了。這叫什麼？斷眾生的法身慧命，把眾生在這一生當中的得度機會破壞，這個罪比殺生的罪不知道要重多少倍，這是佛不能救。第二種是造五逆罪，五逆大家都曉得，殺父親、殺母親。這過去很少，現在我們常聽到，中國、外國都有這種叛逆倫常的事情發生，這也是阿鼻地獄罪過。《地藏經》上造五逆罪，五逆十惡墮阿鼻地獄，佛不能救。五逆罪第三個是殺阿羅漢，第四個是出佛身血，這兩種都不容易。現在這個世間沒有阿羅漢，與殺阿羅漢相同的罪，那是殺害弘揚正法的法師，這個結罪不是對這個人結罪，是跟眾生結罪。阿羅漢在世間也是教化眾生，我們講善知識，多少眾生要依靠他得度，接受他的教導修學成就，你把老師殺掉，這個罪等同殺阿羅漢。佛現在不在世了，佛不在世有佛像，無論是泥塑木雕、金銅鑄造，或者是彩畫，惡意破壞。如果是無意的沒有那麼重的罪，無意是過失，那個很輕。是恨，懷恨心把佛像破壞，那等於出佛身血，這也是無間地獄。最後一條是破和合僧，這是講僧團。僧團不論是出家的團體，或者在家團體，他們一定是修六和敬的。如果不是修六和敬，你破壞這個僧團沒有這麼重的罪。如果是修六和敬的正法僧團，你破壞它，那也是墮無間地獄，這佛不能救。最後佛又說一個一闡提，一闡提這是佛隨順眾生說的。一闡提就是沒有善根的人，過去生中生生世世造作不善，當然他是墮地獄、餓鬼，從地獄、餓鬼出來，他的罪受完又到人間，還帶著嚴重的地獄、餓鬼的習氣。餓鬼的習氣貪婪，地獄的習氣瞋恨，這個習氣很重，很不善良，不能接受佛法，所以佛沒有法子度他，不接受。這三類難度。

　　又說有三種惡，這三種惡我們要記住，特別是第一種，別人以惡言惡行來對我，我也以惡言惡行去報復，佛說這是惡。這一條我們很容易做到，想想我們有沒有？別人罵我，我回罵他；別人打我，我打過去，這是惡。別人沒有惡言惡行對我，我以惡言惡行對他，這叫大惡。前面的是惡，第一條是惡，第二是大惡，第三條別人有恩於我，我不知道報恩，還要以惡言惡行相向，他說這是大惡當中最嚴重的惡。有恩不報就是惡，還要以惡言惡行去報他，這個罪過就嚴重了。我們聽佛這些教誨，對於眾生暴惡，尤其是在現代的社會，普遍你都能看得到，幾乎每天你在報章雜誌、廣播新聞裡面都聽到。現在確實也是司空見慣，見怪不怪，好像這種事情都很平常。可是我們學佛人要提高警覺，千萬不能夠犯這些過失，這些過失決定障道，不但你修行不能證果，而且還障礙你的悟門，你聽經不開悟。

　　聽經不容易，聽經是福中之福，幾個人有機會能聽經？即使在我們道場裡面，道場天天都有講經，他有沒有機會聽？不見得。聽眾有機會，職工沒有機會。縱然是職工也在聽，職工分心，不能專心，時時刻刻要留意一些事情，像電話、外面來來往往人來訪問的，他們都要注意到，所以他分心。分心，聽經的效果就打很大的折扣。從前李老師常給我們講，就是講什麼？講堂裡面的聽眾，他說得很好，一般聽眾大概能聽多少？十之一二，十分他只聽個一分、二分。學生呢？學生大概聽到個三分、四分。如果要學生複講，指定你明天複講今天這一座經，他會很聚精會神，大概可以聽到六成到七成。老師講這個話很有道理，所以聽經要聚精會神。

　　我當年在李老師會下，我是老師盯得很緊的人。排座位，我排在第一個，跟他老人家，他在講台上，我在台下，跟他面對面，看得很緊，所以要完全聚精會神。我聽經比別人聽得多，比指定複講的人還聽得多，我的記憶力好，確實我差不多可以能聽到九成，我複講也能夠講到九成。所以聽經不是容易事情，專心，真的是清淨心，什麼念頭、妄想統統放下，一心專注，你才真能體會到經教裡面的義趣。

　　我到台中的時候，老師教導我，會聽的人聽教理，不是聽言語、不是聽文字，是聽教理。理要是明白了，就一切都貫通，所以一經通一切經通。上根的人聽教理，次根的人是不得已而求其次，聽教義。義是什麼？一部分的道理，不是完全的；完全的那是理，整個佛教貫通那是理。我淨土宗這一宗能夠貫通，這是義，義理。所以會聽的人，你沒有辦法契入教理，你應當要能夠入教義；入教義，與這部經性質相同的你都能貫通。再其次的那就沒有法子，講這部經只好學這一部，這部經聽完你會講，再換一部經你就不會了。如果你能夠聽教義，換一部的時候，你還是能講；聽教理那就沒有話說，什麼經都通了，都圓融。所以聽經是大福報，這要珍惜，沒有大福報的人，在面前都聽不到，心不能專注。

　　我早年在韓館長護持的時候，在我們沒有圖書館，沒有道場的時候，韓館長是真聽經，所以她佛法有點基礎。以後有了道場，她管理道場，就不能再聽經，那個時候怎麼樣？修福，修慧就沒分。所以佛門裡頭也有個諺語說，你要害那個人，你有冤家對頭你想害他，怎麼害他？請他做住持，請他做當家師。他天天忙著這個不亦樂乎，忙著修福，慧就沒有分了。修福，你來生是有漏福報，出不了六道輪迴，隨業受報。你這一生造的善業多，善根厚，你來生得人天，在人天裡面享福；如果善根不厚，還夾雜著惡業，你到畜生道、到餓鬼道也享福。畜生道享福，你看現在富貴人家養的寵物，他就變成這個。鬼神道裡面享福？變成福德鬼，像山神、土地公這一類的，都是有福的，有信徒初一、十五去拜拜，就入了這一道去，念佛都不容易往生。

　　出三界，超越輪迴這樁事情，《壇經》說得好「福不能救」，有福不行，要有慧、要有定，要有定慧，這是事實。可是眾生根性真的不相同，善根福德要不夠深厚，縱然有這個機會他不認識，往往是當面錯過。知道這些事實真相，就懂得佛經上有句話說「人身難得，佛法難聞」。得人身，修福報容易；得人身，修菩薩道，不容易。所以我們這邊的職工同學，真正要覺悟，在講經的時候可以什麼事情不處理。有人來的時候，請他坐著聽經，聽完經之後再辦事，不必打招呼。專心聽經，你會開悟，你會得大受用。一面聽經，一面照顧事情，心不在焉，什麼都聽不到，這就太可惜了。

　　昨天我們提到《華嚴》講的十種忍，十種忍有兩個講法，我們都把它念一念。首先跟諸位介紹的這是一般大乘教上常講的，第一種叫「音聲忍」，跟《無量壽經》上講的音響忍是一個意思。第二種是「順忍」，《無量壽經》講到柔順忍，這個意思也相同。第三種叫「無生忍」，也就是無生法忍。《無量壽經》講三忍菩薩，跟這個意思相同。第四種叫「如幻忍」，這意思「了達諸法皆依因緣生，猶如幻化之性本來空寂而信忍也」。這意思跟《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，如幻，不是真的。為什麼？它是因緣生法，凡是因緣所生法都沒有自性，所以說本來空寂，無自性。對於這些事情，你看得很清楚，你相信、你肯定它，這個世間所有一切法你能常常作如是觀，就會把世間看淡。看淡有好處，你就容易放下。看淡也就是看破，你能看破多少，真的看破了你就能放下多少，放下是功夫。首先你對於一切法執著淡薄了，這在修學上就是很大的進步。於一切法不再執著，能夠隨緣，能夠恆順眾生，這個時候福慧漸漸往外透出來。要知道嚴重的執著，這個人沒有福，沒有慧。縱然有福，那個福也是有漏的福報，就是夾雜著煩惱在裡面，享福的時候那個福也享得很苦，得來不容易，很操心。

　　下面一種「如焰忍」，這個焰是比喻，「了達一切境界悉如陽焰之本性空寂而信忍也」。陽焰，《莊子》裡面有這個名詞，現在人叫這個不知道是用什麼樣的名詞，它是地氣，在雨後天晴的時候能看到，現在也都能看到，這是個自然現象。下雨之後，地面上濕的，太陽出來之後它就蒸發，地面上就像水蒸氣一樣。沒有水蒸氣那麼濃，蒸發著，飄浮不定，遠看像是水一樣，實際上它不是水，是氣。《莊子》上有「渴鹿陽焰」。鹿，畜生牠不知道這是陽焰，牠以為是水，渴了之後要喝水，牠就奔到那裡，一奔到那裡去沒有了；走近就沒有，遠看有，近就沒有，莊子用這個比喻鹿愚痴。這就說明陽焰不是真的，是水氣。這焰是說的這個意思，它因緣生，這也是因緣生法。有這個現象，沒有體性，所以本性空寂，知道世間所有一切的現象跟陽焰差不多，都是叫你看破不要執著。

　　下面是「如夢忍」。這是我們每個人都有作夢的經驗，「了達一切妄心」，前面是講境界，這是講心，「猶如夢境之無真實而信忍也」。我們起心動念所有的妄想，這個想叫妄想，它不是真的。就像夢中境界一樣，醒來之後才知道這是空的，這是假的，沒有這個事實真相，你要信。忍就是同意、認可，肯定它，所以「忍」有這些意思在裡頭。

　　第七「如響忍。了達一切世間之言語音聲皆依因緣和合而生，猶如谷響之無真實性而信忍也」。響，這裡說出來了，山谷，山谷我們長嘯一聲，你就聽到回音，這個響就是谷響，就是回音，它也不是真的。你長嘯的音很強，它回音強，它時間也長。佛用這些來告訴我們，世間心、行、境都不是真實的。

　　下面第八個「如影忍」。影，我們有個身體在太陽底下，它就有影子。「了達色身依五陰之積集而成，無有本體，猶如影而信忍也」。了是明瞭、達是通達，明瞭通達我們現前這個身，身這個形相怎麼來的？現在人講元素，是依五種元素，佛教稱為陰。陰是有蓋覆的意思，把你本性的性德蓋覆住，這五樣東西不好，就是色受想行識叫五陰，也叫五蘊。蘊是積集的意思，陰是蓋覆的意思。我們的肉身，這是物質，物質是屬於色，另外四種都是屬於精神。受是你的感受，你心有憂喜的感受，身有苦樂的感受，所以有苦樂憂喜的感受，這是受。

　　想，你有妄想，給諸位說，所有一切想都是妄想。想佛，想佛也是妄想，為什麼？真心裡頭沒有想，要懂這個道理。我們想佛，在妄想裡面想佛是最善的、最好的，想佛能往生到極樂世界，所以念佛是因，作佛是果，到極樂世界去。憶佛念佛，現前當來，必定見佛，這好！好事。可是要知道，到了極樂世界還要把這個妄想拿掉，你才能夠提升品位；因為你有想，你還執著在想上，分別在想上，這是凡聖同居土，必須把這個統統除掉之後，你才能生實報莊嚴土。生實報莊嚴土，這五陰沒有了，轉識成智，那是智慧之身。實報土的身是報身佛，報身佛不是五陰，是智慧的積集而成的，跟下面的佛身不一樣。所以知道身心都不是真的，想不是真的，行也不是。行是第七識，識是阿賴耶識。

　　精神方面說了四個，物質說了一個字「色」。簡單的講，受想行識把它合起來就用一個「心」做代表，我們今天講心、物或者是講精神、物質。受想行識這是精神，色身是物質，現在講唯物跟唯心。其實心跟物是一不是二，全是自證分變現出來的。自證分能變，精神跟物質都是所變，同一個體，同一個能變的體。認識清楚了，知道身體不是我，受想行識也不是我，你就提升了。現在一般人知道什麼？肉身不是我，受想行識是我。你看外國哲學家講的「我思故我在」，他不把肉身當作自己，他認為能夠思惟想像的那個是我，這比一般人是高明不少。東西方也有很多人認為靈魂是我，靈魂還是五陰身。靈魂也有色，但是他那個色跟我們這個色不一樣，在佛法叫無表色，我們肉眼看不見。無表色，夢中的境界是無表色，你在作夢，我看不到，它真有色，什麼人能看到？有定功的人能看到。這就是講你能夠突破三度空間的維次，你就能看到，那個人睡覺在作夢，就像演電影一樣，你看得很清楚他在夢中幹什麼，能看見。所以那個色，在佛經裡面叫無表色。

　　下面第九個叫「如化忍」，化是變化，「了達世間諸法無而忽有，有而還無，體無真實如化事而信忍也」。這條是讓我們明瞭通達我們身外的境界，像山河大地、樹木花草、虛空法界，真的無而忽有。現在科學家發現，宇宙這些森羅萬象從哪裡來的？真的是從無而有的。無而忽有，有而還無，那就是所有物質境界相它存在的時間非常短暫。我們今天所能夠感受得到的這些境界是什麼？我們也常講真的它是虛幻不實的抽象意念。就用《仁王經》的說法來解釋，我們就能體會到什麼叫諸法實相，宇宙人生的真相。佛說這個現象的生滅，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這一彈指。我們這個速度大概一秒鐘可以彈四次，那你想四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，那就是二十一萬六千次的生滅。

　　所有境界的現是一時頓現，沒有次第，就像我們幻燈片打在銀幕上。幻燈片所有的這些現象，有沒有先後次第到銀幕上？沒有，同時現。同時現也同時滅，所以這是很不可思議的境界。我們今天看到的是相續相。無，好比我們這個幻燈的鏡頭沒有打開，銀幕上沒有相；有，好比這個鏡頭打開了，鏡頭打開這一張照片放在銀幕上大家看見了。有而還無？再把這張照片抽出來，又沒有了。再放一張照片進去，第二張相。第二張跟第一張絕對不是一樣的，但是相似。特別是從電影的放映機裡面，你能夠真正把它看透。我們電影機現在快門一秒鐘二十四次，無而忽有，有而還無，二十四次，一秒鐘二十四次。你看到那個電影銀幕上就覺得那是真的，你就被它欺騙了。一秒鐘二十四次，現在《仁王經》上告訴我們一秒鐘二十一萬六千次，無而忽有，有而還無，你怎麼知道這是假的？

　　二十一萬六千張的幻燈片，每張不一樣，沒有相同的，這是事實真相。我們在《華嚴》前面做過幾次報告，後面還有，還要重複。我說《仁王經》上世尊說的是方便說，隨順我們眾生而說的，實際上，它的速度比《仁王經》上講的還快。佛法裡有一句話說得好，叫「不可思議」，你無法去想像，你也沒有任何言語能夠把它說出來。所以這個現象，古大德常講「唯證方知」，你只有自己親證這個境界，契入這個境界，所謂是豁然大悟，說不出的。五祖忍和尚對惠能大師沒有說出來，說不出，惠能領悟到，聽到「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟，他領悟到了。說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」，你沒有辦法想像，你想像不到的。想像是第六意識，執著是末那識，它在六道裡面能起作用，在四聖法界裡頭這個作用逐漸就消失掉，在一真法界完全沒有了。這個事實你不能不知道。

　　真正知道了，現在要用可以用，用的時候不要執著它就對了。不執著也不分別，可以用，這叫什麼？恆順眾生，隨喜功德，慢慢的學著真能放得下。色身要放下，受想行識要放下，知道真的，你看看《金剛經》上「如夢、如幻、如泡、如影」，這十種比喻裡頭沒有泡，但是有陽焰、有響、有空谷回音，有這個意思在。所以《金剛經》上講四個，這裡講十個，說的是有多少不一樣，意思沒有兩樣，完全相同。

　　再看末後「如空忍，了達世間出世間」，你看前面只講世間，這個地方有出世間，這意思更深，「種種之諸法悉如虛空之無色相而信忍也」。由此可知，佛這十個比喻後後勝於前前，前面的淺，後面的深，後面包括前面，前面不包括後面。你明瞭、你通達世間法、出世間法；出世間法就包括了極樂世界，包括了華藏世界，包括了一切諸佛如來的報土。哪樣是真的？沒有一樣是真的，全是幻化之相。所以佛在經上常跟我們說，相有性無，性空；性是真的，因為它沒有色相，能現色相。

　　現在的科學家實在講也很聰明，科學家他們不承認宇宙之間有物質存在，他們說宇宙之間只有「場」存在。場是什麼？什麼叫場？這是科學名詞，我們聽聽科學家的解釋，科學家講場是一種能量，能量存在，它不是物質，也不是精神。這種能量稀薄的時候它是遍法界虛空界，稱為場；如果這個能量集中、聚集的時候，它就會變成物質。科學家是這樣解釋的，實在講沒有佛法講得那麼圓滿、講得那麼活潑精彩，他們現在講的也非常難得，講到這種境界。講物質是從無生有，真的有還歸無，這是科學發現的，而佛法講空講得更好。色從哪裡來的？色從空來的，所以《心經》上講「色即是空，空即是色」。空能現色，所現之色還歸於空，所以色空是一不是二。可以說色是空的一種相分、現相，真的是一體。現的時候有色，不現的時候就是空。色裡頭有有、有無，空裡頭沒有有無。所以空是真的，永恆不變的；色是剎那剎那在變的，它會變，那就不是真正的存在。

　　這十種都是描寫宇宙萬有的真相，有些從我們色身來說的，有些從我們感受來說的，有的從世間法來說的，有的從出世間法來說。總的來講，還是《般若經》上總結的三句話，「一切法（世出世間一切法），無所有，畢竟空，不可得」。你對於《般若經》上這幾句話要能夠相信、能夠肯定，此地講要忍，忍有肯定的意思、有同意的意思，你還有什麼放不下？在十法界，在六道裡面，你還會不會有執著？你還會不會有分別？還會不會有妄想？當然沒有。為什麼？一場空，了不可得。在十法界裡面，在六道裡面，在我們現前環境裡面，你曉得自己就跟諸佛如來應化在這個世間沒有什麼兩樣。覺悟了就是應化，不覺悟那你就是業報，覺悟了就把業報馬上轉成應化，乘願再來。乘願再來應化的人，他在這個世間跟一切眾生和光同塵，隨心應量，他跟一切法有沒有對立？沒有了，有沒有懷疑？沒有了，有沒有顧慮？沒有了。矛盾沒有了，衝突當然沒有了，菩薩應世。眾生像經上講的再怎麼樣的暴惡，你統統都能忍，你都會如如不動，一笑了之。為什麼？事實真相你透徹！這是十種忍第一種說法。

　　另外一種說法，對我們修行就有更明確的指導。第一個是戒忍。「觀色陰」，色陰是現象，這就是我們今天講的物質現象，他用一個「陰」。陰是障礙我們的性德，這些物質現象你不了解它，它發生障礙，了解它、明瞭它，它就不會產生障礙。「而不犯禁制，由之而得戒忍。以作與無作之戒體，皆是色之攝也」。我們受戒，受戒你有沒有得戒？戒的體是什麼？有作戒跟無作戒，有作、無作的戒體。這戒是兩種，有作持、有止持，戒有兩種。這是佛教導初學，止持就是禁止，你決定不能做的。不殺生，不偷盜，不邪淫，他加個「不」，這是禁止。

　　菩薩戒裡面很多是作持，就是你一定要做的。譬如佛講你這個地區四十里，古時候這個里比現在這個度量衡小一點。講經的道場距離你住的地方四十里，不算太遠，你一定要去聽經；你不去聽經，你就犯了戒，這叫作持，一定叫你做到的。你受了菩薩戒，菩薩戒要擁護道場，要護持正法，法師講經你要去聽。這個經你很熟，很熟怎麼樣？也要去，做影響眾。初學的人一看，這個大德，你看他都來聽，大概講得不錯。人家一看你在座，就許許多多人都來聽經，叫做影響眾。受菩薩戒有這麼一條。現在我們這個距離怎麼算？現在要算開車的距離，如果講經的這個地方，距離你的路程開車一個小時，你要去聽；你要不聽的話，你菩薩戒就破了，就犯戒了。這是真正想受菩薩戒的，自己要知道，那你一定要護持道場，縱然這個經你也會講，你要去做影響眾，距離近的就更不必說了。從前四十里路是一天的路程，你早晨走四十里到那裡去聽經，聽完之後再回來，給你這個時間跟距離。

　　戒體，戒忍就是戒體。這兩句話很重要，「不犯禁制，觀色陰」，這就是有形式的。我們現在受這個戒是有這種形式，有這個形式你受了，受了五戒，受了沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒都有儀規，儀規就是此地講的色陰。你受了之後，不能犯，叫你不可以做的，你決定不做；叫你做的，你一定可以做到，這叫不犯禁制。你有這個認知，這就是戒體。就等於什麼？等於我們一般人宣誓，宣誓能夠生效，這是什麼作用？是你的德行，我說了，我一定會做到。違背誓言的人也很多，違背誓言在佛家講就破戒了，這一破戒，戒體就沒有了。佛門裡面真的也很慈悲，破戒之後還可以再受，所以我們看到自古以來，真的有不少出家人受過很多次的戒。我相信這裡面也有一些是示現的，沒有做到再補受。出家若干年了，哪裡傳戒再去受一次。這裡頭實在講都有很深教育意義在這邊。

　　第二叫「智見忍」。智見忍是「觀識陰」，這一看我們就曉得，一定是五陰，色受想行識，色是物質，受想行識是精神，他把識擺在第一。「觀識陰而了知一切諸法邪正之見，皆自識心生，由之而得知見忍，以了別識與此知見相類也」。我們講知見。這個知，開頭是個智慧的智，此地這個智跟知見這個知是一個意思，所以這叫智見忍。他用智慧的智也很有道理，因為這裡頭有慧。看識陰，識陰是阿賴耶識。了知一切諸法邪正之見，皆自識心生，都是阿賴耶生的。正知正見是它生的，邪知邪見也是它生的，所以大乘教裡頭常說「邪正不二」，一體的兩面。為什麼會有邪正？覺了，邪就變成正，迷了，正就變成邪。實際上沒有邪正，只有迷悟。

　　從這個地方我們就體會到，諸佛菩薩應化到世間，我們凡夫感官裡面真的是大慈大悲，救苦救難，教化眾生。教化眾生教化什麼？幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。迷了他的知見就邪，邪知邪見，悟了他就正知正見。邪知邪見所造的業，三途，苦！正知正見造的業，三善道，離苦得樂。佛法教學的興起，可以說從這裡來的。所以統統是阿賴耶識的自證分變現出來的。自證分是本體，自證分是法性，法性一念不覺而有無明，這就變成了三細相。見相就是見分，精神這一分；相分，物質這一分，這是所變的；能變的，自證分。所以佛法講的是一念不覺，科學家講什麼？講場、能量的聚集，能量的聚集就生物質，我們佛法講的是一念不覺。

　　法性，法性帶著一念不覺，就叫它做阿賴耶，見分裡面就變現出末那識跟意識，末那識是執著，意識是分別。從這個識心裡面，心心所都有一分相分。心心所各有四分，四分就是自證分、證自證分、見分跟相分。這講得很詳細，所以諸位要能夠學一點法相唯識，可以說是佛教的心理學，跟現在世界上這些大學的心理學教材一比，它就差遠了。你才曉得佛教對於宇宙萬物講得多麼細，它的來源起因、變化、效果講得非常透徹。從這個地方得到知見忍，知見忍起作用就是了別識與此知見相類。這個地方它不是分別，了別。了別是慧，分別是識，不一樣。我們經過研究思考才明瞭，那是分別。不通過思考，六根對著六塵境界，沒有妄想分別執著，就清清楚楚、明明白白，這叫了別。這是我們也要把它分別清楚的，為什麼會有了別？

　　我們的了別沒有了，都變成分別，為什麼？因為你有分別執著。你要能把分別執著捨掉、放下，不再用它了，就是了別。你看我們眼睜開，會看到外面的境界相，色相。你說我不用分別，不用執著，外面境界清不清楚？清楚，那叫了別。第六識的分別，末那識的執著，與這個知見是同一類。帶著執著就叫末那，帶著分別就叫意識，實際上分別、執著都是虛妄的。我們在前面多次的報告，妄想、分別、執著是什麼？是錯誤的、虛妄的抽象的意念，不是真的。可是你要是迷而不覺，它起作用；覺而不迷，它不起作用。所以覺是佛菩薩，迷是六道凡夫，這個道理不能不懂。

　　第三個「定忍。觀想陰而不起亂思，由之而得定忍。以由顛倒之妄想能入於定也」。定所對的對象是第六意識，第六意識有強烈的分別，想。有定就能夠把想控制住，不起亂思。我們凡夫妄念紛飛，自己稍微靜一靜，我想什麼都不想，念佛人我只念阿彌陀佛、阿彌陀佛，可是怎麼樣？念了幾聲，妄念還是很多，你就發現妄念多。怎麼辦？古大德教我們一個方法，妄念起不起不要去管它，隨它去，把你的精神意志集中在佛號上，你只注意佛號。妄念可以隨時起，不去理它，慢慢這樣的訓練，你的佛號就愈來愈集中，妄念就愈來愈少，這樣才能得定。不要急著我要用什麼方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，這是習氣，你一定要知道。

　　真正想去除妄念的一個方法、一個助緣，那就是我們對於什麼事情（人事物）看淡一點，看輕一點，不要去執著，不要去計較。這種轉變對於你修定，修一心不亂很有幫助。也就是在人事跟物質環境裡面，盡量的放下，真的古人所說的「多一事不如少一事，少一事不如無事」，你心會得定，定能開慧。管事太多，你決定不能得定，你的精神意志不會集中，你做得再多的好事都是修福，與定慧沒有緣分。你要曉得，定慧才能解決問題，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，幫助一些苦難眾生，要修福。修福也有一個好處，它也能幫助定慧，你有定有慧，你在物質資源上不會缺乏，自然會得到供應。你不去求它，不去想它，你不會缺乏；不會很多，但是不會缺乏。這就很好，這是真正的福報。太多？太多生煩惱，這一定要曉得。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世，給我們做出的示現，做出的榜樣，他把物質生活捨得乾乾淨淨。有道場就得要管理，管理是多煩的事情。世尊一生沒有道場，山林樹下，你說這多自在，人在哪個地方，那個地方就是道場；你看他多圓融，國王、長者居士大德有精舍園林，邀請釋迦牟尼佛到那邊去講學、去辦班(現在的話講去辦班)，佛也不拒絕，有緣就去，這個地方講完了，另外地方有啟請，他又去了。這是告訴我們，佛接受他們供養，接受現在講使用權，不接受贈與。贈與就是有所有權，不接受這個。所有權是你們的，只有使用權。佛教傳到中國，早年建的道場亦復如是，早年道場多半是國家建立的，提供給出家人在裡面修行，產權是屬於國家的，所以講十方叢林。

　　國家護法，尊重你，護持你，道場不是個人的，叫十方道場。可是到後來的管理，就請出家人自己要負責任。所以出家人才用選舉的方法，而選舉任期都是一年，可以連選連任。選方丈，方丈就相當於校長；選首座，首座相當於教務長；選維那，維那相當於訓導長；選監院，監院相當於總務長。你看跟現在學校分工完全相同。這是重要的四個人，這道場領導人，他們選出來之後，他們底下有很多助手，這些執事由他們提名再選舉。正月初一早課他們上任，就是他們來接管事。上一屆的，臘月三十晚上晚課完了之後總辭。這真正的民主制度，任期一年，為什麼？是服務，並沒有什麼權限，沒有什麼特別的享受，生活起居跟大家一樣。不同的地方就是他有一個寮房，便利他辦事，他有一個寮房。清眾要住廣單，就是通鋪，大家在一起。選出來執事的時候，他們都有一個房間，除這個之外沒有什麼不同。吃飯都是一樣的，並沒有說他們另外開伙，沒有，完全相同。真民主，真的是選出來為大家服務。

　　真正用功修道的，清眾。所以清眾大家來護持你，你在這個道場也要盡一年的義務，替別人服務，這合情合理。過去我出家之後，跟方老師還是常常往來，老師就告訴我，中國古時候叢林制度好。他說佛教要復興，一定要復興中國叢林制度。他說中國叢林制度是中國佛教的特色。真的，印度沒有，釋迦牟尼佛沒有這種制度。這就是什麼？把釋迦牟尼佛這種教育正式化，就變成大學，叢林是大學。古時候沒有稱大學，稱叢林，要用現在的話來說就是佛教大學，制度化。所以這個制度非常之好，裡面的執事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道場裡面推選的。每個人都有被選舉權，每個人都有選舉權。從這個地方真正要推動起來，對於民主社會、民主政治也是一個很好的典範。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年變成子孫廟，執事的承傳不是選舉，是老和尚指派繼承人。這不是佛的意思，佛沒有這個意思，也不是祖師大德的意思，祖師大德是推選的，這就變成末法，這是我們不能不知道的。這是定忍。

　　第四個是「慧忍」。這個定後面一句不難懂，有顛倒的妄想，能入於定。「慧忍觀受陰」，這個受是感受，「苦樂之相為無，而得智慧忍。以分別諸法皆悉空寂而智慧生也」。這是我們一般人講要開智慧。智慧是自性裡頭本有的，也是被妄想、分別、執著障礙，所以智慧不能現前。佛教給我們「觀受陰」，受是前五識，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什麼？有苦樂憂喜捨。這些相實在講都了不可得，是虛妄不是真實。你要真正觀察苦樂憂喜捨了不可得，前面講的「如夢幻泡影」。你執著的時候它有，分別執著它有；不分別，不執著，它沒有。為什麼？佛菩薩沒有，阿羅漢也沒有。這五種受，受很多，歸納起來不外乎這五大類，苦樂憂喜，後面一個捨。捨是什麼意思？捨就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，這叫捨。捨就是定，就是三昧。為什麼叫它捨受？捨的時間太短了，不能保持。如果能保持這個狀態，那就要得定。

　　所以世間禪定，四禪就是色界天，跟無色界天，他能夠保持相當長的時間，那就稱為定。但是他這個定是伏住，苦樂憂喜不起作用，那個定一失掉之後，苦樂憂喜又起來，他不是永遠捨掉，那叫世間禪定。永遠捨掉不會再現行，那叫出世間禪定。所以捨是個好境界，心裡面很清淨，身沒有苦樂，心沒有憂喜，非常清淨，這好境界，這就是定的境界，你要能保持。知道苦樂憂喜是假的，不是真的，為什麼？佛講這五種受不是正受，正受是禪定，正受就是捨受。沒有苦樂憂喜叫正受，有苦樂憂喜，可見得他不是正常的享受，正常的享受裡面沒有。這很重要，什麼人得正受？證果的人得正受；小果須陀洹，初果，初果就有正受了。

　　為什麼有正受？我們能知道，因為他身見破了，他不再執著這個身，身的苦樂當然他就沒有了。我們為什麼身體還這麼苦？有苦樂，沒有放下對身的執著。什麼是我？身是我，所以有苦受，有樂受。你還有心、還有念頭沒有放下，你就有憂，你就有喜。能把這些東西統統放下，不再執著，小乘須陀洹，第一個身見沒有了，邊見沒有了。邊見是對立，我們常說我們對一切人的對立、對事的對立、對萬物的對立，這個對立是屬於心。有對立就有憂喜，從對立再一發展肯定有疑慮、有矛盾、有衝突，這就有憂喜。憂會帶給身苦受，喜會帶給身樂受，這是凡夫，六道凡夫。而且六道凡夫裡面，不能控制的是欲界；色界、無色界他能控制，就是他能長時間的住在捨受裡頭，他有這個功夫，有這種本事。

　　我們今天曉得這個受不是正受，不是正受我們就要捨，捨怎麼樣？放下，怎麼放下法？還是古人一句老話，「多事不如少事，少事不如無事」，要從這個地方下手。可是凡夫迷惑的時候他就希望多事，他好像要沒有事情他就覺得無聊，這實在講他是沒有真智慧，有真智慧他就會享受。那個享受是什麼？法喜充滿，他的生活會非常充實，非常豐足，法喜充滿，智慧充滿。他的言行都是世間人最好的榜樣，不管他教不教眾生，實際上他都在教化，為什麼？他那個樣子就是一切大眾的好榜樣，真的叫起心動念、言語造作都是世間人的師表模範。誰做到？給諸位說，釋迦牟尼佛做到。你們想想釋迦牟尼佛一天到晚沒事，沒有道場，他不要管人，他不要管事，每天跟大眾接觸，無不是教學，常隨弟子、老學生（多年跟在一起的），不斷的幫助他們提升。

　　在佛法裡面我們看到的有阿含，佛講阿含就是講初級的佛法，小教，十二年。十二年之後講方等，方等好比是中學，八年；八年之後講般若，般若是完全講智慧，叫你放下，二十二年，好比是大學；最後的八年講法華，好比是研究所；入滅的前一天，一天一夜講大涅槃，那是遺教，囑咐後事。世尊一生，真實功德！同學們，如果你們真正發心，真正好學、善學，即使在工作崗位裡面也成就了殊勝的道業。現在雖然有道場，道場裡面任何一個工作，你都能提得起，你都能放得下，哪個崗位上缺人，你去都是內行，不是外行，這叫真實成就。廚房沒有人，下廚房可以燒菜燒飯；講堂沒有人，可以上去講經，哪個工作崗位都行，都能做到第一，這叫菩薩。

　　古時候叢林確實就是這樣的，你幹清眾，選你當方丈，他就去當方丈；選你當首座，你就可以主持教學；選你做個飯頭，飯頭是什麼？飯頭就是廚房裡面煮飯的，廚房裡面的工作、烹飪的工作。菜頭是菜園裡面種菜的。哪一行都第一，他什麼都能幹。叢林裡面工作崗位分工是一百零八，叫一百零八單，那個單是單位，就是工作分配。一百零八種工作樣樣都行。大乘教是什麼？完全落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，確實隨時隨處提得起，放得下。放得下也提得起，隨時可以提起，隨時可以放下，所以他智慧生，他不生煩惱，他生智慧，他得智慧忍。「以分別諸法皆悉空寂而智慧生」。生智慧，你就想想這是生智慧的不二法門。你要想生智慧，你就要肯定認知萬法皆空，這裡面我補充一句，因果不空，這是真的不是假的。好，今天時間到了，我們就學到此地。

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