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大方廣佛華嚴經　　（第一００二卷）　　2003/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1002

　　諸位同學，請接著看清涼大師的開示，就是《疏》裡面的註解，我們接著看。

　　上一次講到「不著諸法，正智現前，悲救眾生，佛種不斷」。這四句，清涼大師特別給我們指出來，這是「菩薩之要，諸佛之本意也」。所以這四句話非常非常重要，我們不但要記住，要很認真的來學習。「不著」就是放下，世出世間一切法都不能執著，不但不能執著，也不必去分別。這個樣子無量三昧自然就成就，智慧能現前，智慧才能解決一切問題，才能夠幫助一切眾生。今天我們接著看，他下面還有一重解釋。

　　「又釋，一切菩薩是所成就」。這是說諸佛如來的教學，一個好的老師他來辦學校，他辦學校的成就是學生；學生有成就，他的事業成功了，學生沒有成就，他的事業就失敗了。這就是世出世間辦教育都是一樁事，沒有兩樣。佛教，我們知道是佛陀教育，是多元文化的教育，他這個教育有成就，就是學生多，學生有成就。有成就的學生在佛門稱菩薩，有特殊成就的，叫摩訶薩。菩薩，在佛法教學裡面講是學位的名稱。昨天我們參加大學的畢業典禮，我們看到在畢業典禮當中，許多學生拿到碩士學位，拿到學士學位，我們為他慶祝。佛陀教育裡面的學生，有多少學生能夠拿到菩薩的學位，我們佛門講證得菩薩果位，證得羅漢的果位，這個教育成就了。所以，這個解釋是專門為教學來說的，「一切菩薩是所成就」，教學所成就。一切包括十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，一切菩薩這個意思我們要懂。

　　怎麼成就？教這個學生，學生什麼樣的成績才算是成就？大師在此地給我們說明，「不斷佛種，即自成就，救護眾生，成就於他」，這句話簡單明瞭，要記住！如果往後有人問你，佛教是什麼？你就答得出來了，佛教是佛陀的教育。佛陀教育的成績是什麼？成績是把學生教出來！學生都拿到學位了，佛家的學位稱阿羅漢、稱菩薩。他拿到學位是他自己成就，他將來在社會上為社會大眾服務，是成就於他。我們這樣講人家就很容易理解。佛法不是自私自利，成就自己的道德、學問、能力，為社會廣大眾生服務，跟世法裡頭辦學目標沒有兩樣。

　　這底下接著再問，「云何救護」，我們要怎樣救護一切苦難眾生？下面答，「謂離二障，永斷煩惱，無煩惱障，了知一切，無所知障」。這是菩薩自己成就了，前面我們讀過，智成就，所知障破了；惑除掉，迷惑顛倒除掉，煩惱障斷了，這自成就。自己成就是這個方法，教導別人、幫助別人還是這個方法。所以這是教學的目標，教學的方向，一定要正確。這個跟世間教育不一樣，世間教學的目標不是斷煩惱，也不是破所知障，它跟這兩個沒有關係。這是佛法與世間法差別的地方。

　　世間法沒有想到脫離生死輪迴，他不是以這個為目標。他是以怎麼樣能夠在這一生當中獲得財富（幾乎這是第一個目標），怎樣獲得地位、權力，怎樣獲得智慧、技能。換句話說，都是為這一生，不知道有來生，更不知道有後世，這些他們從來沒想到的。他們也不會想，他們認為這是迷信，這是屬於妄想。佛法的教學想得很遠，想到來生，想到後世，實在講比世間法的教學想得周到。為什麼？如果想到來世的利益，來世的好處，我們這一生務必要種好因。想到自己要種好因，一定要做好人，人人都做好人，這個社會多麼美好！

　　如果每個人都想到現前的利益，不顧來生，只要現前我能得到的利益，不擇任何手段。人人都是這樣的想法，人人都是這樣的作法，這個社會怎麼可能不動亂？每個人存的是什麼心？競爭的心。競爭稍稍提升一點就是鬥爭，彼此互相鬥爭，這還得了！人與人之間必定充滿了仇恨、嫉妒、損人利己。這個話我們講得很多，損人決定不利己，損人決定害自己。所以，損人利己這一句話是個錯誤觀念，這個話不真實，就德行上來說，已經大幅度的虧損了。

　　儒、佛、道在中國，都肯定因果報應。人要是缺德，他的福報就折損，打折扣了。他有百分之百的福報，因為心行不善，他可能享受的只有一半。那一半呢？那一半虧損了。中國古時候的教學，這個思想常常灌輸給兒童，灌輸給年輕人。所以他在一生生活、工作、處事待人接物，他都會想到老人的教訓、聖人的教訓，常常會想到。縱然為著眼前的名利惡意待人，多少還收斂幾分，不敢做得太過分，奪取別人還要給別人留一點。就是做強盜奪取人家，你看中國古人說「盜亦有道」，做強盜的人他還是有一點道義。那就是說，他搶劫的對象是富有人家，搶劫的時候也多少會給人家留一點，不能叫人餓死、凍死，那個就沒有道。而且這些強盜搶劫的，遇到很窮苦的人，沒有辦法過日子，他還能分一點給人，這叫盜亦有道。他所做的是不如法。這些多多少少與聖賢道德教學有關係，它還是起了一點作用。

　　現在，特別是最近半個世紀，聖賢教誨聽不到了。現在的兒童、小學生、中學生，他們不懂得孝親尊師，他們不懂得什麼叫仁義道德，不懂得什麼叫聖賢教誨。不知道，沒人講，沒人教！他們所接觸的完全是講功利，完全是講利害，這個功利、利害的內涵總不外是名聞利養、五欲六塵的享受，這還得了！學佛的同學都知道，這種思想行為，不但是六道，簡直就是三途。思想是三途，言語是三途，造作是三途，將來果報到哪裡去，那還用得著說嗎？地獄、餓鬼、畜生是他們的歸宿。你說這個多可憐，這多苦！這些眾生要救護！

　　救護，要幫助他在因上下手，永斷煩惱，慢慢的斷，告訴他貪瞋痴的害處。日本的科學家江本勝，我說他們這些人是菩薩。現在這些人，你要跟他講煩惱對自己有傷害，他不相信，他沒有法子接受。整個社會教導他都是教貪瞋痴，包括學校教學的。學生有成就，什麼成就？學生在社會上獲得很高的地位、很大的權力、很大的財富，這學生有成就，以這個為成就。不像從前，從前成就，佛家成就是講道德學問的成就，德行是斷煩惱，智慧是幫助一切苦難眾生，從這個地方來講成就。

　　在日本這些科學家從水的實驗，知道水能夠隨著眾生心行變化不同的結晶，這是有很好的說服力。貪瞋痴的結晶就非常不好看。你有貪瞋痴的念頭，貪瞋痴的念頭非常嚴重，你整個身體的結晶就不好。這個不好就是什麼？就是多病，你的身體不健康，這一點很能說服人。你怕病，你怕不健康，要怎樣才健康？愛心，感恩的心；對於整個社會一切人一切事一切物，常常存著愛心，感恩的心。這就是聖人教給我們的「慈悲喜捨」，這種心情的訊息，水接受之後，它的回報結晶非常之美。

　　如果我們這個身體，我們知道人的身體大部分沒有離開水分，水分差不多要佔百分之七十，這個水的結晶都非常之美。我們從佛經裡面讀到的，不但是水，所有一切物質跟水一樣，它會聽，它會看，它跟我們的思想、念頭起感應道交的作用。所以我們身體上每個細胞，如果我們心裡面充滿了愛心，佛教給我們，我們總結了幾句，我們的心真誠，我們的心清淨、平等、覺悟、慈悲，這個結晶非常美好。每個細胞都有這樣美好的結晶，我們人身體健康，不會生病。昨天晚上有個同修從青島打個電話告訴我，他聽說那邊有一位高明的大夫，特地從北京到青島去看這個大夫。大夫告訴他，治病要從哪裡治？從心地！心地要善良，心地要慈悲，你什麼樣的病痛都很容易治。加一點的藥物，藥物是補充的，真正治療的是你的善意，你的善心，你的善行。他打電話來告訴我，我說完全正確。藥物對於治療病痛是屬於補充的。

　　所以真正高明的大夫，這不但在中國，我在很多年前在美國達拉斯，有一次傷風感冒，我去看一個醫生。我就跟他談，醫生把病人治好了，百分之九十不是這個診斷藥物，我說什麼？信心。病人對於大夫有信心，見到這個大夫他有安全感；大夫對病人有信心，病治好百分之九十在信心。這個大夫再高明，你對他懷疑，你不相信，他開出再好的方子，沒效。如果說有效，那個效果已經大幅度的打折扣了。佛法裡頭所說的原理原則如是。那個大夫聽我講的，他肯定，他點頭，他說確實有道理。

　　佛告訴我們，世間人所有一切病痛的病源是什麼？是三毒煩惱在作祟，三毒是貪瞋痴。內有三毒，外面有誘惑，你身心不安，很容易得病，所有一切的病根在這個地方。佛教我們把自己的病根消除，身心健康，常在定中。這個定不是每天盤腿面壁打坐，不是的；常在定中，這個定就是心地清淨平等真誠，常在定中。我們現在講身心輕鬆、愉快，經論裡面常說的常生歡喜心，法喜充滿，這個人健康快樂，健康快樂才生智慧。「了知一切」，所知障破了，了知一切是智慧的成就；「永斷煩惱」是德行的成就。這個人健康長壽，多才多藝，充滿智慧。我們想想這是不是我們要求的？我們學佛就學的這個。

　　下面說，「以何方便，能斷二障，謂說諸法」。這是說明用什麼方法。方便，方是方法；便，用普通的話來講，最合適的，便是便宜，現在人說最適合的，最恰當的。所以，方便就是最合適的方法，最恰當的方法，我們一般講最好的方法。什麼方法？教學！說法就是教學，你要教，你不教怎麼行！教學要從年少，要從兒童，兒童心地非常純潔，社會上許許多多這些染污他還沒有沾上，所以我們稱為童真。世出世間都尊貴童子，菩薩一般也稱童子，無論他年歲多大，他的心單純，像兒童一樣天真，永遠保持著天真，菩薩！菩薩修行法門裡面，有童真這一門課程。所以教學比什麼都重要。

　　而教學最重要的是家庭，我們中國人講家教。兒童模仿的能力最強，他出生下來之後，眼睛睜開，他就會看，他就會聽。他所看到的、所聽到的，阿賴耶裡頭落印象。中國人常說「先入為主」，這個印象是最先進去的，成為他這一生當中，主觀觀念的由來。誰教他的？父母教他的，所以父母言行不能不謹慎，你的一舉一動、一言一笑影響這個嬰兒。你不要以為他無知，正因為他無知，他把他所見所聞，保留成最深刻的印象。古時候中國人知道。所以兒女不但是生下來要很小心謹慎的來教養他，懷孕的時候就教。做母親不容易，這個時候心要端正，六根要端正，就像《無量壽經》上講的，為什麼？影響胎兒。心地要真誠、要慈悲，決定不要動貪瞋痴，這個意念影響小孩。

　　所以今天我們從科學家對水做結晶實驗，得到非常有利的科學證明，我們的意念善跟不善，整個身體裡面血液細胞都產生變化。胎兒在母親肚子裡面，他怎麼會不起變化？一樣起變化。母親不高興，發一頓脾氣，那個脾氣是毒，這個胎兒可能在身體上就種下病根，將來一生身體不健康。病根找不到，實際上很簡單，病根是他在母親肚子裡頭，母親常常發脾氣、常常起惡念，病根！所以做母親在懷孕期間當中，不要接觸逆境，不要接觸惡緣。你所接觸的都是順境善緣，常生歡喜心，沒有惡意，沒有惡念，好！小孩出生之後，非常重要，為什麼？他會看，他會聽，在他面前言行舉止要端莊，做給他看的，就是教導他的，這叫家教。現在是小家庭，在從前大家庭，父母這些長輩，還有兄弟姊妹都要懂得教導。我們言行舉止對他確實有影響，而且影響很深刻。

　　家教好，我們一般講這個人根基好，我們佛門講這個人善根深厚。善根深厚，要知道一半是教育，而且這個教育佔的比例，嚴格的講應該超過一半。另外是什麼？另外是過去生中他的業障習氣，業習，佛法講阿賴耶裡頭含藏的種子。種子有善、有惡、有無記，這一生當中看他遇到什麼緣。善的緣，惡種子跟善緣不相應，善種子跟善緣相應，結善果！一定要記住佛陀在經教裡教導我們，緣生，不說因生。因不能控制，每個人阿賴耶識裡含藏著業因，十法界業因都有，這個不能控制，但是能控制緣。因要沒有緣，果報不會現前。

　　我們要改造自己的命運，要想這一生當中作佛、作菩薩，辦得到辦不到？真辦得到，怎麼個辦法？緣。你要想在這一生當中作佛、作菩薩，你要把佛菩薩的緣給具足，把其他各道的緣斷絕，這佛菩薩緣就成熟了。你懂得這個道理，你真的會幹，佛菩薩的緣是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是佛，培養這個佛心。心是佛心，你的眼就是佛眼，你的行就是佛行。菩薩是六度四攝，十願十波羅蜜；普賢的十願，文殊的十波羅蜜，菩薩，菩薩的心，菩薩的行。佛跟菩薩一結合，這個力量很大，我們幹這個。

　　在這個社會上不要怕吃虧，不要怕上當。人家都起心動念來計算我，我要不知道防備，我不就吃了大虧嗎？沒錯，眼前是吃一點虧，來世得無量無邊的利益。眼前這點虧不肯吃，好了，來生還是搞六道輪迴，還是搞冤冤相報，太苦了！這是愚痴，這不是聰明智慧。所以，佛祖首先教給我們，不怕吃虧，不怕上當；吃虧上當小事，不放在心裡。要把清淨平等放在心裡，要把真誠慈悲放在心裡，要把十願十波羅蜜放在心裡，要把世間仁義道德放在心裡，這就對了。不管別人怎麼對待我，我這一生永恆不變，這就是成佛之道。

　　所以，這一生當中我們的方向目標是作佛、是作菩薩。我的方向目標定在這個地方，我不需要跟人爭論。別人對我好，我感恩他，我對他更好；別人對我不好，我也感恩他，他替我消業障，我還是對他好。為什麼？救護眾生。他迷惑，他無知，他的思想見解錯誤。造的一切惡業，他將來感受的是三途苦報，已經夠可憐了，我們怎麼忍心去責怪他！當他覺悟的時候，能聽得進去仁義道德，能聽得懂清淨平等，就要好好的教他。佛的教導沒有別的，教人斷煩惱，教人求智慧，不過如此而已。二障破了，你的性德就現前，你本來是佛！

　　下面接著說，「此煩惱障，其相云何」，煩惱的樣子是什麼？「謂愛與見」，這就是煩惱的樣子。這個愛是貪愛，自私自利的貪著，不是我們講仁慈博愛，仁慈博愛是性德。他這個愛、這個見（見是見解）都是錯誤的，他愛自己，他不愛別人；他只知道自私自利，他不知道利益眾生。他所愛的，他有控制的念頭，有佔有的念頭。有這個念頭之後，接著他有行為。所以這個愛與見，一般大乘教裡頭稱為迷執，執著，堅固的執著，這是煩惱。所以這個愛裡面，包括貪瞋。你看看，愛，他能夠控制、能夠佔有他就喜歡；他要是控制不了，沒有辦法得到，他就恨。所以這個「愛」字裡頭包括貪瞋，「見」裡面就是愚痴，這個愛與見就是貪瞋痴。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再來看清涼大師開示裡面所講的二障。

　　「此煩惱障，其相云何，謂愛與見，除諸雜染，絕愛煩惱，永斷疑網，絕見煩惱」。這是把二障的相（樣子）說出來了，同時也為我們說出怎麼解決這個問題。前面我跟大家說的，這個地方的愛見就是貪瞋痴三毒煩惱。這個愛我們要懂得，要認清楚，它在此地含義是什麼？我們如何去理解它？

　　現前社會教育，我們這些年來很努力的在做宗教族群的交往，希望我們真正能夠做到團結合作。我們根據什麼理念？就是這個愛字。西方宗教都能夠接受「神愛世人，上帝愛世人」，佛家講的「慈悲一切」，這個一切不但包括世人，包括所有的生物，動物、植物，乃至於礦物，叫生物。佛在大乘經上告訴我們，所有一切物都是生物，世間決定找不到一樣東西是無生的物，找不到。《楞嚴經》上告訴我們，「一切因果，世界微塵，因心成體」。心是生，它不是死的，它是生的，它有靈知。佛在《楞嚴經》上講的，它是「見聞覺知」，心有這四個現象，能見、能聞、能覺、能知。世界微塵，因心成體，因什麼變成這個現象？就是見聞覺知。所以植物有見聞覺知，礦物也有見聞覺知，我們很不容易理解。但是我們有一個現象大家知道，種花，我們現在種菜，我們讓花、菜聽音樂，聽非常美好、有愛心的這種音樂，花就開得特別美，蔬菜長得特別豐盛。兩個菜園、花園做個比較，一個放音樂，一個不放音樂，不一樣，這說明它能看、能聽、能知、能覺。

　　佛說大而世界，小而微塵，因心成體，都是靈知，是它的本體，見聞覺知是它的本體。所以是生物，遍法界虛空界統統是生物；無生物沒有，沒有無生物，全是生物。慈悲一切，那就是統統都包括了，慈悲是愛。《古蘭經》上也說「真主阿拉確實是仁慈的」。你看許哲說，什麼是宗教？宗教就是愛。我們現在這個地方，愛是煩惱，佛要永斷。所以這個愛跟我們前面講的愛意思不同。這個愛是感情的執著，自私自利的執著。我愛，我喜歡，那個愛是什麼？貪愛；貪愛必定要控制，必定要佔有。夫妻之愛，貪愛！要控制，要佔有。所以，幾個人真正懂得愛！

　　早年我住在美國鳳凰城，住在韓館長小兒子的家裡，遇到一樁事情，他們常常在談論，都覺得非常驚訝。就在他住的這個地區有一戶當地人，他的太太喜歡她先生的一個朋友，這個先生知道了，就把他的太太嫁給他這個朋友。他們舉行婚禮的時候，她的先生去祝賀，這個不可思議！人家問她先生：你的太太現在跟別人走了，你做何感想？他說我很喜歡，因為什麼？他知道他那個朋友會照顧他的太太，比他照顧得更好。他說：她跟他比跟我更幸福。這個人懂得愛，沒有佔有，沒有控制。愛心是什麼？永遠真正關懷你、愛護你，你能夠得到更好的幸福，他在旁邊祝福關懷。太太跟他朋友去了，還常常往來，到他家作客，看看他。所以我們那些中國朋友們談到，這個不可思議。這個美國人在佛法裡講，那也是菩薩，不是凡人，菩薩在那裡示現。

　　菩薩的心永遠是清淨的，永遠是覺悟的，永遠不迷，永遠沒有妄想分別執著，這個愛是性德。諸佛菩薩對於遍法界虛空界裡頭所有一切生物愛護、關懷，念念想到、時時刻刻幫助到，一般世間人稱這個叫大愛。行，稱大愛也可以，但是不是一般人能做得到的。只要你心裡頭還有好惡，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，慈悲心何在？清淨平等覺何在？真誠心何在？都沒有了。所以要知道這個愛是永恆不變。一切眾生隨著自己的業力在六道裡頭輪迴，無論他淪落到哪一道，佛菩薩的愛心永遠沒有變更。不管你在哪一道，佛菩薩時時刻刻關懷你、照顧你。但是眾生麻木不仁，眾生不曉得，不知道感恩，甚至於還埋怨，怨天尤人，怎麼對得起佛菩薩！怎麼對得起覺悟的人！這個道理事實真相我們不能不知道。所以此地這個愛是貪愛、瞋愛、痴愛，他與貪瞋痴相應。見是見解，他的想法、他的看法都不離貪瞋痴，與貪瞋痴相應，所以這是煩惱。

　　「除諸雜染」。怎麼樣斷煩惱？一定要離開染污，要離開雜亂。為什麼？雜，心就不清淨，心就不純了。如來心地純淨，純淨就是純善，不能夾雜絲毫不淨。雜就不淨，染就不清淨，不可以夾雜，離一切夾雜，離一切染污。「絕愛煩惱」。與貪瞋痴相應的愛煩惱沒有了，自性裡面的大慈大悲現前。這個道理很深，這是真理，這是事實真相。世間人無始劫來被雜染薰習，薰成嚴重的習氣，很難拔除。所以在大乘法裡頭說，他真的不容易接受，佛講的道理好像是有道理。真的妻子兒女跟別人走了，他受不了，他會氣死，他產生嚴重的怨恨、報復。你看從愛他會變成恨，會變成報復，可見得這是假的，不是真的，所以情執千變萬化。

　　我在講席裡頭也講過很多次，奉勸大家跟世間人往來，他還沒有覺悟，他所說的都不要相信。他是姑妄言之，我們姑妄聽之，都不要當真。為什麼？他會變。今天喜歡你，明天恨你，後天又喜歡你，喜怒無常。煩惱薰習就是這個樣子，怎麼可以認真。所以跟世間人往來，就要把他當作三歲小孩看待。喜怒無常，他喜歡你、愛你不是真的，笑笑。過兩天他討厭你、恨你，也不是真的，不放在心上，不要在意。到什麼時候才真的？明心見性之後，這種人用真心，他不用妄心，那一切都是真實的，那是永恆的，裡面決定不會跟自私自利相應，決定不會跟貪瞋痴慢相應，這個人叫菩薩。

　　所以說「絕愛煩惱」，煩惱障斷了，諸位想怎麼斷的？從學習那裡了解事實真相，智慧開了，這才能斷，智慧不開不能斷。諸位要知道，禪定，定能伏煩惱，不能斷煩惱。定功能伏，愈是深的定，伏的時間愈長久，定要失掉了，他煩惱又現行。一定要智慧，智慧開的時候，能把煩惱轉變成智慧；把貪愛真正轉變成大慈大悲，對於一切生物平等的愛護，平等的關懷。那個愛護關懷是真誠的，不是虛妄的，它與真誠、清淨、平等、正覺相應。佛教我們要學真的，要捨棄虛妄。

　　「永斷疑網，絕見煩惱」。我們對於宇宙之間的萬事萬物，知道的太少了。不了解它的道理，不了解它的形相，不了解它的演變，我們的疑慮決定斷不了，怎麼可能不懷疑？對人懷疑，我不了解他；對事懷疑，對物懷疑，都是不了解。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們了解真相，認識事理。我們把所有理事因果這些現象都搞清楚、都搞明白了，我們就不懷疑了。到不懷疑的時候，這個見煩惱就斷了，見煩惱就是所有一切錯誤的見解、錯誤的想法、錯誤的看法，你統統能夠修正過來，不會再犯錯誤了。這是佛法教學內容的一分，這一分很重要，這一分在佛法講是基礎的教學。由此可知，德行的成就還是靠教。

　　佛法教學第二個課程，斷所知障，下面這個文字說「此所知障，其相云何」。佛法裡講所知障，所知障是什麼？「謂於境不了，有所希望，法執未忘，一切生著」。到這個地方這是一小段，說明什麼叫所知障。大師這裡說得很好，境是境界，除身體不說，身外之物都叫做境界，穿在身上最貼身的這一件汗衫也是屬於境界。境界擴展一直到遍法界虛空界，這是從空間上說的。從時間上講，過去無始、未來無終都是屬於境界，是我們的生活環境。

　　生活環境裡頭總離不開人事的環境，人與人之間往來這個環境；事的環境，有許多事你不能不去辦；物的環境，物包括多了，我們講有動物、有植物、有礦物，這統統叫生物；擴展到不同維次的空間，那些空間裡面都有生物。像佛經上常講的九法界依正莊嚴，都是我們的生活境界。我們有很多真的是一無所知，不了解。不了解就產生有所希望，有所希求。這個希望、希求是什麼？我想知道。想知道，想用許許多多方法來證知，實在講知不是障礙，是應當的，但是現在不知道了。我應當知道而現在不知道，障礙我應該知道的這個障礙叫做所知障。

　　所以，所知障跟煩惱障的障意思不同。煩惱本身就是障，它就障礙你；所知本身不是障，障礙所知的就叫做所知障。障礙所知的是什麼東西？還是妄想分別執著，障礙你所知，你本來什麼都知道！大師在此地講的是「有所希望」，這句話講得很好，但是很不好懂。有所希望難道也錯了嗎？在我們一般講，人要沒有希望，他活在這個世間還有什麼意思，這不近乎人情。所以這個希望跟前面的愛見一樣，意思很深很深，不能用我們平常的解釋來解釋它。

　　這個希望就是《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛對富樓那尊者所說的。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，既然一切眾生本來成佛，我們知道佛是大覺圓明，佛說了，凡夫是一念不覺而有無明，這就迷了。富樓那尊者說，凡夫既然本覺，為什麼會變成不覺？佛說：他起了無明。無明怎麼起來的？無明就不覺。佛給他說了一句話，說「知見立知，是無明本」，這個知見立知，立知就是此地講的有所希望，就把你的本覺變成不覺，就把你的本明變成無明，這個麻煩可大了，這一下問題嚴重了。

　　無明不覺生三細，境界為緣就變成六粗。這個話說的是什麼？十法界依正莊嚴就這麼生起來的，要知道本來沒有十法界。真心本性裡頭，對，它是會現相，它現的相叫一真法界。我們《華嚴經》前面讀的華藏世界，淨土經典裡面所說的西方極樂世界，那是一真法界；一真法界之美好、圓滿，一絲毫缺陷都沒有。人好，生活環境好，事好，物好，沒有一樣不好，找不到一點缺陷。性德本來就是圓滿的，十法界是迷失了本性變現出來的幻相。就像科學家觀察水的結晶一樣，水的結晶，原本的結晶是美好到一絲毫缺陷都沒有。

　　今天在實驗裡面觀察到，我們以善心、善意對著這杯水，它的結晶變得很美，這個美是不是它本來的結晶？不是。本來的結晶已經變壞了。為什麼？我們一念無明，它就產生變化了。現在這個變化是隨著我們的意念，我們的意念善，它變成善；我們的意念惡，它變成很難看、很難看的樣子。水沒有分別，沒有執著，沒有妄想，它能夠隨順一切眾生的意念。這個眾生，諸佛如來沒有念頭，那個時候的結晶才是本來面目，這個時候所有一切萬物的結晶都是無量無邊的珍寶。我們不善的念頭，不善的行為，不善的思想，不善的見解，它變現的結晶很惡劣，這個惡劣就是三途，地獄、餓鬼、畜生他們所生活的環境。所以，這個實驗雖然範圍不大，我們聽到之後明瞭了。我們學佛這麼多年來，還是有疑惑不能夠解釋的，從這個資訊當中，我們許許多多的疑問獲得了解決。譬如諸佛報土，華藏世界、極樂世界為什麼那麼莊嚴？為什麼我們娑婆世界這麼難看、這麼醜陋、這麼辛苦？從這個實驗的訊息我們得到解答了。

　　實在，佛在經上常講，但是講我們體會不到意思。佛常說「依報隨著正報轉」，這句話講得很清楚、很明白。我們不知道怎麼個轉法，現在懂得了。西方極樂是正報，正報是人心。華藏、極樂那邊的居民，接受佛陀的教誨，一個個的都把一切的惡意、惡念、雜染統統斷盡了，人人都是純淨純善。這個純淨純善的意念，把所有萬物都變成正報莊嚴。為什麼？依報隨著正報轉！正報純淨純善，依報當然也是純淨純善，就這麼回事情。我們這個世間的居民，我們的意念不善，我們的意念不淨，所以本來純淨純善，現在因為我們心境不善不淨，所有一切萬物也就變成不善不淨了，就這麼回事。

　　能變的物質，華藏跟娑婆跟此地沒有兩樣，極樂跟此土沒有差別，這個道理用科學家的說法能解釋。科學家告訴我們，這世間最寶貴的寶石、金剛鑽；一文不值的，在地上一塊泥土。你抓這一塊泥土，跟這一塊寶石，這個金剛鑽寶石，科學家告訴我們，它們完全相同，根本就沒有差別。差別在什麼地方？差別在結晶的差別，或者說它們裡面原子、電子排列的方程式，排列的樣子不一樣。什麼人排列的？意念！它接受有情的眾生、居住在這塊土地上的居民他們的意念，產生變化了，就跟那個水結晶一樣。

　　這個世界因為有惡人，還是有善人，善念感得一些善的結晶，惡念感得是惡的結晶。但是善人少，惡人多，所以這個世間七寶少，泥沙石頭多。佛菩薩的報土，那個地方的居民純淨純善，所以那個地方沙石、泥土都變成琉璃。西方極樂世界的地是琉璃，不像我們這個地是泥土，他們的地是琉璃。琉璃就是我們中國人所講的翡翠，綠色的玉。你看看泥土變成了翡翠，沙變成了黃金，金沙，西方世界拿來鋪地，黃金為地；七寶池，池底下是金沙布滿。都是隨著正報轉變的，沒有別的。

　　所以這個地方講有所希望，就是立知，知見立知不可以有。知見是你本有的，就是佛講的見聞覺知，知見。所有一切萬事萬物都有知見，你在裡頭再想加一個知，「我還想知道一點」，壞了，叫頭上加頭，畫蛇添足，這就變成無明。無明輾轉發展的話，就變成了煩惱，二障就生了。「法執未忘」，對於一切萬事萬物的執著，「一切生著」，對於一切萬物你就著相了。

　　下面文說，「今相無不了，何所希望，達法性空，當何所著」。這是把宇宙萬事萬物，當然包括我們自己在其中，這事實真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什麼？《般若經》上講的（般若是智慧），「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這兩句話是總綱領，來跟我們解釋，為什麼說一切法是虛妄的？為什麼說一切法是夢幻泡影的？詳細解釋說明，還要引證，這就是大乘般若經裡面講的主要內容。佛說了多少年？二十二年。《金剛經》是般若的綱要，《心經》是般若的精華，般若部這兩部經在中國流通是最廣的，知名度也最高。佛經很多，很少人能說得出幾部經的名字，但是《心經》跟《金剛經》幾乎大家都能說得出來。所以，六百卷《大般若》，你要沒有認真去學習，這個綱要、精華你怎麼會懂？《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你會念，你不懂。怎麼知道你不懂？如果你要懂了，你就是觀自在菩薩，你就能照見五蘊皆空。所以你會念，你不會照，五蘊在你心目當中不空，你不懂。

　　佛說的話是真話，我們在《華嚴》過去這麼長的時間，也曾經說過不少。跟諸位說明，宇宙之間的現象，現象怎麼來的？為什麼會有這個現象？這個現象往後還有什麼變遷？把這個全都搞明白之後，恍然大悟，知見不再立知了，就是此地講的所有希望放下了。這個希望是妄想，比分別執著還要微細；最粗的執著，再細一點的是分別，最細的是妄想。這個希望是妄想，放下了。放下這個，放下少分，四十一品無明，你放下一品，你就是法身菩薩，你就入華嚴境界了。不但超越六道，你超越十法界了。

　　「達法性空」。法性是能變、能現的，法性本空，法相怎麼會真有？所以法相這個有，佛家稱幻有、妙有，它不是真有。我們的身體亦復如是，是幻有、是妙有。什麼叫妙？有而非有，非有而有，這個叫妙。你明白這個道理，知道事實真相，你可以受用，你不能執著，你不能分別，你不能在這裡有妄想，你過的生活是佛菩薩生活。相跟性沒障礙，性相無礙，理事無礙，然後再告訴你因果也無礙，就入無障礙的法界。無障礙的法界是華嚴境界，法身菩薩的境界。真正把問題解決了，圓成佛道，佛道就是覺道，圓滿覺悟了。現在時間到了。

　　

　　

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