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大方廣佛華嚴經  (第一七0七卷)  2007/2/6  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1707

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看第三段,有四首偈頌,「明因陀羅網三昧門」。因陀羅網是比喻,在佛教翻譯裡面叫梵華合譯。因陀羅是帝釋天,我們中國人稱玉皇大帝,在國外有不少宗教稱為上帝,大概就是指的因陀羅天。所以要翻成中國話,因陀羅就翻成帝,帝王的帝,這個帝是上帝、天帝。網是羅網,我們中國也稱為羅網,這是寶網,是個裝飾品,有點像現在宮殿裡面的裝飾。我們看到宮殿裡面,特別是現代科技進步,這個燈的裝飾,幾千盞燈光光互映,很像因陀羅網。

  可是因陀羅網不是燈,它是寶珠。每個網結的當中都有一顆珠,這個網很大,你就知道寶珠很多。寶珠它會反光,它都能照見,這是很多喜歡珠寶的人都知道。每一粒寶珠,所有寶珠的映像都在它一個珠子裡,這一個珠子也在一切珠子裡面,光光互照,美不勝收。所以比喻重重無盡的意思。我們現在最容易看到的是水晶的燈,水晶晶片當中有燈,燈照在晶片上,而晶片的反光就有彩色,你在某一個角度看到不同的彩色,也是非常之美,有因陀羅網的這種現象。

  古大德給我們解釋,因陀羅是天神,原本是像我們中國人講的雷公、雷神,管雷雨的,也是屬於龍王這一類的。佛教,我們曉得佛教裡頭沒有神,但是佛教承認宇宙之間有很多神存在,這要懂得。不是佛教信神,佛教承認這些神存在,他也是眾生之一,六道眾生;再擴大來講,九法界眾生,他是九法界裡面的天道。天,佛講得很清楚,有欲界天、有色界天、有無色界天。這位天神是欲界的。欲界有六層天,諸位都知道,有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天,兜率上面是化樂天,最高的是他化自在天,有六層。六層實在講是大的區別,六層當中還有小的,那都省略掉了。這個天神大概就是在四王天跟忉利天的當中。忉利天主是玉皇大帝,翻成為天主,梵文稱為釋提桓因。一般講因陀羅網就是釋提桓因宮殿裡面這種裝飾,取它光光互照,一顆寶珠裡面有一切寶珠的影像,取這個意思。這個意思就說明,我們整個宇宙就像因陀羅網一樣。

  近代科學才發現,我們上次跟諸位同學報告過的全息照片。全息照片很少人看過,我也沒有看過,只是聽說過。這個照片是怎麼照成的?是用多維次的方式來照相。就像我們給一個人照張照片,通常我們的照相,空間是三度的,三度空間;如果說用兩個攝影機,那就變成六度空間,就是多維次的。六度空間照下來的照片我們一般人看不出來,一個照相機攝的我們能夠看得出來,很多個照相機攝的我們就看不出來。但是要用特殊的方法,像我們看立體電影,要戴上一個眼鏡。如果不戴眼鏡,那要用一道雷射光來補助,讓你看到它原來的面目,能看到。

  但是全息的照片它有個奇妙的事情是很難想像的,譬如一張照片,一個人的一張照片,你把它撕成兩片。撕成兩片你去看,每個半張裡頭還是個完整的人的照片,這就很奇怪了。如果再把這個照片撕成四張,那就變成四張四個人的相片,它是完整的。把它分成碎片,每個碎片裡面看依舊還是一個完整的。這是現代科學裡頭發現的,發現這麼個狀況。所以科學家從這個發現他們就想到,我們這個世間不是真的,我們這個世間可能是高維次空間的一個投影。就像那個照片一樣,我們不是那個完整的,是照片的碎片,碎片裡面有完整的訊息,所以叫全息照片。

  佛法確實是告訴我們這樁事情,全息的,我們前面讀過的。微塵,這是物質裡頭最小的,微塵裡面有世界,每粒微塵裡頭都有世界,不是哪個特殊的微塵,任何微塵裡面都有世界;世界裡頭還有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,就像因陀羅網一樣,光光互照,無窮無盡。《華嚴》我們知道是從隋唐時候傳到中國來的。賢首國師講這樁事情的時候,皇上在聽,聽不明白,無法想像。為什麼一個相能夠變成許多的相?清涼也很有智慧,請皇帝在大殿外面建一個亭子,建個八角亭。當然皇上做這個事情太容易了,一個交代下去,幾天這個亭子就做好了。

  國師就說,你把這個亭子的八面每面放一面鏡子。諸位要知道,那時候的鏡子是銅鏡,沒有我們現在這個鏡子,銅鏡。但是銅鏡也能看到人影子,銅擦得很亮,就像鏡子一樣,可以照見人。清涼大師請皇上到亭子當中站一站,他到亭子一站,看到自己這個身真的現無量無邊身,鏡子互相對照,就看到自己好多身,他一下就明白了。所以科學家認為,我們今天這個世界可能是高維次空間的投影,他說這個世間不是真的,這個世間是全息照片裡面的碎片。雖然是碎片,它裡頭有完整的。就像佛經上講的一微塵裡有世界,完整的世界,什麼都不缺。那你就曉得,我們現在在這世界上,微塵裡的世界也有我們,每一粒微塵都有。這是不思議境界,無法想像,這是真的,不是假的。

  什麼人能到微塵世界裡面去觀光旅遊?前面說過,普賢菩薩,普賢菩薩有能力進入到微塵裡面的世界,微塵裡面還有微塵,那個微塵世界都能進去。我們知道什麼是普賢菩薩?學華嚴三昧的就是普賢菩薩。還要記住,西方極樂世界裡面的大眾,統統都是修華嚴三昧的、都是修普賢行的。我們在這部經裡面看到,經講到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以古大德把《華嚴經》看成大本《無量壽經》,《無量壽經》最詳細的講解就是《華嚴》。所以我們學《華嚴》,《華嚴》所說的就是極樂世界,對極樂世界認識會更清楚、更明瞭。真正做到沒有懷疑,有堅定信心求生淨土,我們這一生肯定能成就。

  凡是修淨土念佛的人最後不能往生,絕大多數都是有疑惑,對它了解、認識不夠清楚,有懷疑。所以念佛的祕訣,第一條就是沒有懷疑,第二條是不夾雜,第三個條件是不間斷。果然能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,就是善導大師所說的萬修萬人去,沒有一個不生淨土。淨土殊勝!八萬四千法門裡頭找不到像這樣殊勝的,各個成功,找不到。可是這裡頭一定要記住這三個條件,不懷疑、不夾雜、不間斷,不夾雜是專修。好,我們現在來看經文,一共有四首偈。

  【一微塵中入三昧。成就一切微塵定。而彼微塵亦不增。於一普現難思剎。】

  『剎』就是剎土,這個剎土是講世界。講的什麼世界?我們今天講的遍法界虛空界,不是一個佛剎,遍法界虛空界,在一微塵裡面顯現出來。清涼大師在註解裡面,這首偈子註得比較多一點。「於中初二句標定心境,然有二意」,初二句就是第一句跟第二句,『一微塵中入三昧,成就一切微塵定』。這句話給我們很大的啟示,入定,三昧是定,入一定,你所得到的是一切定,一即一切,一切即一。那個一切有多少?一切是微塵數,無量無邊。

  這個境界我們淺而言之,佛法裡面常講無量法門。你看四弘誓願我們常念,「法門無量誓願學」,這個無量是微塵數,這不是有量的無量,是真正的無量。無量無邊的法門,任何一個法門都能夠修成三昧。所以才說,《金剛經》上講得很清楚,「法門平等,無有高下」,這句話我們要記住。雖然是平等沒有高下,都能成就三昧,可是眾生根性不相同。如果這個法門對我很適合,我學這個法門很容易得定,不見得別人能用。同樣的道理,別人所修的法門不見得能適合我,這就是我們每個人的根性、煩惱、習氣不相同。所以無量法門當中要善於選擇,你要把它選對。

  佛經上也說,古大德就說得更明白,把佛比作一個大夫,把一切眾生比喻作病人,病號。大夫治病要應病與藥,他先要給你診斷你得的是什麼病,然後再處方。處方每個人不一樣,縱然是同樣得一樣的病,兩個人的處方,藥是一樣的,裡面分量不一樣。分量為什麼不一樣?每個人體質不相同,有人體質強壯的,他藥的分量就可以輕一點;體質很弱的,他分量可能就會重一點,不一樣。這就好比是無量法門,但是統統都能把你的病治好。治好就比喻什麼?比喻明心見性,反璞歸真,你成佛了,治好就成佛了。佛才算是個沒病的人,菩薩還是有病的人,病得很輕,你看不出來,六道凡夫病很重。可是六道裡頭也有輕重不同,上三道的比較輕,下三途的非常嚴重,統統都是重病,出不了六道輪迴。

  從這個比喻我們就能體會到,要知道我們是個病人。是什麼病?妄想分別執著。那麼多病,那麼樣嚴重,你看佛用這樣簡單的言說,就把它講得那麼清楚、那麼透徹。妄想,大乘教裡頭也稱作無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱。有多少?統統都是無量無邊。而《華嚴經》上講的是最簡單,它不講這些煩惱,它就講妄想分別執著,所以你要曉得。這個東西不是真的,不但這些妄想是抽象的意念,不是真的,我們現在自己的身體跟外面山河大地是不是真的?也不是真的,科學家講是高維次空間的投影,不是真的。

  所以佛在經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,說清楚了。說得再明白一點,「一切有為法」,所謂有為法就是有生有滅,叫做有為法。我們人有生老病死,植物有生住異滅,山河大地有成住壞空,都是有為法。幾乎是我們六根能接觸外面的現象,包括我們自己的六根,全是有為法。有為法是什麼?「夢幻泡影」,就跟科學家講的高維次空間的投影一個意思。所以我們對現代科學家不能不佩服。但是我們也對他很可惜,他沒有讀到佛經,讀到佛經,智慧就更了不起。緣分不一樣。如果知道這一切都不是真實的,放下就不難了。今天為什麼放下這麼難?以為是真的,所以放不下,在這個世間產生許多錯誤的知見,佛法叫邪知邪見。

  剛才有一位客人來看我,還談到現在的社會經濟,要競爭,要講求用什麼樣的手段來賺錢,這在佛法裡叫邪知邪見。他能不能賺得到?賺不到。佛法裡有一句名言,「一切法從心想生」。他說曾經也有人問過一個億萬富翁,問這麼一個人,你的錢怎麼賺的?他就告訴他,你天天想錢,錢就來了。是不是天天想錢,錢就來了?不會,想錢,錢不會來,命裡頭沒有,想不到。要怎麼想錢會來?佛教給我們一個方法,你天天去想,你會得無量無邊的財寶,想什麼?想阿彌陀佛。為什麼?想阿彌陀佛,將來你一定生極樂世界。生極樂世界,這個世界上不要說我們世界上第一富翁不能跟你比,天上第一富翁也比不上你。摩醯首羅天王是我們三千大千世界福報最大的,也比不上你。為什麼?到西方極樂世界你就見性了,你自性裡面的智慧德相全現前,那是真的無量。

  阿彌陀的意思就是無量,你天天念阿彌陀不就想無量嗎?這裡頭有無量的智慧、無量的能力、無量的德行、無量的財寶,樣樣都是無量,念阿彌陀佛就是想無量。沒錯,這個真可靠,靠得住。時間不要多長,你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》,這是我常常提出來提醒同學的。真正念佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,想多久會成功?三年到五年,就想到了。這個世界不要了,這個臭皮囊也不要了,到極樂世界去,沒有一樣不圓滿。這個身體你一定要知道,假的,不是真的,有生必有死。現在很多人知道身體有生死,靈魂不死。靈魂雖然不死,出不了六道,總在六道裡頭輪迴,他就再找一個身體。如果這一生做了好事,他會找到很好的身體,找到天身;如果做不好的事情,他就找畜生身、餓鬼身,六道輪迴,他找身體去了。

  你要懂得這個事實真相你就曉得,眼前的福報不足道!為什麼?因為我們在這個世間時間太短暫了。縱然活到一百歲,活到一百歲的人不多,幾個人能活到一百歲?唐朝的杜甫大家知道,這是跟李白齊名的詩人,他說過一句話,在他的詩詞裡頭說「人生七十古來稀」,一個人在世間能活七十歲的就不是多數。我們能保證自己能活到七十歲嗎?縱然活到七十歲,你真正能享福能享幾年?真正享福不過二、三十年而已,太短暫了,而且享福肯定有很多副作用。所以,世間富貴決定不能夠貪圖。如果你真的有貪心想富貴的話,到天上去,天上壽命長。人間這幾十年好好的熬過去,縱然自己有福報,不享,讓一切眾生享,那你的福報大了,你的福報會增長百倍、千倍。自己不要享,那是天福。你要想得到究竟圓滿的福報,那要生佛國,那是究竟圓滿的,跟一切諸佛如來平等,無二無別。

  修學的方法,這兒跟你講了,八萬四千法門,你只要選一個法門。可是自己不會選,請老師。現在這些真正好的老師也靠不住了,他自己都未必選得恰當,怎麼能代我們選?還好我們本師釋迦牟尼佛真慈悲,他給我們指示一條路,提供給我們做參考。在《大集經》裡面他說,「正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就」,這是給我們指出一個大方向。正法時期,就是釋迦牟尼佛滅度之後一千年,叫正法,像法是第二個一千年,從第三個一千年以後,就叫做末法,末法一萬年。所以釋迦牟尼佛的法運,也就是說釋迦牟尼佛教學的影響,在時間上來講,在我們這個世界是一萬二千年,這麼長的時間。

  我們就算外國人的講法,去年二00六年是釋迦牟尼佛,這是全世界他們公布的,釋迦牟尼佛滅度之後二千五百五十年,今年是二千五百五十一年。那想想我們現在是什麼時期?末法。佛法傳到中國來的時候是像法,所以中國的禪風很盛,禪定成就,修禪開悟的人很多。雖然修禪開悟的人多,比不上念佛往生的人多,更多。你看看六祖惠能大師,這是禪宗第一大德,在他會下大徹大悟的,他的一生只有四十三個人。我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師,在廬山建了個念佛堂,一百二十三個人。真的是萬緣放下,一心念佛求生淨土,一百二十三個人統統成就。比惠能大師人多,殊勝太多了,這個我們要看清楚。那是在像法時期,念佛那麼殊勝,末法時期還是一樣殊勝。

  末法一萬年,以中國祖師的記載,我們在很多書籍裡面看到的,中國人的記載,今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十五年。虛雲老和尚用這個,我們中國這些老和尚統統用這個記載,跟外國相差很大。但是這個不重要。總而言之,世尊末法一萬年,中國的記載,這是一萬年的第二個一千年,外國人的記載還在第一個一千年。末法時期,我曾經請教過章嘉大師,大師告訴我,末法時期佛教有興有衰,興衰交替。讓我們後學的人生起信心,只要我們認真努力,現在是衰到極處,還是可以復興。為什麼?世尊的法運還有九千年,給我們帶來很大的希望。九千年之後,想興也興不起來,那就沒法子了。

  所以我們今天真正學佛,三寶加持。如果不學佛,心裡還有惡念,有惡念的時候妖魔鬼怪加持你,魔來加持你。現在這個世間好像是佛少魔多。並不是佛少魔多,實在講魔沒有佛那麼多,為什麼?因為善心、善念的人少,善心、善念決定得到加持;心地不善,魔加持,所以魔加持的人很多。這個現象非常明顯,非常廣泛,我們要看得清楚、看得明白,堅定信心,絕不動搖,我們能成就三昧。我們今天所修的是念佛三昧,經教裡頭佛說的,佛說是鼓勵我們,當然也是真話,佛沒有妄語,念佛三昧是三昧中王,無比殊勝,這我們要知道。

  如果說災難現前、病苦現前,應該修什麼法來幫助、來化解?念佛。我在前不久得到一個訊息,如果我們遇到災難的時候,至少要保持每天五個小時念佛,你就能平安度過。一天至少要念五個小時,當然愈多愈好。鍾茂森居士的一個同學,汕頭人,遇到嚴重的病苦,他在最嚴重的時候一天一夜二十四小時不中斷,沒想到病就好了。他的現象跟「山西小院」完全相同。這個人在汕頭,給我們作證,證明「山西小院」那個事是真的,不是假的。

  「一微塵中入三昧」,我們看清涼大師註解,他說有兩個意思,「然有二意」。第一個,「由一多相即」,一即是多,多即是一,所以「入一定,能成多定,由成多定,令一塵內有一切塵,一一塵中現一切剎」。這就是我剛才跟大家提出來,經文裡面講現剎不是一個剎,就是「成就一切微塵定」,塵中現剎的時候,它是現遍法界虛空界,每一粒微塵裡頭都是這樣。這是第一個意思。我們在此地看,「故入一定」,我們就取念佛三昧,用念佛的方法把我們的執著念掉,把我們的分別念掉,把我們的妄想念掉。這個三大類的業障,愈往上面愈困難。

  首先我們把執著念掉,執著念掉往生就有把握。執著不必完全念掉,完全念掉也不容易,完全念掉生西方極樂世界是生方便有餘土。我們的執著能夠去掉一半,就是說執著減輕,減輕一半,生凡聖同居土,你就有把握了。所以什麼都不要堅持。有些時候我們還是有堅持的習氣,可是要時時刻刻提醒自己。這個提醒自己怎麼提醒?接受別人的意見,不要堅持自己的意見,從這裡學起。他的意見不好,沒有我的好,雖不好,還能過得去,沒有什麼大的壞處,可以隨順。從這個地方把我們的執著降溫。在哪些地方最常用?生活起居,穿衣吃飯,得過且過,有很好,沒有也很好,不要一定怎麼樣執著。從這個地方開始降溫,沒有一樣不好。

  常常想到本師釋迦牟尼佛,那是我們的老祖宗,我們第一個老師,他過的是什麼日子?三衣一缽,日中一食,樹下一宿,吃飯外頭沿門托缽。我們今天比老師過的日子不知道要好多少倍,還不能滿足,講不過去。我們的祖師大德住在寺院叢林,他們每天吃飯一個菜。你們看到有傳戒的時候,你看他們過堂,你去看看,以前出家人過的生活就是那樣,一缽飯一個菜。如果喜歡吃辣椒,再給你一碟小辣椒;或者你還有喜歡吃什麼小菜,他有一點小菜供應,給你一點。就一個菜,大鍋菜,什麼菜統統煮在一起,叫羅漢齋。那個大鍋菜煮得真的是好吃,就一個菜。

  你想想看,叢林裡面吃飯幾百人,上千人,煮飯不是在外面請廚師,不是的,出家人自己輪流做。那都是執事,執事是選拔出來的,投票選舉出來的。它不投票,由某人提名,哪個人廚藝不錯,我們請他做飯頭。飯頭是專門煮飯的,燒飯的,做廚房的事情。大家同意,佛門的同意就是默認,不說話,你不說話就等於同意,就通過了;你有意見你就說話,你就舉手說話,你不同意。如果大家都不說話,就通過。所以也不要舉手,沒有動作,心都讓你在定中,不妨礙你。這在佛法裡面叫羯摩,羯摩就是作法。

  大的事情叫白三羯摩,就是一樁事情要宣布三次。三次都沒有反對的,通過了。像這個事情是屬於大事,因為什麼?大眾生活,這是大事。請哪個人來做飯頭,廚房裡面的事情。廚房不是一個人,有一組,推選出來的。說三次,沒有人反對,就通過。這個事情通常都是在臘月三十,就是除夕,除夕晚上要來選舉。全部執事,從方丈,一起都要換。所以服務只有一年,大家輪流做。選舉出來之後,第二天就上任,就就職,事情就他們幹去。

  所以出家,要接受一個人進來出家,剃度這是佛門裡最大的事情,剃度、傳戒這是大事。大事的時候白四羯摩,要說四遍,沒有人反對就通過;普通小事,說一遍,沒有人反對就通過。所以不要舉手,也不要說話,向大家報告有這麼回事情,沒有人反對就通過,就照做。這是佛門的一些規矩,就像現在的會議一樣。現在會議要投票、要舉手,都很麻煩,佛家的會議很簡單,沒有反對意見就通過。

  所以我們選擇修學的法門,就是選擇持名念佛。依照小本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》,主要就是依照這兩個本子。不懷疑、不夾雜、不間斷,具足信願行。行裡面就是不懷疑、不夾雜、不間斷,這是行。有真信、有切願,沒有一個不往生,真的是萬修萬人去。可是話雖然是這麼說,真正能夠達到這個水平依舊是少數。為什麼原因?對於淨宗理事了解不透徹,了解不透徹自然就有懷疑,甚至於這個懷疑自己都不知道。疑有根,你這個根不斷,到時候它起現行,就產生障礙。我們學教,天天在學,為什麼現在我主張希望同學要聽講經?多聽經,疑就斷掉了。所以聽經的目的、學教的目的,是幫助我們斷疑生信。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。清涼大師在註解裡面講有兩個意思,第一個意思是「一多相即,故入一定,能成多定,由成多定,令一塵內有一切塵,一一塵中現一切剎」。我們再看第二個意思,「二但令一塵現剎,一切亦爾,故云成就一切微塵定」。這樣說起來意思就圓滿了,就讓我們真正能夠體會到法門平等,無有高下。因此我們雖然選修一個法門,合乎自己的根性,容易成就。但是對於其他不同的法門一定要尊重,決定不能批評,批評就錯了。為什麼?平等法,一切法門度一切眾生。

  遍法界虛空界無量無邊的剎土,佛剎,佛剎在現在科學裡面講就是星系,像我們現在講的銀河系,這是一個單位。一個佛剎比銀河系還要大,過去黃念祖老居士告訴我,銀河系只是一個單位世界。我們想想也挺有道理。如果銀河系是一個單位世界,那麼一千個銀河系才是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,一個大千世界叫一個佛剎。多少個銀河系?一千乘一千再乘一千,十億,十億個銀河系是一個大千世界,一佛剎。一一塵中有一切剎,一切剎就是遍法界虛空界一個佛剎都沒有漏掉。

  所以確實宇宙是個有機體,宇宙是個整體,任何部分裡面還是見到整體,真平等。平等講到這個地方那講到究竟處了,所以究竟平等。如果我們起個貢高我慢的念頭,讚歎自己,輕視別人,錯了,大錯特錯。尊重自己重要,人不能沒有自尊,但是尊重別人跟尊重自己是平等的。與別人相處,什麼叫尊重?謙虛叫尊重。儒家講禮,禮講究什麼?自卑而尊人。要知道,自己謙卑,尊重別人,那叫真正尊重自己;如果自己高高在上,輕慢別人,那叫真正瞧不起自己。這個道理很深,要細心的去觀察、去體會,你才真正懂得。懂得就叫看破,真正通達明瞭了,你對一切眾生都會謙卑、都會謙下,那叫放下。放下什麼?放下貢高我慢,放下輕視別人。這是煩惱習氣,這種煩惱習氣都是與生俱來的,不是這一生學得的,生生世世累積的煩惱習氣,自己一定要知道。不知不覺它就起現行,起現行是什麼?就是自然顯示出自己比別人行,別人不如我。

  往年李老師教導我們的時候,舉了個實際的例子告訴我們,世間人貧賤到極處是誰?乞丐,在外面要飯。乞丐在現在這個世界還很多,不要認為美國是大國,美國有乞丐。伸手問人要錢的,到垃圾裡面去撿人家倒下來、剩下來的東西,去撿來吃,這在美國很普遍。晚上睡覺睡在街頭,睡在公共場所,像公園的長板凳,常常看到有人在睡覺,那都是沒有家的,無家可歸的流浪漢。我們在印尼那真是到處都是,可是印尼的乞丐很可愛,為什麼?沒有貪心。你看他排隊在那裡伸手,來來往往的人問他要錢。他只要討到印尼錢一萬盾,一萬盾合美金一塊錢,他一天就能吃得飽,他就決定不排隊,他就走了,他的位子就讓給別人。知足!他都不會說我多討個二、三塊錢,我就明天、後天可以不要來。他不是,他只是顧他一天,明天?明天再來,知足,知足常樂。

  這些乞丐他們住的地方我去看過,非常簡陋,找幾塊板子搭個小篷,躲避風雨。那個地方是熱帶,所以很簡單。他們沒有衣服,就是身上裹的一塊布,走出來那是衣服,晚上睡覺那是他鋪蓋。什麼都沒有,貧賤到極處。他有沒有傲慢?有!你看乞丐看到富貴人坐著車從他面前走過,他看看笑笑,哼一聲,「有什麼了不起,不過是有幾個臭銅錢而已」。傲慢的態度還是會起現行,還是瞧不起人。這就是佛門裡面講的業障現前。

  真正學佛的人是一切恭敬,不但對人沒有分別,對富貴人恭敬,對貧賤人還是恭敬,決定沒有差別。對人恭敬,對一切畜生也是一樣恭敬,對蚊蟲螞蟻都一樣恭敬。甚至於對植物、花草樹木,我們在澳洲有很大的菜園,對這些蔬菜、水果統統用恭敬心,細心照顧,感激它們的供養。我們有布施,就是照顧它,到收成的時候它回報,這就是互助合作。它的種子我們收成,再培養下一代,讓這些植物生生不息。長成到收割,這一代結束了,種子撒下去,這第二代。所以,可以跟我們密切的互助合作,我們要懂這個道理。

  整個宇宙跟我們是什麼關係?我們怎麼可以輕慢一個人?還有輕慢心,對我們學佛是嚴重障礙。不但障礙證果,障礙將來往生,連現前我們想學教、聽經有一點悟處,都被它障礙。這個你要細心觀察你就明白,有聽經聽十幾年,二、三十年,不覺悟,什麼原因?就是被這個障礙住。障礙固然很多,這是最嚴重的,自己傲慢,瞧不起別人。中國聖人早就教我們,《易經》、《書經》,這是最古老的典籍,教導我們「滿招損,謙受益」。滿就是自大,自以為是,你招來的是損失,謙虛你就受利益,對人、對事、對物沒有例外。人與人之間往來你能謙虛,你就得到很多人的幫助,為什麼?大家尊敬你,大家愛你,樂意幫助你。你要是自滿,自以為是,沒有人肯幫助你,為什麼?你自己都行。

  古往今來無論哪個行業,凡是成功的人,你看看他的傳記,你再打聽打聽,肯定是謙虛的。如果他發達了,作大官、發大財,對人不謙虛,那是什麼?那是他福報太大了。可是他福報享完的時候,下了台,沒有人理他。這些事我們看得很多,跟佛經上講的一樣,跟古聖先賢的教誨說的相同。你就看到業因果報,在哪裡?就在眼前,你只要一留意到處你都看見,證明古人說的話一點都不錯。我們為什麼不學謙虛?尤其謙虛是性德,自性本來是謙虛。傲慢是迷失了自性,煩惱習氣現前,那不是自性流露。自性,我們常說純淨純善。所有一切的善念、善行是性德,所有一切不清淨、不善都是違逆自性,把性德扭曲了。

  善與不善是同一個法性,不是兩個法性,同一個法性,一個是隨順法性,一個是扭曲了法性,使法性變態。這個變態不是真的變態,是一念迷的時候產生負面的現象,等他一念覺的時候馬上就復原了。從這個地方我們就明白,所有一切變態的都是無常的,換句話說,都是暫時的,所有一切正面的是永恆的。永恆不變是真的,變化無常是暫時的。你就曉得,六道輪迴是暫時的,十法界也不是永久的,一真法界是永恆的。回歸到永恆就是宗教裡面講回歸到永生,再沒有生死了。

  我們現在曉得六道裡面有兩種生死,分段生死、變易生死。超越六道,四聖法界裡面,分段生死沒有了,就是我們肉身的這種生死沒有了,他有變易。變易是什麼?你的境界不斷向上提升,那叫變易。所以到一真法界,變易的現象有沒有?還有,那太微細了,你看不出來。就是我們在學習過程當中常說的無始無明習氣,那個習氣的變易。這種變易不礙事,什麼事?你跟一切眾生感應道交不妨礙。十法界的眾生有感,你都會現身,現不同的身,你都會教導他,教他破迷開悟,教他轉凡成聖,你都會教他。如果我們對於這些理事不清楚,這個信心生不起來,偶爾乍聽,怎麼能不懷疑?

  譬如現在有人問我,真的問我的人很多,我不要競爭能發財嗎?能。我說能,他不相信,他還要拼命去競爭。利己就要損人,我不損人能利己嗎?美國打伊拉克就是損人利己,你說他自己有沒有得到好處?沒有得到。所以要記住,古大德告訴我們,損人決定不利己。但是今天沒有人相信,今天人的心態幾乎全都是損人利己。我也是剛才一個朋友來訪問我的時候說的,講到大陸,吃的東西都是假的。更嚴重的是醫藥,真的藥買不到。不但西藥不可靠,連中藥都不可靠。我在北京,北京一個老大夫告訴我,他說中藥你到北京同仁堂本店去買,靠得住,同仁堂的分店都靠不住。你說怎麼得了!

  我們好在學了佛,有病念阿彌陀佛,用意念來把有病的細胞幫它恢復正常,我們是用這個辦法,這是精神治療。物質是可以補助的,可是真的藥沒有!現在困難在哪裡?大家不相信中醫,所以學習中醫的人愈來愈少,採藥的人愈來愈少。中醫採藥講究這個藥草要在什麼時候採,在這一天,這一天之前一天,或者這一天之後一天,同樣採這個藥草,效力不一樣,這是老中醫告訴我的。同仁堂的那些老師傅還有能力辨別,你採這個藥,他一看知道什麼時候採的。其他地方也有這個藥,也有一樣的,但是採的時間不對,或者是早幾天採的,或者遲幾天採的,不一樣。它跟二十四個節氣有關係,節氣不對,同樣是這個東西,效果不同。這裡頭講求的學問太多了,這些常識我們不能不知道。

  所以在今天唯一能夠保護自己的,今天講保健,保護自己健康的身體,在佛法裡面用什麼?清淨心、善念。清淨心就是自己內在的一個抗體,能夠抗拒病菌的侵入。尤其像傳染病,醫藥上的名詞叫你有免疫的能力。免疫的能力是什麼?最強的免疫就是清淨心,能夠化解毒素的是慈悲心、是愛心。這我們很早就知道,慈悲心能解毒,清淨心是最高的免疫。我們好好的培養這兩個,慈悲遍法界,善意滿人間,你就不會生病了。不必用醫療保險,這才是自己最保險的保健的方法。知道尊重別人,謙卑自己,非常重要。

  我們再看下面一句經文,『而彼微塵亦不增,於一普現難思剎』。這兩句是第一首的第三、第四句,清涼大師也有註解。他說「次二句」,就是第三句、第四句,「明不壞相而普現,故云不增」,不增不減,這個現象沒有法子理解。你看微塵,微塵沒有增減,為什麼沒有增減?如果有增有減,它就是真的了,佛怎麼能說「凡所有相,皆是虛妄」?不增不減,沒有這個東西。但是這樁事情現代科學家發現了,所以現代科學家跟我們說,宇宙之間沒有物質。物質是什麼?物質是波動的現象。愈講跟佛法就愈接近,佛法講的妄想,妄想是波動,講無明,無明是波動;不動的時候叫明,動的時候叫無明。所以佛用水做比喻,水不動的時候像一面鏡子一樣,明,它能照見,外面境象照得清清楚楚,它照見;如果水起波浪,照就失掉了,就不能照見。

  所以,佛把我們的心比作水,水在不動的時候生智慧,動的時候生煩惱。為什麼修行人要入定?定生慧,定裡面全是智慧,心不定的時候全是煩惱。現在人,我看到現在的大學生,上課的時候跟我們聽經不一樣。你看我們這裡聽經的聽眾,兩個小時,聚精會神。過去我講四個小時,大家四個小時聽的時候都能專注,太難得了。現在在大學裡面上課,學生的耐心,這是學校裡面主管教學的教授告訴我的,只有十五分鐘。所以我去上課就告訴我,法師,你只能講十五分鐘。我說為什麼?沒有耐心。我去的時候果然如此。十幾分鐘之後,你看那個學生眼睛都往四周圍看,心浮氣躁,古人講的神不守舍,心不在焉,那怎麼能學到東西?所以我看到很難過。

  大學生馬上畢業就是社會的接班人,真叫不學無術,這個社會怎麼會有前途?這個社會怎麼能好?他為什麼會變成這個樣子?我們想想不能怪他。從小學他的心就沒有定過,為什麼?現在小學教育進入電腦了,電腦什麼?電腦裡頭的遊戲。家裡面的家長還不知道,以為我的兒子不錯,這麼用功,他在看什麼?在看遊戲。那個遊戲可以說百分之百的都是暴力、色情、殺盜淫妄。天天看這個,接觸這個,心怎麼能靜得下來?課堂裡面能夠聽個十分鐘,不錯了。學生的作業都是到處抄來的,論文是抄的一大堆,叫文抄公,沒有自己的東西,自己沒有思想。所以到處蒐集材料,抄的一大堆,那就算是論文。

  現在學校的教授跟從前不一樣,現在的教授要聽學生的,聽說學生投票,說這個老師好,學校聘請他;學生投票不贊成的時候,這個老師學校就會給他解雇。所以老師要討好學生,不能管教,管教,下個學期你就走路。教育到這種地步,真是悲哀到極處!所以這個世界的前途,災難這麼多。我們知道災難是人心感得的,不是沒有原因。不是大自然的原因,人心,這個很少人知道。怎樣挽救這個劫難?要靠人心的轉變,人心都能夠回心向善,這個世界就有救,災難就會化解了。人心都向善就不會打仗,沒有戰爭,人禍就沒有了,天災人禍統統可以化解。

  今天善,我們細心觀察,只有仰賴宗教教育。所以宗教決定不可以再走自讚毀他,不可以走這個路子。宗教要聯手來救世界,宗教要講倫理、要講道德、要講因果、要講智慧、要講科學。佛陀四十九年教化眾生,我們把它歸納,不外乎這五個大的科目。其他宗教也不例外,只是在教學程度上有淺深差別,方式上有一些不同,可以聯手合作來拯救世界。我在聯合國會議裡面,曾經多次提到要辦宗教大學,要辦多元文化大學,團結全世界的族群跟宗教。每個族群傳統的文化都是好的,過去老祖宗教導的我們都要把它找回來,重新再好好的學習,對我們的社會會有很大的幫助。再看下面第二首偈。

  【彼一塵內眾多剎。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或有廣大或狹小。】

  『一塵』,一微塵裡面,能現眾多剎,這前面講過了。現微塵剎,無量無邊的剎土,真的是科學家講的全息照片。所以這個發現,我們學《華嚴經》的時候用它來引證,就是部分裡面含有全體的信息。在從前沒有這個科學發現,古大德說這樁事情非常之難,太難懂了。古大德常用金跟金器的比喻,黃金,再小的一個微粒的黃金,它所含的金的質量、品質跟所有黃金相同。這也是「一即是多,多即是一」的一種講法,可是這個講法讓我們有個很明確的體會還是不容易。今天科學講這個全息照片,我們比較容易體會,這是科學的實驗證實了多維次空間投射的影像,真的是一即是多,多即是一。使我們能夠接受《華嚴經》上講的一微塵裡面有世界,有整個的宇宙,在佛法裡面叫法界,無量無邊的法界、諸佛剎土都在一微塵裡面。

  這些剎土裡面,或者有佛,或者無佛,正像我們現在世界一樣。現在我們這個世界沒有佛,釋迦牟尼佛不在了,但是將來還會有佛,不過時間很長。釋迦牟尼佛之後,釋迦牟尼佛是這個階段當中的第四尊佛,第五尊就是彌勒菩薩到這個世間來成佛。所以我們現在稱彌勒菩薩叫「當來下生彌勒佛」,現在還沒有來,將來一定會來。那要多久?《彌勒下生經》上講,我們人間的時間大概是五十六億七千萬年。實在講這個年數是可以算得出來的,因為他現在在兜率天,兜率天將來他壽終了,他到我們人間來示現成佛。兜率天的壽命,要曉得,兜率天跟我們有時差,兜率天的一天是我們人間的四百年,你就曉得真長!我們人間四百年,兜率天一天。他壽命多長?四千歲。也像這樣算法,一年三百六十天,四千歲,換算成我們這邊年代,大概是五十六億七千萬年。你們會算算數的話可以算算看。他在兜率天壽命到的時候,到人間來示現成佛。所以現在沒有佛,過去有佛,將來彌勒菩薩示現再成佛。

  沒有佛,我們讀《地藏經》就明白了,沒有佛的時候什麼人來代佛教化眾生?地藏王菩薩。你看《地藏經》裡面世尊對於地藏菩薩交代得很清楚,他滅度之後,彌勒佛還沒有出世之前,他要代替佛來教化眾生。釋迦牟尼佛沒有交給別的菩薩,單單交給地藏菩薩,什麼意思?我們要懂。我在講《地藏經》的時候也很清楚的報告過,地藏菩薩所代表的是什麼?孝親尊師。佛陀不在世,你真正能夠做到孝順父母、尊重老師,就跟佛在世差不多。所以大家讀經不要迷信,地藏菩薩現在是代理佛,我們天天拜地藏菩薩,求地藏菩薩賜福,全錯了。那要怎樣?你能孝順父母、尊重師長,這就是地藏菩薩教你的。這是什麼教育?倫理、道德的教育,你要懂這個意思,你就不迷信了。

  所以佛講的這些話言外有音,你全執著了言說相,讀經執著文字相,迷在言說裡頭、迷在文字裡頭,你沒有真正懂得佛說話的意思。開經偈上講「願解如來真實義」,這句話太重要了!你聽經、讀經,你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法經典這麼多,沒有一部是迷信的,全是教學。可是世尊當年在世說法很含蓄,這個含蓄我們能理解,那時候人程度高,他能聽得懂,他懂得佛的意思。我們現在人程度是太低了,展開經卷看不懂,認為這裡頭講的有神有什麼,不是。你看我們在《華嚴經》上講的,前面三十多種神,我都把他說出來了,代表什麼?代表我們現前社會的各個行業我們講的頂尖的人物。

  主河神,那是什麼?就是我們現在講的水利專家;主海神,那是什麼?航海家,你這就恍然大悟了。主空神是現在的飛行員、航空家,主地神是管理土地,像現在政府裡頭的地政司,地政司司長就是主地神。這樣一看你就曉得,所說的全都是這個世間事。為什麼用神?神是通達無礙的意思,他對這個行業、對於這些技術他了解、通達。所以古人稱神聖,神跟聖都是通達、明瞭的意思。我們對這些都懂得,你所學的全部都能用在生活上,都能用在社會上,你才曉得社會變得多麼美好,哪有迷信?所以願解如來真實義,你就曉得那多麼重要。

  有佛就是有老師出現,無佛就是沒有。老師可不可以培養?能培養。怎麼培養法?真正有護法的人。所以護法,懂得護法,一定是弘法的人他懂得,這真內行,弘法的人退休就可以當護法。我現在八十多歲,可以退休了,退休當護法來培養這些人。培養這些人最重要的是要教他,學一定靠自己,這老師沒辦法的。記住,世尊對我們開示,我們成就是悟入。所以要找好學生,好學生能夠接受老師的教誨,他真能做到,他做不到沒用處。懂了,懂了做不到,沒用處,一定要做到。開示悟入,入是做到,示是明白了,明白了做不到,沒用,一定要做到。做到什麼?要做到弟子規、要做到感應篇、要做到十善業道、要做到沙彌律儀,沙彌律儀在家、出家都可以學。這四樣東西做到,你就有成聖成賢、作佛、作菩薩的基礎;如果沒有這四樣東西,你沒有底子,換句話說,像做生意買賣,你沒有本錢。這四樣東西是本錢,有這四樣就可以造就。

  造就,你看看這裡,「一微塵中入三昧」,就是說任何一門,你選定一門,選定你喜歡的,十年專攻這一門。譬如學儒,我學《論語》,我十年專攻《論語》,十年之後你在全世界就是《論語》的權威。中國古人講「十載寒窗,一舉成名」,我們現在,十載寒窗這是自利,獨善其身;但是我們利用網路、利用衛星,同時可以兼善天下。這古時候人沒有辦法,一定要練成功才能出去兼善天下,現在一面學一面就可以。為什麼?譬如你學《論語》,你天天學,天天要講,你講我們就給你播出去。你這一部經十年至少要講上幾十遍,幾十遍愈講愈好,遍遍都有很多人在聽,大家都得利益。初學的幾年講得淺,愈往後講得愈深,講得愈微妙,就能契入境界。不是不能成功,人人都能夠成堯舜,人人都能成佛,就是你自己要發憤,要革除自己懶散的習氣,認真學習,沒有一個不成就的。今天我們就學到此地。

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