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大方廣佛華嚴經　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0448

　　請看「世主妙嚴品」，主稼神十法第六句：

　　【妙嚴環髻主稼神，得普發眾生淨信華解脫門。】

　　清涼大師在這一句註得不多，只有八個字，「智敷物信，獲果稱華」。雖然只有八個字的註解，把這一句的義趣給我們點出來了，非常難得。『妙嚴環髻』，這是物質、精神兩種圓滿都在名號上顯示出來，說明他生活之美好。他是怎麼樣修得的？經文在這裡告訴我們『普發眾生淨信華』，這一句話含義很深。「普」這個字在《華嚴》裡頭用得非常之多，決定是清淨平等心。說清淨、平等，真誠、正覺、慈悲當然都包含在其中。發這樣心的人在佛法裡面就稱為大乘菩薩，就稱為發大菩提心。

　　不但自己要發心，如何能夠幫助一切眾生皆能發心？我們想一想眾生何以不能發心？不要說一般大眾，單說學佛的這些眾生，我們今天講我們佛門同修，在家出家四眾人數是不少，有幾個人真正發了心？真的是所謂鳳毛麟角。不但菩提心發不出來，真正是此地所講的「淨信」，實在說如果我們對佛法生起淨信，距離發大菩提心就近了，非常非常的貼近。我們現在學佛到底是什麼樣子？恐怕就是往昔李炳南老居士所說的「不信」。這個話是早年我出家受戒，我學佛七年出家，出家之後兩年才受戒。我一出家就教佛學院，就講經。已經講了兩年，教了兩年，受戒之後到台中去看老師。我在門口看見他了，他在堂屋裡。這一看見，他就指著我：「你要信佛！」大聲的說了好幾聲：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人聽到，這話講得奇怪，不信佛為什麼要出家？不信佛為什麼要去受戒？不信佛為什麼天天去研究經教，還要去講經教學？不是覺得奇怪嗎？

　　老師叫我坐下來，細說根由，我這才真正明白了。他老人家講的信的標準，那個信就是此地講的「淨信」。我們雖然信，不淨。怎麼不淨？就是有摻雜、有染污，嚴重的夾雜、污染就是我們今天講的迷信。所以四眾同修當中迷信的佔多數，正信的是少數。正信還不是淨信，跟淨信還有一段很大的距離。正信是什麼？我學佛確實有經教理論做依據，可以說我不是一般的迷信。可是這些理論你是不是透徹的明白？沒有。在什麼狀況之下？似懂非懂。你說不懂，我懂得不少；你說真懂，實在不懂。為什麼？沒有做到。十善裡面不殺生，我懂不懂？不能說不懂；說真話，不能說你真懂。你是懂，但是你不是真懂。為什麼？真懂一定做到。為什麼一定做到？有大利益。

　　世出世法、古今中外，哪一個人不追求利益？真正能做到不殺生，這一部經前面給我們講的利益就說得很多。你決定獲得健康、長壽；精神、體力就像我們前面所讀到的「色力勇健」，這是不殺生的果報，你肯定得到。心裡頭決定沒有傷害一切眾生的意念，就是你自己的冤家對頭，無故毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，你對他都沒有絲毫敵意，沒有絲毫傷害他的念頭，這是不殺生這一條戒你做到了。你真正做到，你得到殊勝的果報，這叫「淨信」。李老師給我講的標準是淨信，我這才恍然明白了。老師告訴我，許許多多出家人到老到死都不信。這個不信就是都沒有做到。不要說別的，五戒十善沒做到，還會說妄語，還會欺騙人，有意無意之間還有兩舌、綺語。由此可知，淨信，淨信是真信，不容易！

　　清涼註解「智敷物信」，這個「智」是真實智慧。「物」範圍廣，他不說「人」。要是說人，十法界裡頭只有人法界，其他九法界不包括在其中；要是說物，十法界全包括了。真實智慧對待十法界一切眾生，令一切眾生生起淨信。首先我修這個法門，十法界眾生對我生起了淨信，我是佛弟子，我是個學佛的人，換句話說，他必定對於佛法生起淨信。後面這個「華」，華是果報。隨順佛陀教誨修正自己錯誤的思想言行，得到殊勝的果報，我們展現給十法界眾生看。這個果呈現給他們看，他們明白了，他們就真信，真信之後一定發心學習。為什麼？十法界裡面包括佛法界，這個佛法界諸位同修一定要知道，十法界裡面的佛法界，大乘經教裡面講，稱他們作「外凡」、凡夫。凡夫分內外，「內凡」是什麼？內凡是六道，六道是內凡，四聖法界是外凡。六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都稱為外凡，還是凡夫，他們都要學佛了。到什麼時候才是轉凡成聖？出了十法界，證入一真法界，這是凡聖的分界線。十法界裡面是凡，一真法界是聖。這個時候破一品無明，證一分法身，那是果德現前，就是此地講的華，清涼講「獲果稱華」。果是什麼？這個果太美、太好了，我們世間人講的真善美慧，一真法界的果報那真正是當得起「至真、至善、至美、至慧」。

　　這個意思諸位同修有沒有能夠體會得清楚？你要是真的明白了，然後才知道原來自行就是化他，自行跟化他是一不是二；無論是從自己這一邊出發，或者是從眾生那一邊發心都是一樣，成就是相等的。理如是，事亦復如是。可是佛很慈悲，佛講得清楚、講得透徹，六道凡夫根性不一樣，也就是業障有厚薄不相同，那要發心，如何才能夠得其方便？諸佛如來在大乘經教裡面跟我們講得太多了，讓我們放下自私自利，放下我執，《金剛經》上講「無我相、無我見」，從這裡下手。可是話說得容易，做起來難！

　　佛菩薩教給我們一個下手的方便，這個方便太可貴了，要我們把心量拓開，起心動念想眾生，不要想自己。那個真正善根深厚的人、煩惱薄的人他聽了佛的教誨，他真的隨順，放棄自己的妄想分別執著，真的聽話，起心動念想什麼？虛空法界一切眾生，佛在經上常說的「十法界依正莊嚴」，不起心動念則已，一起心動念這是他的境界。常常這樣想，不知不覺把自私自利、我相、我見，不要斷，自自然然淡薄。假以時日，他的功夫不間斷，這個東西沒有了，我相沒有了、我見沒有了，真的跟《金剛經》上條件相應，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他入這個境界。入這個境界，即使沒有證得分證位，相似位肯定得到。相似位在哪裡？在四聖法界，超越三界六道了。這真是大乘不思議的方便解脫，關鍵就在我們能不能真正體會這個意思，肯不肯認真努力真幹。契入這個境界，身心世界一切放下，哪裡還有什麼家親眷屬？真誠心現前了，清淨心現前了，平等心現前了，正覺慈悲現前了，對待自己家親眷屬跟對待十法界一切眾生完全平等，大慈大悲，沒有偏愛，沒有偏執。

　　世間人學佛何以不能夠契入佛菩薩的境界？就是偏愛陋執放不下，這個東西害死了他，我們自己要有警覺。往昔無量劫中生生世世學佛不能成就，今天我們明白了，被什麼所害？就是為偏見、偏愛、偏執，被這個害了。這一生當中要想出頭、要想證果、要想契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，一定要放下，萬緣放下，這樣我們才能真正契入佛境界，一生成就。這是從前李老常講的「當生成就」的佛法。能肯發心念佛求生淨土，就是當生成就究竟圓滿的佛法，因為你要是真正把我執破掉，念佛往生決定在實報莊嚴土，不會在方便有餘土。何以見得？方便有餘土是破見思煩惱，沒有發大菩提心，就是他的心量絕對不是起心動念以虛空法界一切眾生為境界，這個是生方便土。如果起心動念都是以法界眾生為境界，只要破我執、我見，往生都是生實報莊嚴土。諸位同學，這個事情我們能做得到，這個事情不是求人。世間法最難的是求人難，這個事情是求自己，只要自己肯，我們這一生就圓滿成就，為什麼不幹？我幹，我得到；你幹，你也得到；他幹，他也得到；什麼人幹，什麼人就圓滿成就，成就淨信，成就真信。再看第七位：

　　【潤澤淨華主稼神，得大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門。】

　　菩薩的德號『潤澤淨華』，這個意思緊接著前面「妙嚴環髻」菩薩而來，他的法門是幫助一切眾生生起淨信，「淨信華」。這一位菩薩的德號「潤澤淨華」，你的淨信生起來，「潤澤」是要幫助淨信增長，永不衰退，這就是六度法門裡面所講的勇猛精進。「精進」是菩薩唯一善根。佛在經論裡面跟我們講善根，凡夫有三善根，無貪、無瞋、無痴，六道裡頭所有一切善法從這個根生的；出世法裡面，諸佛菩薩的善根是精進。「潤澤」表精進，落實在哪裡？『大慈愍濟諸眾生』，就是大慈大悲救濟眾生。這個話裡面的深義、密義、廣義，你能體會得到嗎？難！體會不到。為什麼體會不到？是因為你沒有發心。你真正發心，你自自然然就能體會到。

　　慈悲，用現在人講的話，愛心、愛念、愛行。現在世間人講愛，佛為什麼不講愛要講慈悲？慈悲跟愛在形象上無二無別，不同在哪裡？不同在用心不一樣，慈悲用的是真心，愛用的是妄心。所以這個愛它常常有變化，今天看你順眼就愛你；明天看你不順眼就不愛你，靠不住的。慈悲是真的，是永恆的、是不退的，即使眾生叛逆，造作無量無邊的傷害，佛菩薩對他的愛心永恆不變，決沒有毫分的減少，這叫慈悲。真心是不增不減、不生不滅、不常不斷、不一不異。不但六道眾生沒有真心，用的是識心，十法界裡面四聖法界用的心還是妄心，不過他們有相當的覺悟，他們是正覺，妄心用得很純正，換句話說，接近真心的作用，這難能可貴。到破一品無明，證一分法身，真心顯露，從此以後用真心，不再用妄心。法身菩薩不用妄心，所以叫分證即佛，稱之為正等正覺，「等」是等於諸佛如來，這個時候的慈悲叫大慈大悲。

　　由此可知，四聖法界裡面可以稱得上慈悲，雖然用的是識心，但是他接近真心。要記住，六凡不行。我們學佛沒有別的，就是要提升自己的境界，就在這些地方提升。在二六時中六根接觸外面境界，對人、對事、對物，換句話說，提升我們的愛心。凡夫的愛心，佛家也有方便說，講慈悲，四種慈悲，最下面的叫「愛緣慈悲」，就是我們世間人講的愛心。愛緣慈悲，我愛他，我對他就慈悲；我不愛他，我對他就沒有慈悲；這個意思就是一般人講的我看他順眼、我喜歡他，我就愛他；我看不順眼、不喜歡的，我不愛他，就這麼回事情，所以是「虛情假意」。我們要看得出事實真相，別人對我們好、愛護我們，我們不要當真，知道什麼？假的，過幾天他會變卦。這個人恨我們、討厭我們，也不要在意，也是假的，過兩天他對我又很好，凡夫！凡夫就像兩三歲小孩一樣，你怎麼能跟他當真？他變化沒有一定的，他自己做不了主。什麼人跟我們說話才能相信？阿羅漢以上。為什麼？他得正覺了，我們可以相信，雖然他還是用妄心，他那個妄心沒有變化，接近真的。阿羅漢、辟支佛我們得罪他，他也不會恨我們。我們到有苦難的時候求他，他一樣還伸手幫助你，好人！他不記恨。我們必須從凡夫把自己提升到這個境界。

　　我們接觸周邊的人物，有些是有惡意對我的、敵意對我的，想想我是用什麼心對他？是不是用平等的愛心來對他？聽說他有困難，我們是不是主動的去慰問、去幫助？不念他惡！總是念念當中想著他的好處，不要想他的過失，這叫修行，這叫做功夫得力，我們自己的心多麼善良、多麼清淨！這正是《十善業道經》裡頭教導我們的「不容毫分不善夾雜」。我也套了這一句，「不容毫分不淨夾雜」，我們的心要純淨純善，向這個地方去走，向純淨純善提升，那我們這個路子就對了，這是真正的菩提道，這是真正的菩薩道、成佛之道。千萬不要錯了，「他對我不好，我對他好幹什麼？」那你錯了，那叫做自甘墮落。還有這種念頭在，你修行想證果，佛就講需要多久？無量劫。我們修行修什麼？就是修這個，這真正修大慈悲心。

　　「濟諸眾生」，救濟一切諸眾生，一切諸眾生裡頭特別是惡意對我的眾生，不善的心、不善的行為對我的眾生，我們慈悲心有沒有？慈悲心真不真？慈悲心純不純？就在這個地方勘驗，這叫真用功、真功夫。不僅是要發這個心，菩薩在此地還特別指示我們一個方向、一個原則，『令增長福德海』。他對我是敵意，我幫助他增長福德、增長無量無邊的深廣福德，那個「海」就是比喻，這才顯示出我們的心量，才顯示出我們處事待人接物的真誠。這個需要學習的，在生活當中學習，在工作當中學習，在處事待人接物當中學習。學習就是修行，學著做菩薩，學著過菩薩的生活。學菩薩的存心，學菩薩的行為，不求增長自己福德，要求增長別人的福德，這就對了。

　　清涼大師註解講「慈眼視物，故福聚無量」，這兩句話說得好。我們要用大慈愍的眼看一切眾生，十法界依正莊嚴，要用大慈悲的眼去看，你的福報就大了。你以慈眼看眾生，眾生也以慈眼報答你，什麼樣的冤親債主都化解了，什麼樣的敵對到這個地方都融化掉了。我在講席裡常常勸導同學們，真誠清淨心不受毒害，不會接受毒害；大慈悲心能夠化解毒害，把毒害給融化、化解了。我們今天講解毒，解毒最妙的方法是什麼？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了，自己的心清淨平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解外面的毒害，所以「福聚無量」。清涼底下一句說：「慈則恬和怡悅」，這是說大慈悲的人他的表現，他表現的樣子是什麼？就像彌勒菩薩。彌勒菩薩是慈氏菩薩，滿面笑容，無論對什麼人一團和氣，所以他的福報大。第八句：

　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】

　　清涼註得好，我們一定要知道學習，「以行成佛，故始成即宣」。「始成」，始是開始，就是開始成就。菩薩的德號『成就妙香』，「成就妙香」的時候就要弘法度生，不能等待。什麼是「妙香」？在佛法裡面，妙香就是的指戒定真香。我們學戒成就了，學定成就了，就要發心幫助別人。我們學戒成就，戒德莊嚴！我們在前面講到，我們不要說多，持十善五戒，我們持不殺生成就了，從心地裡面把傷害眾生這個意念都不生、都滅掉了。《阿難問事佛吉凶經》裡面給我們講的果報講得很詳細，「不殺得長壽，無病常康強」，健康強壯就是我們前面念的「色力勇健」，你的果報就得到，得到了立刻就要教別人。人家看到你健康長壽、身體強壯都很羨慕，他羨慕你，你就教他，絕不吝法。要教他，我身體好是怎麼樣修來的。不要等「我將來一切佛法都通達，我再來弘法利生」，那就錯了。我學一個法門，我就教一個法門；我會一句佛法，我就傳一句佛法，這樣才能夠積功累德，不能等待。

　　成就戒的意思不難懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什麼叫定？一般人聽到成就定，一定會想到參禪打坐，「這一入定，能夠一個星期不出定、一個月不出定，這個定功不錯了」，你會想到這些。這是不是禪定？是的，不是禪定的全體，是禪定裡面的一分。為什麼說它是一分？首先你要懂得「禪定」這兩個字的意思。名詞術語的真正意思你都不懂，你怎麼會了解？六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們解釋禪定的意義，他老人家說得好，「外不著相叫做禪，內不動心叫做定」，這兩句話講得很清楚、很簡單、很明白。盤腿打坐是其中的一種。六祖大師這個解釋不是他自己發明的，根據《金剛經》上所說的。《金剛經》上，話不是這麼說，意思相同。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，是世尊教須菩提的，教須菩提教化眾生必須具備的條件，世尊說了這兩句話。

　　「不取於相」就是外不著相，「如如不動」就是內不動心。六祖雖然說得白一些，現在人還是聽不懂。六祖說這個話的時候是唐朝，唐朝人聽得懂，我們現在人聽不懂，現在要用現在的白話來說。這兩句話的意思，第一句話講禪，禪是什麼意思？用現在人講法：不會被外面境界誘惑，這就叫禪。我們到外面去走一趟，外面這個社會千奇百怪、五花八門，我們眼見到了，不被這些色相誘惑，這叫做禪；耳聽到許許多多音聲，不被音聲誘惑，這叫禪；鼻嗅香，現在許許多多香水、香料你不被它誘惑。就是說，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，我眼看不看？看，耳聽不聽？聽，我也嗅、也嘗，絕對不起心動念，決定不起貪瞋痴慢，決定不起愛惡的念頭，這叫禪定。外不接受誘惑，內裡面確實不起心不動念、不分別不執著。我們要了解禪定真正的意義，然後才曉得「成就妙香」。

　　

　　主稼神長行第八句：

　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】

　　這一句的意思沒有說盡，我們還得加以補充。『妙香』是指戒定，我們在香讚裡面常常念的戒定真香。特別是禪定，我們一定要認識清楚，不要產生誤會。前面跟諸位說過，我們能夠六根對外面六種境界不被誘惑，不被他動搖，這叫禪。面對境界的時候自己心地清淨，確確實實不起心動念，不起好惡之心，不起分別執著，這就是定。因此佛法的修學，「定」是樞紐，禪定是修學的中心，決不只是禪宗才修禪定，其他宗派不修禪定？不修禪定就不是佛法，修禪定的統統叫佛法。佛法裡叫三學，戒定慧三學。大家都知道，因戒得定，因定開慧，所以持戒是修定的手段。為什麼一開端教你修十善，教你持五戒？再進一步的時候，這是菩薩戒、三聚淨戒，你統統都要受持？是幫助你得定的。你要不持戒，你決定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就決定不開智慧。所以智慧不是說我經讀得很多，教理研究得很深入，不是！不是這回事情。如果一味在經教裡面求解，去研究討論，給諸位說，你所得的叫世智辯聰，不是智慧。智慧是從清淨心裡面生出來的，清淨心就是禪定。這個道理、事相，總要清楚、總要明白，然後我們才明瞭八萬四千法門、無量法門修什麼？全修禪定。

　　盤腿面壁是修禪定，參話頭是修禪定，觀心是修禪定。修禪定有種種不同的方法，我們淨土宗執持名號也是修禪定。執持名號是一種方法，是一種手段，目的是一心不亂。一心就是禪定，不亂就是智慧，沒有離開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。世尊在《大集經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」。要說念佛不是修禪，那叫外行，念佛是修無上深妙禪。釋迦牟尼佛這個話講的是真的，一點都不假。世間人不知道，迷在只有盤腿面壁，認為那是禪定，其他法門他不知道。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？都是修禪定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，他禪定怎麼修法？那妙極了！他的禪定是天天逛市場，哪裡熱鬧他到哪裡去閒逛，於是我們才明瞭他是真的在修禪定。他在逛市場就是六根接觸外面種種不同境界，在這裡修什麼？修不被外境所轉；也就是說，不被外境誘惑，不被外境影響。外面境界不管是怎麼樣子，裡面的心、清淨心毫無動搖，他真的在修禪定。

　　所以會修的，今天講的你看電視是修禪定，為什麼？很清楚，電視的畫面「凡所有相，皆是虛妄」。不會修禪定的，電視裡面笑你就跟他笑，電視裡面哭你就跟他哭，你完全被境界所轉，你是凡夫。真正修禪定的人曉得那是假的，那不是真實的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戲，我們的心面對著他如如不動。看電視學不著相、學不動心，怎麼不是禪定！唱歌也可以修禪定，跳舞也可以修禪定，乃至於我們前面講的穿衣吃飯，哪一樣不是修禪定？由此可知，大乘菩薩修甚深禪定活活潑潑，真正入佛的境界。

　　入佛境界之後，跟凡夫在一起有沒有分別執著？六祖惠能大師曾經問永嘉，永嘉禪師大徹大悟、明心見性，六祖問他：「你還有分別嗎？」這是講你跟一般凡夫在一起，你還有分別嗎？永嘉大師回答得好：「分別亦非意。」六祖給他印證、肯定他：「汝如是，我亦如是。」這是真正定中的境界，定中起用。我可以隨順眾生的分別、隨順眾生的執著，自己心裡頭確實沒有分別、確實沒有執著，永遠保持著「不取於相，如如不動」。所以大乘經裡頭才常常講「那伽常在定，無有不定時」。他那個定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同塵，外表完全一致，裡面不一樣。裡面你動的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，這叫「成就妙香」，這是一個意思。

　　說得更深更廣，這個妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我就只說到此地就行，不必再細說，因為你懂得戒定，後頭意思就都能夠體會得到。這一句最重要的是你得到一點，你就趕快『廣開示一切行法』，「行法」是什麼？修行的方法。我得到這個修行方法，我就趕快給別人詳細介紹我所得的方法。我從這個修行方法上得到的功德利益，得到多少就要給人說多少，還要給人表演多少，開示，那個示是做出樣子來給人看。佛法真正得到一點，我們就落實一點；得到少，落實得少；得到多，落實得多。學了統統得落實，落實就是示，就是展示給別人看。決定不吝法，決定得的是真實功德利益。所以才有成就，馬上就要幫助別人。

　　「為人演說」，實在講，佛這一句話說得太多了，每部經上我們都看到好多，「讀誦、受持、為人演說」。演是表演，做出樣子給別人看；說是詳詳細細為別人說明。如果等待哪一天我真有成就了再出來弘法，那永遠沒有這個機會。你到哪一天才能成就？說老實話，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他當中才有成就，幫助別人就是幫助自己，我要示現給別人看，做一個好樣子，自己得利益。我常常講給別人聽，自己不知不覺就辯才無礙。為什麼我們得不到辯才？我們不常說。我們為什麼得不到自在？不常表演。常常演說，你就得自在、你就得辯才。歡喜說、熱心說、永遠無有疲厭的說，這樣才能成就。第九句：

　　【見者愛樂主稼神，得能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門。】

　　我們讀到菩薩學習的這個法門，自自然然生起了無限的嚮往，恨不得我立刻也能得到，真難得！從德號裡面，我們喜不喜歡？『見者愛樂』，凡是見到你的人都喜歡你、都愛你，這個人緣太好了，在佛法裡面講法緣無比的殊勝，你怎麼會得到這麼多人的尊敬、愛戴？我們得細細看看他修行的方法，要用現代的話來講，看看他學習的科目。他『能令法界一切眾生』，這裡頭最重要的字眼就是「法界」。我們在一切處所得不到一切廣大群眾的愛戴，心量太小，不能跟法界一切眾生融成一片，關鍵在這個地方。什麼時候我們能夠把自己的心行跟法界一切眾生打成一片，你自自然然就像諸佛如來一樣，諸佛如來無論到哪個地方，沒有人不歡迎，沒有人不愛戴。諸佛菩薩現在我們面前，我們也非常歡喜，也非常尊敬，自自然然愛戴的心行油然而生。為什麼？他心我心起了共鳴的作用、起了感應的作用。

　　現在我們起心動念是為自己，自私自利，所以跟眾生起不了感應道交的作用。那起什麼作用？起對立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你對立了；我的自私自利妨礙你的自私自利，你跟我對立了。與法界一切眾生彼此互相對立了。不但跟眾生對立，佛菩薩的大慈大悲，我們自自然然形成了障礙。什麼障礙？不接受。佛菩薩慈悲沒有障礙，障礙在我們自己這一邊，叫業障。我們有妄想有分別有執著，佛菩薩慈悲、智慧、神通道力想加持我們加不上。我們有分別、有執著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩薩不慈悲，我們自己本身有過失。佛菩薩沒有分別，我們有分別；佛菩薩心平等，我心不平等；佛菩薩一片真誠，我們是一片虛偽。麻煩出在這裡，不能不知道，所以這一句裡頭關鍵的字眼，法界。什麼時候我們真正像諸佛菩薩一樣，「心包太虛，量周沙界」，上與諸佛如來感應，下與一切眾生共鳴，你自然得到「見者愛樂」。

　　所以在這一大科裡面，佛家的術語叫科，這一科，現在講在這一個單元裡面，是講布施，是講供養，是講為一切眾生服務，為法界一切眾生。服務的項目是什麼？『捨離懈怠憂惱等諸惡』，換句話說，斷一切惡；『普清淨』，是修一切善。諸位想想，這經文意思是不是這個？我們斷一切惡，修一切善，以這個供養布施法界一切眾生。你們想想，哪一個人不喜歡善人？哪一個人不喜歡親近善人？就這麼個道理。斷惡從哪個地方斷起？佛在此地沒有教我們從十惡斷起，教我們從「懈怠」斷起，這是教菩薩。菩薩唯一的善根是精進，所以這是教菩薩。

　　為什麼你的惡斷不了？你懈怠。我們就拿初學來說，不要講菩薩。佛教給我們十善業，我們十善業不能修，我們的十惡業斷不了，什麼原因？懈怠。你想對不對？你這個課程沒有認真努力學，你還是在懈怠。「懈」是懶散，「怠是」怠惰，所以你學不好。你也知道孝養父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬師長是好事、是善行，你也做不到。你的病根在哪裡？懈怠，這個經上說的懈怠。我平常勸導同修們，我沒有用這兩個字，我用的是：不好學，大家聽得就更容易懂。

　　凡是成功的人，成功的第一個因素是好學，真正好學的人沒有不成就的。不好學就是懈怠的人，他不會成就。所以我們自己要認真反省，要檢點：「我有沒有這個病？」肯定是有，不要認為自己沒有。如果你自己沒有，你早就成佛、成菩薩，最低限度你也證得圓教初住法身菩薩。你還在十法界，你還在六道，那說句真話，肯定有！只是「懈怠」程度上有差別。你必須自己知道自己的毛病，你才能改過自新；自己有病自己不知道，你就不會起求醫的念頭，這個病一天一天惡化，最後就沒救了。佛家講覺悟、講開悟，開悟、覺悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己有十惡的毛病。學佛之後知道自己有慳貪的毛病，佛教我們布施，用布施來度慳貪；知道自己有惡業的毛病，持戒度惡業；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精進度懈怠；知道自己心地散亂，禪定度散亂；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我們這六度法門，菩薩行門裡頭的基本法，為什麼我們一條都做不到？我們不知道自己有這六個毛病，所以雖然修，修的沒有效果。

　　有許多人歡喜布施，到處做功德，他的慳貪有沒有度掉？沒有。慳貪的心、慳貪的行依舊是有，這就是沒有覺悟。如果真正覺悟，他修布施供養的目的在哪裡？是要斷自己的慳貪煩惱。什麼時候慳貪的念頭沒有了，布施度就圓滿。它是對治這個毛病，這個毛病沒有就圓滿了。持戒是度惡業的，到哪一天自己已經做到純善純淨，一個惡念都沒有，持戒波羅蜜圓滿了。圓滿是這樣的境界，是這個意思。我還有一分懈怠，精進波羅蜜不圓滿。佛經上講的確實是透徹，確實是講得圓滿，可惜我們平常讀誦、聽講，粗心大意，歸根結柢還是懈怠、不好學，所以佛法裡頭字字句句殊勝的功德利益，我們一分都沒有得到。我們在學佛，諸佛菩薩看到搖頭嘆息，天地鬼神看到在那邊譏笑、笑話你，「你學的是什麼佛？」我們知道嗎？我跟諸位說的都是事實，決不是妄語。

　　我們要斷惡，從哪裡斷起？菩薩在此地教得好，從懶惰、懈怠斷起。清涼大師在這裡註解也註解得好，「懈於修習，憂惱是生」。「憂惱」就是代表無量無邊的煩惱，你的憂慮、你的煩惱生起。生起原因是什麼？是因為你學習懈怠，你不好學，你不認真的學習，所以你會有憂慮，你會有煩惱。反過來，「勤策諸根，眾惡清淨」，這是清涼在這一句裡頭給我們註解。「勤」是好學，「策」是策勵自己。策勵諸根，眾惡就清淨了。諸根就是六根：眼耳鼻舌身，還加上意根。

　　眼根，在色相裡面修行。怎麼個修法？合自己意思的這些色相，不起貪戀。我們一般凡夫看到稱心如意的色相就起了貪愛、留戀，捨不得離開，這是錯誤的，這是生死根本，一定要覺悟「凡所有相，皆是虛妄」。順境不起貪愛；逆境，不喜歡的、討厭的，我們接觸到會厭惡、討厭它，這個錯了，這也是六道生死的根。你起心動念了，妄想分別執著全起來了，這造成了六道輪迴，所以這個時候你要覺悟，不起怨恨。在順逆境界裡面、善惡緣之中永遠保持著清淨平等，這叫精進，要這樣修行才行。耳根對於聲塵，喜歡聽的，停在那裡多聽幾句，多聽一點，你錯了；不好聽的噪音，趕快離開，你也錯了。為什麼？你被外頭境界所轉。凡是被外境所轉，你是六道凡夫，出不了六道。到什麼時候好聽的也好，不好聽的也好，都能如如不動，不受它干擾，你成功了。鼻對於香，對香臭；舌對於味，你每天吃飯嘗到味道，你要有高度的警覺。這個味道很適合自己意思，多吃一點，不適合自己就不吃、拒絕，你被境界轉，你的舌根被外頭境界轉，這叫生死根。什麼時候我吃東西不被五味所轉，我就超越六道輪迴了。

　　修行就在日常生活當中，生活裡頭點點滴滴都是菩薩學處，我們懂得嗎？《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來」，我們六根能轉六塵境界，就跟如來一樣。如來包括法身菩薩，法身菩薩就是如來，真佛不是假佛。如果被外面境界所轉，自己心裡要曉得，我是六道凡夫，我不能出離六道，不具足出離六道的條件，總而言之，不好學，佛苦口婆心教導你，不聽，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真實弟子，真的學生；不能依教奉行，假的學生，所謂是欺騙老師，欺騙自己，陽奉陰違。在老師面前表現得好像尊師重道，離開老師之後，換了一副嘴臉，完全不是那麼回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。

　　我們要問，「假的要不要教？經還要不要講？」要講。這是慈悲，布施慈悲、供養慈悲，希望給你講幾十年、幾百年、幾千年，生生世世給你講，總有一天你回頭。佛菩薩度眾生不是一世，佛菩薩的恩德沒有能夠相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩薩恩是生生世世。我們墮地獄、墮餓鬼，佛菩薩也跟到地獄、跟到餓鬼，「佛氏門中，不捨一人」。然後我們才明瞭，佛菩薩對得起我們，我們對不起佛菩薩。對不起佛菩薩，還要責怪佛菩薩，我們造的業重了。善知識對得起我們，我們對不起善知識。「上報四重恩」，談何容易！怎樣才能報老師的恩？報善知識的恩？報佛恩？依教奉行，捨離懈怠，真報恩！還要懈怠懶散，這一生沒救了，這是真的。所以我們自己要常常反省，常常警策自己務必要斷惡，務必要修善，務必要永離懈怠，務必要真精進，我們才對得起「見者愛樂主稼神」。第十句：

　　【離垢光明主稼神，得觀察一切眾生善根隨應說法，令眾會歡喜滿足解脫門。】

　　清涼大師註解裡說得好，「隨根為說，遂求故喜」。這一位菩薩為我們顯示的，就是我們平常講的「應機說法」，什麼樣的根機對他說什麼樣的法門，契機契理，聽經的人、學法的人他才得受用。他得受用，自然『歡喜滿足』，滿他的願。菩薩德號『離垢光明』，如果不入這個境界，隨機說法你就做不到。這一句經文所說的就是《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，不是普通人能做到的。普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不一樣，意思、境界完全相同，法身菩薩的境界。

　　「離垢」，「垢」是代表煩惱，妄想分別執著斷了，「光明」是自性般若智慧現前了，這才有能力應機說法。我們對於佛菩薩教化眾生那種智慧德能、善巧方便，現在的話講高度的藝術，我們非常羨慕，也想自己哪一天也會。菩薩在此地告訴我們，這種智慧、大能是從「離垢光明」生的，正是前面一位見者愛樂菩薩教導我們的方法，「斷一切惡，修一切善」。斷惡，要把惡的根斷掉，根就是妄想分別執著，把根斷掉，自性般若光明就現前，自性本具的德相現前，德能相好，所以一切眾生見到生歡喜心。你才能觀察一切眾生善根，他是什麼樣的善根，你給他說什麼佛法，上根說上法，下根說下法。

　　這個地方我再要提醒同學們，對上、中、下三根講經，經是一部，一樣的，一個字都沒有差錯，對上根有上根的講法，對中根有中根的講法，對下根有下根的講法，不一樣。經文是一樣，講法不一樣。為什麼？這裡頭有淺說有深說，淺深不一樣；有廣說有略說，廣略不一樣，經沒有換成兩樣。我們看看自古以來《金剛經》的註解最多，五百多家的註解，每一個註解都不一樣，如果是一樣的就不能傳下來了；換句話說，一部《金剛般若波羅蜜經》五百多種講法。為什麼會這麼講？眾生善根不一樣，這是舉一個例子讓你了解。眾生的根性無量無邊，然後你才曉得一部經有無量無邊的講法。一部經如是，一段經文也如是，一句經文也如是，活的不是死的，哪有定法可說？佛沒有定法可說。今天我們展開經卷，經也沒有定法可講。它有一個不變的原理、原則，令一切眾生得歡喜利益，這個原則永遠不變。無論是中根下根，中根得中等的利益，下根得下等的利益，上根得上等的利益，這叫應機說法。我們同學當中有發心學經教的、發心學講經的，這個不能不知道。這裡邊還有很多意思，等我們到底下偈頌裡面再跟諸位補充。今天時間到了，就講到此地。

　　

　　

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