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大方廣佛華嚴經　　（第一二一卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0121

　　請掀開經本，看第四尊：

　　【普雲音梵王。得入諸佛一切音聲海解脫門。】

　　他的法門並不難懂，跟我們娑婆世界眾生的根機很相應，是以音聲做佛事。我們要注意的就是『得入』，怎樣入『佛一切音聲海』，海是比喻。十方世界有許許多多眾生，跟我們娑婆世界根性相同的，也就是耳根最利；對耳根最利的眾生，就一定要以音聲做佛事。海是比喻深廣。入，怎樣才能入？當然在華嚴境界裡面，這個入就是要證得如來的境界。宗門裡頭常說的明心見性，見性就入了，不見性沒入，見性就是法身大士，他們自行化他，可以跟如來果地上相應了。我們現在是凡夫，是業障習氣很重的凡夫，凡夫不是不能作佛，問題就是在我們修學相不相應，這是關鍵之所在。

　　剛才有北京來的趙居士，他寫了一個劇本，觀世音菩薩的劇本，我叫他拿給濟公游本昌，交給他去看，做參考。使我想到「入」字，怎麼樣把這個劇本演好？演員要入這個境界。所以一個演員一定是熟讀劇本，徹底了解裡面的劇情，變成劇本裡頭人物的化身，他就演好了，這很值得我們做參考。我們要把經講好，你要講《普門品》，你就要揣摩觀世音菩薩，你自己能夠契入境界，變成觀世音菩薩的化身，那你《普門品》怎麼會講不好？你要講《地藏經》，你自己要入地藏境界，變成地藏菩薩的化身，這個經就講好了。「入」，這個關鍵重要。演藝人員能夠契入，變成劇中人的化身，我們講經說法也是演藝人員，也是在舞台上表演，我們演得不像。怎麼不像？劇本不熟。經本就是劇本，不熟，沒入境界，不能做為經本裡面這些主角、配角的化身，所以講不好，做不好。佛在經上不知道講了多少次，教導我們要為人演說，演就是表演，生活就是表演，工作也是表演，處事待人接物沒有一樣不是表演。我們沒有演好，我們上台也講不好，原因就是沒有入，入這個字是關鍵。怎麼樣能夠契入？還是一句老話，要依教修行。了解劇本，就是佛經裡面講的深入義趣。這個經裡面，我們也說過很多遍，一部經、一段經文、一句經文都具足「教理行果」，我們對於這四方面，都能透徹理解才能入。用什麼方法入？清涼大師教給我們「信解行證」，就入了。然後，哪有講不好的道理？不但講得好，你也做得很好，你所做的就是一切眾生的榜樣，修學這個法門的好樣子。

　　清涼在這一段給我們一個提示，「圓音隨類，名音聲海」。這個意思更廣，比我剛才講的要深廣很多，圓是圓滿而沒有欠缺，隨類是隨眾生的根機，這裡面隨類化身、隨機說法都包括在其中。末後他這個提示很重要，「要無分別，方入佛聲」。我們今天沒有辦法證入，就是因為有妄想分別執著。要無分別，就是妄想分別執著統統都放下了，你就能契入境界。自己日常生活行為像佛，言語造作當然也像佛，可見得「無分別」三個字重要。為什麼佛教我們無分別？諸位想想，分別是妄心，無分別是用真心，於世出世間一切法都不需要分別，你才見到諸法實相，稍稍有分別它就起變化了。諸位要曉得，沒有妄想分別執著的時候，這個境界是什麼？唯心所現。唯心所現的是一真法界，那個法界就是一念自性；青蓮法師在《地藏經科註》，綸貫第一句就給我們說出來，那是一真法界。

　　所以虛空法界一切眾生是怎麼回事？一念心性，這個話是真的，這是一體。才動分別，就變成十法界，就變成無量無邊的法界，為什麼？一落分別是識，叫「唯識所變」，一真看不到，一真隱了，所變現的十法界、六道、無量法界現前了。所以你要真正做到無分別，你是住一真法界；住一真法界，你就將十法界、六道看得清清楚楚明明白白，那是怎麼回事情。你墮在十法界裡面，墮在六道裡面，你什麼都迷惑了，別說一真、其他法界你不了解，就是現前自己住的這個法界也迷惑不清楚。十法界，我們這個人法界，我們對於人法界知道多少？自住現前的境界都一無所知，你怎麼會知道天法界，你怎麼會知道餓鬼法界、地獄法界？一無所知。所以離開妄想分別執著，你那個時候的見解是佛知佛見，不但音聲是圓滿，見圓滿、聽圓滿，六根的作用沒有一樣不圓滿。

　　我們今天對這個道理懂得了，決定沒有懷疑，如何把這個境界變成我們自己的境界，這是我們當前第一個課題。這個課題還是夏蓮老講的話，要「真幹」！不真幹，永遠做不到；一定要將佛在經典裡面教給我們怎樣做，我們照做。在做的時候，當然我們對這個理還沒有透徹的理解，做的時候困難，困難在哪裡？心理上的障礙，絕不是外頭境界；外面境界是事事無礙，障礙是心理上的障礙。譬如布施，還有難捨，還有這個心；又疑慮，我布施之後我怎麼辦？這就是心理上的障礙。為什麼有這個障礙？理事沒透徹。可是理事要透徹，要不從事上去修，是永遠沒有辦法透徹；等到我統統透徹我再來幹，沒指望了。諸位要記住，解行是相輔相成的，你放下一分你又多理解一分，多解一分又再更放下一分，它是相輔相成的。放下幫助看破，看破幫助放下，從初發心一直到如來果地，就是這個辦法。

　　你們看看，菩薩、聲聞、緣覺，這些人怎麼修成的？從前章嘉大師教給我的，就是「看破、放下」，這四個字說絕了、說盡了。所以，你不放下怎麼行？放下就是布施。我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我：布施。真布施，真幹！真幹的時候，他就有智慧，確實煩惱輕、智慧長。有智慧是更容易放下、更痛快放下、更歡喜放下，一絲毫的執著都沒有。實在講，放下是放下煩惱，五欲六塵是煩惱的根源，因為它，我們才生起貪瞋痴慢。所以外緣放下，貪瞋痴慢自然就減少；外緣斷絕，貪瞋痴慢自然就沒有了。為什麼？它是相對產生的，這是相對法；相對法，那一邊沒有，這一邊也沒有了。如果你說：等到那一邊沒有，我才沒有；那永遠不會成就的，它永遠存在的，所以必須自己主動的要捨棄一切。與法相應，這個法就是事實真相，它就相應了。所以「無分別」，這句話非常重要。這個無分別是心裡確實沒有分別，永遠保持自己的清淨平等覺，無分別就是清淨平等覺；清淨平等覺就是佛知佛見，你看在《無量壽經》上，清淨平等覺就是阿彌陀。阿彌陀是什麼意思？無量覺，無所不覺，這是阿彌陀的意思。由此可知，清淨平等覺就是無量覺，無所不覺，所以這才能夠真正入佛的音聲海。再看第五尊：

　　【觀世言音自在梵王。得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。】

　　我們看梵王的德號，就知道他是修觀世音菩薩法門的。修這個法門是以大慈悲為主，觀音菩薩代表慈悲。慈悲的落實，就是要幫助一切眾生，特別是一切苦難的眾生。哪些眾生最苦？六道，六道眾生最苦。在六道裡面，人道跟三途特別苦。但是佛在經上常說，所說的都是事實，六道眾生唯有人道容易得度，容易得度是容易教化。天道生活環境好，福報大，忙著去享福，對於佛苦口婆心的教誡不太容易接受。三惡道太苦，生活環境太苦，對於佛陀的教誨也不容易接受。這是佛在經上所說的「富貴學道難，貧窮學道難」，這是真的。換句話說，容易接受佛教誨是小康之家，生活能過得去，苦難也多，就是苦多樂少，它還有樂；三惡道是只有苦沒有樂。天人是只有樂沒有苦，他那個苦，什麼時候才覺得苦？快要命終的時候，五衰相現前，他感覺到苦了，那個時間不長。所以天人能夠得度，多半是在五衰相現前的時候遇到佛菩薩，那個緣分好，但是大多數的天人不見得遇到，這是要跟佛菩薩有緣分。沒有緣分，臨終的時候哪裡會遇到？所以菩薩示現成佛一定在人道，菩薩示現其他身分教化眾生，那是六道裡面都有，唯獨示現成佛是決定在人道，道理就在此地。這也是表演給我們看，為什麼其他道不現三十二相八十種好的佛的身分，要在人間示現這個身分？告訴人身難得，人身可貴，可貴就是容易覺悟。苦多樂少，苦容易覺悟；樂，還有一點小樂，有時間去修道、去修行。

　　菩薩對於眾生的狀況非常清楚，所以眾生有感，佛菩薩就有應。教化眾生，能令眾生現前得殊勝利益，一定要應機，所以觀機是大學問，教化能不能收到效果，關鍵在此地。我們在《內典講座之研究》裡面，也特別提示，觀機重要。觀機我們分為三類：第一類是人，第二類是時節因緣，第三是他現前所居住的環境。人、時、處這三方面，我們都能看得很清楚，都能看得很明白，你的教化就契機，契機決定能夠收到殊勝的效果。我們觀機的能力比不上菩薩，菩薩能憶念，『得憶念菩薩教化一切眾生方便門』，這是我們做不到的。雖然做不到，但是要學習，到哪裡去學？《華嚴經》就是很好的學處，這部經自始至終只要我們留意，細心去觀察，細心去思惟。他們展現這麼多的法門，每一個法門應一類的根機，如果這樣多我們記不住，就可以像本經最後把它濃縮，歸納為五十三參，無量法門歸納到最後是五十三個法門，好記了，容易學。你看這五十三位善知識，是怎樣自行化他，這給我們做了參考。

　　我們要幫助一切眾生，所以勤奮的在修學；勤學佛法，不是為自己，是為一切眾生，這個意思一定要懂得。為自己可以不學，我自己墮餓鬼、墮畜生，自作自受，與別人無關。可是我學佛法為眾生，那就不一樣了，我要是學不好眾生受苦，我如果學好了眾生得樂，這個意思完全就不相同。所以佛勸我們要發菩提心，菩提心是什麼？為眾生就是菩提心，為自己就沒有菩提心。為眾生，我一定要做；為自己可做可不做，自己早一天成佛、晚一天成佛無所謂，不在乎。可是為眾生就不可以，我們早一天成就，眾生早一天脫離苦難，我們早一天成就，一切眾生少受一天罪，發這樣的心，發這樣的誓願，就叫做發菩提心。

　　菩提心頭一個，「眾生無邊誓願度」，念念幫助一切苦難眾生；眾生受苦受難，水深火熱，刻不容緩，我們怎麼能夠懈怠？只要自己勇猛精進，你就得一切諸佛菩薩威神的加持。為什麼？一切諸佛菩薩都有這個弘願，我們現在用這個身體幫助他落實，他怎麼不歡喜？怎麼不加持？他加持我們，就是他的慈悲，就是他幫助一切苦難眾生，這是我們自己的心願，跟佛菩薩的心願合而為一，這就感應道交。我們的心願跟佛菩薩的心願不一樣，這就沒有感應了。為什麼不一樣？早晨我們說過，自私自利，念念想著自己，想著自己的利益，跟佛菩薩就產生隔礙，就不通了。念念想眾生，盡心盡力去做，刻不容緩，這個感應就不可思議。在新加坡，你們仔細觀察李木源居士，為什麼他能做？他沒有私心，真的是念念為佛法、為眾生，他沒有想過他個人事情，這才有感應。道場，實在講，也並沒有多長的時間，發展這樣迅速、這樣殊勝，這是我們親眼所見的。佛家三轉法輪，這是作證轉，李會長個人給我們作證轉；居士林那個道場，道場也給我們做了證明。他能做得到，此地能做得到，諸位同學如果你們回去之後，你們也能做到，你們的道場也能做到，問題在你們肯不肯發心做。

　　法身大士「憶念菩薩教化眾生一切方便」，那很容易，他對於時間、空間都沒有障礙，所以一切都是現成的。大乘經上常說，如來五眼圓明，《華嚴》說十眼。又告訴我們，如來果地上具足十眼，菩薩也有十眼；這個菩薩是講法身大士，從初住菩薩到等覺，四十一個位次都具足十眼，都沒有障礙了，所有一切障礙都突破了，理事無礙，事事無礙，入這個境界。菩薩教化眾生種種方便，完全是性德的流露，此地加個「憶念」，對我們講的，哪裡他需要憶念？我們說憶念，他只是隨順我們的分別而分別，隨順我們的執著而執著，就這麼回事情。所以他能憶念亦非意，我們要明白這個事實真相。

　　佛菩薩應化在世間，沒有別的，就一樁事情，教化眾生。我們今天真正覺悟了，真正明白了，這個世間所有一切的苦難從哪裡來的？人為的，不善心所造作變現出來的。要解決這個問題，除了教化之外，沒有第二個辦法；政治不能解決，經濟不能解決，科技也不能解決，戰爭更不能解決，乃至於宗教也不能解決。所以如來示現教學，他是來幫助眾生解決問題的，解決社會的疑難雜症，他這麼來的。他是王子出身，他不繼承王位，這就是說明，解決社會問題國王解決不了，政治解決不了。佛在當時，他的武功也不錯，我們在傳記裡面看到，也是一流的，他不去當將軍，不去當元帥，軍事解決不了。示現出家，來當一個義務社會教育工作者，能解決問題，這給我們很大的啟示。諸位要想在這個世界上，真正做一個偉大的人物，名實相符，什麼樣的行業才能做偉大人物？義務社會教育的工作者，跟釋迦牟尼佛一樣。在中國孔老夫子，孔老夫子也是個義務社會教育的工作者。你看孔老夫子兩千多年來，多麼受人尊敬，無論中國、外國，提到孔老夫子都肅然起敬，我們才恍然大悟。

　　所以佛家的事業就是教化眾生，我們學佛就是要學佛那樣的教化眾生，不能教眾生，那就不是學佛了。教，還要有成績表現，光是教了，教了學生考試個個不及格，那也不行。化就是成績，他變化了，你教他，他能夠轉惡為善，這就化了。化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，化是成績，所以教了真有成績；不能只教，學生交白卷，那個不行；一定要教得學生有成績，這是教化眾生。一切眾生，那就是夫子所說的有教無類，不分類別，不分種族，也不分宗教，只要肯學的什麼人都教，老師的心決定是清淨平等，決定沒有厚此薄彼，如果有這樣的心，那就不是好老師。菩薩是好老師，菩薩的心是清淨平等覺，清淨平等那個心是好老師。

　　「方便」，這裡面包含得很深很廣，可以說無所不包。方是方法，便是便宜，要用現代的話來說，就是對於這個學生，用最適當的方法。眾生根性不一樣，所以每一個人用的適當方法都不相同，這個方法對他來講非常有效果、非常合適，這叫方便。我們生在末法時期，末法時期的眾生業障非常深重，福報很淺，善根福德因緣都不具足，遇不到好老師；遇到好老師，我們中國人講福氣；你沒這個福氣，這個時候怎麼辦？世尊非常慈悲，教我們淨土法門，淨土法門不可思議，沒有好老師指導，你依照這個法門修學一樣成就。凡是成就的人，真心修學就能成就，夏蓮居老居士講的真幹，真幹的人沒有一個不成就的。

　　真幹是身心世界一切放下，一句彌陀念到底，道理懂不懂沒有關係，念到心地真正清淨，佛菩薩就現前，阿彌陀佛就現前了。正是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，就成功了。憶是天天想，想阿彌陀佛，心裡頭念著阿彌陀佛，什麼都不念了，專念阿彌陀佛，什麼都不想了，專想阿彌陀佛，就會把阿彌陀佛想來。什麼道理？佛在經上講得很多，一切法從心想生。阿彌陀佛怎麼來的？心裡想來的。心裡面想什麼就變現什麼，十法界依正莊嚴都是從心想生，所以你想佛，佛就現前。我早年讀《觀經》三福，那是搞了很長時間，我才悟到「深信因果」，我才明白念佛是因，成佛是果，憶佛念佛是因，現前當來必定見佛是果。極樂世界也是心想生的，華藏世界也是心想生的，十法界、六道都是心想生的。由此可知，心想是真的，能變能生，所有一切境界是所變所生。我們能夠掌握到能變能生，你就得大自在；不懂這個道理，單單在所變所生裡面要想求殊勝的果報，沒這個道理。

　　所以菩薩見性了，一切都是性德的流露，他從這個地方證得解脫。此地「解脫」兩個字，脫就是脫離六道、脫離十法界；因為這個經是大乘圓教一乘大經，它脫的水平決定是十法界，脫離十法界證得一真法界；所以這個地方「解」，就是解除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。經上說三種煩惱，這三種煩惱就是妄想、分別、執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，說法不一樣，意思是一樣的；我們這個說法，大家更容易懂得。所以一定要放棄一切執著，你要從這裡下手。我常跟大家說，放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，這個念頭是與生俱來的煩惱，不是學得來的。你看嬰兒，幾個月才曉得爬，他都有意思控制，他想玩這東西他就要控制，別人拿它，他就哭、他就不高興；這是與生俱來的煩惱，不是學來的，誰教他？佔有一切人事物，這個意念跟行為也是俱生煩惱，我們要從這裡斷，你才是真正覺悟了。一切人事物，我們可以接觸、可以享用，決定沒有佔有的心，你就會很自在，你沒有痛苦。世間人痛苦哪裡來的？得失，患得患失，痛苦。沒有得失，那多自在、多快樂！不是不可以享受，可以享受，裡頭沒有得失，那就得大自在。這是無始劫煩惱習氣的根本，我們要斷要從這裡下手。宗門教下祖師大德都教給我們從根本修，根本在哪裡？這就是根本。再看下面，第六尊天王：

　　【寂靜光明眼梵王。得現一切世間業報相各差別解脫門。】

　　這裡面特別是六道眾生，六道眾生都是『業報相』。相宗經論裡面告訴我們，「業」無量無邊，什麼是業？我們要搞清楚。起心動念、言語造作，正在進行的時候，這是事，這些事影像落在阿賴耶識裡就叫業。所以極其輕微動個念頭，阿賴耶識就像一個檔案室一樣，已經列入檔案那就是業。所以千萬不要以為打個妄想沒事，打個妄想也造業了。阿賴耶識是檔案庫，不但這一生當中我們所造的業全有記錄，過去無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作全都在阿賴耶識裡。所以阿賴耶識，不但是六道，也是十法界的總報主，相宗經論上說的。

　　這樣多的這些業因到哪個受報？佛給我們講，業因裡頭「強者先牽」，哪一個業因它的力量強大，它先受報。這裡頭有兩個因素：一個因素是你煩惱習氣很強；第二個是外緣誘惑，誘惑的力量很大，外面是緣，因遇到緣，果報就發生。雖有業因，外頭沒有緣，遇不到緣，這個業因種子永不消滅。可是諸位一定要記住，這個種子受報的時候，受報以後它又造業，不是說我受報之後這個種子就沒有了，沒有這回事情，它繼續不斷造業。像我們得人身，人身是引業，過去生中我們修五戒十善，這個因引導我們到人道來投生，得人身。得人身這是果報，可是在受這個果報裡面，我們又造無量無邊的業，這個事情麻煩！就跟植物一樣，種稻、種麥子，一粒種子下去，又不曉得生多少。無量劫來，佛在經上講的話是真的，假如業習種子有體積的話，體積再小，盡虛空都容納不下。佛這個話，我們想想是真的不是假的。好在這些業習種子沒有形相，但是沒有形相，它遇到緣，它會變出形相來。所以相分從哪裡來的？相分從見分變現出來的。見相同源，同一個自證分，自證分就是我們一念自性，那才是真正宇宙萬有的本體。這樁事情，唯有佛說得清楚、說得透徹。

　　因為一切眾生，過去、今生造作的不一樣，所以業報差別就不相等。這個差別的現象，在相宗裡面稱為滿業。我們同得人身，同樣的引業；得人身之後，我們相貌不相同，體質不相同，健康狀況不相同，生活受用不相同，這是屬於滿業。滿業這是講，你過去修善，善業得福報；你造惡，那你就是得苦報。所以五戒跟十善有差別，五戒是引業，十善是滿業；善跟戒一定要辨別清楚，雖然裡面條目綱領大同小異。五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫；但是善跟戒不一樣，得業不相同，一個屬於引業，一個屬於滿業。所以五戒一定要在三寶面前受，沒有出家法師，自己在佛菩薩形像面前也可以受；一定在三寶面前，自己發願要遵守，這是屬於戒；善則不必。所以引業跟滿業，我們一定要辨別清楚，這就產生一切世間業報相，各個差別不相同。

　　他「得現」，比「得見」還要更進一層，見是見到這個事情，現是自己可以示現。唯有自己能示現，才能夠真正度一切眾生，才能示現隨類化身。教化眾生，一定要示現跟眾生同樣的身，還得要同樣的業報，這個樣子才能相應。現同樣的身分，不同的業報，有時候還度不了人，幫不了忙，這種事情我們很清楚。像世間富貴人跟貧賤人，富貴人想幫助貧賤人，貧賤人一看到富貴人趕緊躲避，趕緊走了。那要怎樣去幫助貧賤人？自己要化妝貧賤的樣子跟他接近，他一看差不多，那一拍就合，就很談得來。菩薩有這個智慧，這都是屬於後得智、差別智，他用這個方法接近一切眾生，幫助一切眾生，他從這個地方得解脫，修行證果的。由此可知，我們要學習的，要學習幫助一切眾生，知道幫助眾生就是幫助自己，與一切眾生相處只要掌握一個總原則：真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，無條件的幫助人，人家當然歡喜，願意接受也非常感激你。幫助別人附帶許多條件，人家雖然很困苦，沒有法子的確需要你幫助，心裡面不會尊重你，不能叫人心服口服，充其量也表面應付你一下，不是真正的悅服，一定要無條件的幫助他。底下第七尊：

　　【普光明梵王。得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。】

　　這也是很不容易做到的。『一切眾生品類差別』，這句話就是我們現在講，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活，這個差別很大。要想讓這些不同的族群、這些大眾，能夠和睦融洽的生活在一起，這不容易。在這個世間自古以來，我們中國人講古聖先王，現在人講大政治家，他們在世間建功立業，他建的什麼功、立的什麼業？就是調和不同的族群。他做成功了，他就是個成功的領袖，他做失敗了，他也必定隨之敗亡，所以這是很不容易做的一樁事情，真正是大學問、大德能。『普光明梵王』他能做到，用我們世間人的眼光來看，他是個很了不起的人物，他有本事、他有能力能夠和合大眾，能夠調和大眾。

　　清涼大師在註解裡面，給我們說的是「於法自在，方能隨類調生」。這句話提醒我們，於法自在，法是一切法，在一切法裡面得自在，這不是凡人。怎樣在一切法裡頭得自在？前面第一位大梵天王告訴我們，行淨無染，就自在了。你能夠調和大眾，你決定是公平正直，絕對不會袒護任何一方；袒護任何一方，這個事情調伏不了。大公無私，你說的，每個不同意見的人他聽了都服、都能相信，這問題就解決了。所以你自己要不是大公無私，你就做不到。念念為國家、為人民，沒有一念為自己，你才能做得到。我們今天學佛，發心出家，更難得的我們遇到《大方廣佛華嚴經》，才知道學佛要怎麼學法。

　　世尊在世，四十九年講經說法，調和印度那個社會不同的族群、不同的宗教，以清淨平等的心，把這個事情做好了。我們在經上看到，許多國王大臣都以佛為老師，做佛的學生。我們也看到許許多多宗教的領袖，也是以佛為老師，聽佛的教誨，這就是今天大家所期望，社會安定，世界和平。世尊當年在世，就把這個模式做出來給我們看。我們在本經裡面所看到，你現在在此地所看到不同的族類，這些諸天天王，都是許多宗教裡面崇拜的主神，主要的神明。印度教裡面崇拜的三位大神：第一個大梵天王，我們現在念的全是大梵天王；第二位那羅延天王，我們在經上也都讀過；第三位是大自在天王。這是他們供奉的三位主要的神明，都在《華嚴經》上。小的神明就太多了，我聽說有兩萬多，我們《華嚴經》上比它更多，他都能夠融合，都能這麼融洽，才曉得現在人所講的多元文化教育，《華嚴經》真的是多元文化最好的教科書。多元文化的對象，就是全世界的人民，一切族群族類，一切宗教。

　　所以佛教是教育，佛教不是宗教，我們要脫離宗教這個框架，走向大的教育。這個教育的對象是虛空法界一切眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們覺悟諸法實相，認識一切眾生跟自己是什麼關係；不同的族群、不同的宗教跟自己是一體。他們有分別、有執著，他還在迷，跟我們一樣，我們以前沒有覺悟的時候也分別、也執著。我初學佛的時候，那個時候台灣基督教跟佛教辯論，我們辯贏了也歡喜鼓掌，哪個都是這樣的，唯一遇到一個不一樣的，章嘉大師。有一天我去看他老人家，我身上帶了一本書，他看到了：你在看什麼書？我說：我在看煮雲法師寫的一本《基督教與佛教的辯論》。他看到了，搖頭！我就感到很奇怪，我說：人家毀謗我們、批評我們、攻擊我們，我們辯答這應該的，煮雲法師辯得很有理。大師不以為然，他說了一個比喻，他說：基督教像三歲小朋友，佛教是個大人，大人還會跟小朋友打架？這個說法說得好，你跟他打架的時候，你們兩個一般大；三歲跟三歲會打架，三歲跟二十歲的人絕對不會打架。我們跟章嘉大師，真的是差一大截，這就看出不一樣了。當時在我們佛教界所有法師，跟章嘉大師見解不相同，這個我們不能不佩服。所以像這些地方，我們就要學習。

　　普光明菩薩他得的法門，就正是我們現前所需要的。多元文化如何能夠生活在同一個社會，同一個地區，能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，共存共榮；這樣才能解決問題，才能夠真正達到社會的和諧安定、繁榮興旺，世界永久的和平，真正的和平，我們就學這個法門。學這個法門，清涼講得好，我們首先的條件「於法自在」，這是真的不是假的。怎樣做到於法自在？必須斷煩惱，必須要改習氣，煩惱習氣要除不掉，於法是決定不會自在的；還有私心，還念念要為自己，於法不自在。念念為眾生，念念為佛法，佛法就是教化眾生，你於法就會得自在。底下第八尊：

　　【變化音梵王。得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。】

　　清涼在這個地方給我們說，「佛身無相，等法性之清淨，現而同化，為寂滅之行」，這個解釋得非常之好。佛身無相，我們自己的身有沒有相？給諸位說，也無相。一切眾生心都是無相，無相之相叫實相，那是真正自己的德相。佛能隨類現相，我們現在是隨業現相，你們想想看，這裡頭很有味道。佛隨類現相是隨他、隨眾生，我們隨業現相是隨自己、隨我；「我」就有業，隨我就六道裡搞輪迴，隨業現相，苦不堪言！佛，佛隨眾生現相，得大自在；眾生有感，佛就現相，應以什麼身得度就現什麼身。雖現相也是無相，那就是《般若經》裡面講的實相，無相無不相之實相。所以佛說法，說而無說，佛現相，相而無相；無相現相，無說而說，一個道理。我們把這個意思會通了，你就會真學佛，你會真幹，好處就太多了，真實利益。真實利益，有沒有真實利益這個念頭？沒有，念頭都沒有。所以我們才意識到眾生苦，眾生可憐，眾生愚痴！我們現在在眾生位，非常幸運從這個地方得到訊息，我們想到許許多多眾生沒有這個機會，沒有這麼好運，沒有看到《華嚴經》，沒有聽到《華嚴經》，我們能夠遇到、能夠接觸，這多麼幸運。

　　佛無論現什麼樣的相，現什麼樣的身，都跟法性相應，都跟一念自性相應，一念自性永遠是清淨的。我們跟佛的差別，我說得很多，就一念之間，一念之隔；他們是一念相應，我們是一念不相應。我們一念是跟妄識相應，他一念是跟自性相應；實際上，一念自性跟一念妄識是一樁事情，不二，一如。我們錯在哪裡？錯在迷，歸根結柢還是錯在執著，我們執著識心，佛沒有執著，生佛的差別關鍵就在此地。你要是真正透徹，才曉得破執著比什麼都重要，執著不破永墮輪迴，念佛念得再好，古人講念到風吹不入，雨打不濕，也沒用處，也不能往生。所以我們要多想想，諸佛菩薩、古聖先賢所說的這些話，他的真正意思在哪裡。今天時間到了，我們就講到此地。

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