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大方廣佛華嚴經  (第一八八二卷)  2007/12/28  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1882

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,我們接著看李長者的論文。上次講到「三界無明,一時頓盡,唯有習氣煩惱,漸漸以法治之」,講到這個地方。這次我們從南洋回來,看到那邊的同學很精進、很努力,發心勇猛,令人讚歎。特別是學術界與宗教界,宗教界趨向於和平,和睦團結,這是非常好的現象。學術界的華校,不但他們非常認真的提倡《弟子規》,師生一起學習《弟子規》。不少校長、老師們到湯池參觀之後,居然想在馬來西亞建立兩百個點,也就是說,像湯池這樣的示範鎮他們希望做兩百個。如果兩百個點他們做成了,馬來西亞確實就有這個緣分,帶給世界化解衝突、促進安定和平的一個示範國。所以我們看到了,無限的歡喜、欣慰、鼓舞。

  前天那邊的活動結束了,回到香港。昨天有幾位同學送了一份資料給我看,實際上有三份,裡面有一篇是巴西,這個人叫做Juseleeno,他是一個預知地球與人類未來的預言家。在最近這些年所發生的這些大事,世界這些大事、大的災難,幾乎他都是預先知道,而通知當事人,通知一些國家的領導人。我看到中文翻譯的原文,很長,總共有二十二頁。他預言最後的一年是二0四三年,換句話說,距離我們現在還有三十多年。二0四三年的世界是什麼樣子?就像美國早年的預言家畫的那個地圖一樣,美國加州沒有了,許多地區發生嚴重災難。南北極的冰沒有了,高山的積雪沒有了,海水上升,這是大家能想得到的,嚴重的缺水,這個我們能理解。像中國長江、黃河這些大的河流,它的水源都是在青藏高原的雪山,如果雪山的雪都融化,水源沒有了,這樣大的河流都會乾掉。人的飲水沒有了,灌溉的水源沒有了,這就嚴重,問題來了,跟著肯定是瘟疫,我們能聯想得到的。他說世界上的人口,生存下來的大概是百分之二十,百分之八十都不在了。現在世界人口有六十多億,不到七十億,剩下百分之二十,應該只有十億人左右。所以這個說法不僅是他,在四百年前,十六世紀,法國的預言家諾查丹瑪斯都已經講過。他的說法,世界末日是二000年,二000年沒發生。他的預言是二0四三年,到那時候是不是也會像諾查丹瑪斯一樣,二000年不會發生?這個也有可能,我們學佛的人很清楚,有可能。為什麼?境隨心轉。

  他提出一個很好的警告,他說世界末日會不會有這回事情?二00七年的年底是最後的期限,如果在今年年底之前地球上的居民能夠覺悟,能夠回頭,斷惡修善,這個劫難就有救,就會化解;縱然不能化解,也會大幅度的減輕。他舉了很多例子,說得很好,化解災難跟佛經裡面所講的原理原則相同,但是沒有佛經講得那麼清楚。佛經上給我們說,一切法從心想生,現在世界上有些科學家也在討論這個問題,發現了是心想生。所以,我們的念頭,像《十善業道》,佛在經上告訴我們,「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「觀察善法」,言行善。佛只舉了十條,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,只要人回歸到十善,災難就沒有了。

  我們能相信佛的話,因為在佛家講,釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。照中國人的講法,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十多年,就依中國的說法,往後佛的法運還有八千九百多年,世界末日還早。這些事情,在我初學佛的時候,我向章嘉大師請教過,大師很肯定的告訴我,末法時期,治亂興衰有起有伏,就是有上升也有下降,這個有。如果說到世界絕望,世界毀滅,這個不可能,這佛經上沒有。所以,大災難這是有可能,為什麼?看眾生。像最近這些年來,特別是最近這半個世紀,疏忽了聖賢的教誨,也就是倫理、道德、因果的教誨,西方人捨棄了宗教的教學。社會上的大眾貪瞋痴慢疑直線上升,為了達到自己的欲望,不擇任何手段,這就是災難根本的原因。

  如果我們覺悟了,社會大眾造業是共業,佛說共業裡頭有別業。我們自己一個人善,一個人修善,這一個人可以不遭這個災難。不但你不遭災難,你還能保佑你一家,因為你家人跟你處得很近,你不受災難,他們縱然有災難也會減輕。如果一家人行善,你這個鄰里鄉黨、你這個社區不會有災難;如果一個社區的人都行善,這一個都市不遭災難,這是講共業跟別業。所以,日本今年兩次大地震,他預言裡頭有,說日本這兩次大地震死亡的人很多,很嚴重。可是兩次大地震,沒錯,他是講到,可是受災害的跟他裡面所講的大概只十分之一,這是什麼原因?這個預言家說,也說得很清楚,他說可能是日本那些相信神的人,他們有些善男信女日夜不間斷的在祈禱,他說跟這個可能有關係。這麼多人在那裡祈禱,為這個災難,希望化解災難祈禱,把災難縮小,時間也縮短,損害大幅度的濃縮,這是好事情。這些跟我們佛法講的都相同。

  如果我們看《華嚴經》最近這段時期經文裡面講的宇宙的緣起,我們如果都能通達明瞭,你就永遠不受災難。為什麼?了解宇宙的真相,這太難得了,那就是三界無明一時頓盡。世界怎麼來的?宇宙從哪裡來的?是三界無明一時頓,不是盡,起,起來了,一時頓起,這個世界就現前。如果一時頓滅,頓盡就是滅盡,不但六道沒有,十法界也沒有了,現出的世界是一真法界。由此可知,我們用功,這個地方給我們最好的指導,什麼叫用功?妄想分別執著要一時頓盡!我們做不到,我相信,我們是做不到。做不到,我們能夠把最粗、最嚴重的煩惱把它斷掉,那是什麼?執著,嚴重的執著。執著如果是斷掉,在佛法裡面就證得正覺,正覺稱之為阿羅漢,你超越六道了。因為你還有妄想、還有分別沒斷,所以你住在四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、阿羅漢,你住在那個地方。是娑婆世界的方便有餘土,不是凡聖同居土,凡聖同居土是六道輪迴。方便土裡面,釋迦牟尼佛的方便土是淨土,是清淨的,那裡面沒有染污,染污這是六道。由此可知,染污是什麼?執著是染污,執著放下,染污沒有了。

  你要是把妄想、分別也放下,那個淨也不存在。這個淨是什麼?淨是相對的,染淨之淨,不是真淨;真正清淨,染淨都沒有,那到極樂世界去了,那是一真法界,染淨都沒有,迷了之後就有染淨。所以真的淨,純淨純善沒有了;相對的,染淨出現了,四聖是淨,六凡是染。在染裡面有善惡,淨裡頭沒有善惡,所以善惡二邊都沒有了才是淨。有善惡,心行善,生三善道,心行不善,生三惡道。這些理事我們都要清楚,這個世間無論怎麼變,總不出這個道理。你要真正明白這個道理,然後你就曉得,染淨都是幻相,不是事實,就像《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。

  十法界的眾生因為無明,無明是動相,沒有善惡,就是起心動念,這一起心動念,精神的世界、物質的世界全都現前。現不是有次第的,不是有時間的,一時頓現,這才是真的。我們用電影放映機來做比喻,放映機它在動,機器一打開它動,動的時候它裡面底片不斷在轉動,它在動,所以你在銀幕上看到畫面。銀幕上的畫面就好像我們今天講的精神的世界、物質的世界,它出現了。如果它不動,一時頓盡,那就沒有了,畫面就沒有了。畫面沒有,銀幕是什麼?銀幕是一片光明,空白,什麼都沒有,那個境界在佛法裡叫大光明藏。所以,大光明藏在我們淨宗法門裡面叫常寂光淨土,常寂光淨土裡頭什麼都沒有,不動了,無明盡了,無明就是起心動念,就是妄想。

  我們今天看到這個世界,醒著看到有,作夢看到也有,就是說明我們這個動,心裡面起心動念那個動從來沒停過,一個念頭滅,下一個念頭生,永遠在生滅無盡。但是要知道,生滅所現的相沒有一個相同的,為什麼?它是妄想,沒有相同的。從無始劫來,到無量劫後,絕對不會有兩個念頭是相同的。所以變化無量無邊,我們用什麼來比喻?用萬花筒,就是為什麼會有這種現象?你要是把萬花筒參透,這個道理你就明白。萬花筒裡頭千變萬化,不可能有一個相同的相,怎麼變都出不了萬花筒。佛給我們說,宇宙現象不管怎麼變,絕對超越不了阿賴耶識。阿賴耶識就是萬花筒,萬花筒裡面那些有顏色的碎片,就好像阿賴耶識裡頭的落謝種子。

  阿賴耶變現虛空法界,變現出十法界依正莊嚴,變現出像《華嚴經》上講的華藏世界,華藏是大世界,像這樣的大世界在宇宙當中沒有邊際。為什麼沒有邊際?因為自性沒有邊際,稱性。這個道理你要是真參透,通達了,再問吉凶禍福有沒有?有念頭的人有,無念的人就沒有,有念就有吉凶禍福,無念沒有。無念是什麼?精神跟物質都沒有,哪來的吉凶禍福?那才叫事實真相。有念所現的相是妄相,真妄我們總要把它搞清楚、搞明白。什麼樣的災難即使是遇到了,也若無其事,不驚不怖,處之泰然,沒事。古大德所謂「天下本無事,庸人自擾之」,見了性的人天下本無事,沒有見性的人,庸人,確實他在那裡起心動念,迷惑、造業、受報,這叫庸人自擾之。

  前面這段經文雖然說三界無明,三界是欲界、色界、無色界,雖然一時頓盡,還有習氣,習氣煩惱。習氣是煩惱,很輕,礙不礙事?不礙事,習氣不礙事。所以斷三界無明的人,這是什麼人?這是《華嚴經》上講的,現在我們講到的初住菩薩,法身大士,他們已經超越十法界。這些人住在哪裡?住在華藏世界裡,毘盧遮那佛的實報莊嚴土,這習氣在。這些人,天台大師講六即佛裡頭他們是分證即佛,有習氣就不能叫圓滿,習氣沒有,圓滿了,究竟圓滿佛,沒有習氣。有習氣是哪些人?《華嚴經》上講的,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次。這四十一個位次是真佛,不是假佛,因為習氣沒有斷盡,是真佛,習氣斷盡叫究竟圓滿佛。他們還沒有達到究竟圓滿,但是他們的智慧、德能、神通、應化,眾生有感,他就有應,教化眾生,跟究竟圓滿佛沒有差別,這個事我們要知道。

  我們對這些人要把他當究竟圓滿佛來尊重、來看待,他有能力顯現三十二應八十種好,三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身。眾生有感,隨處就應現,不是說他從哪個地方來的,他沒有來去,為什麼沒有來去?法身遍法界。法身沒有形相,用現在的話說,法身是能量,這個能量遍一切處、遍一切時。所以對他講,時間跟空間都沒有,什麼時候有感,立刻就現前,他就在現前,他不在別處,這是不可思議的境界。什麼人有?我們每個人都有,佛在經上講得很清楚,「一切眾生本來是佛」,現成的。為什麼今天會變成這個樣子?就是因為你起了妄想分別執著,這個東西障礙。

  所以佛為我們做出圓滿的示現,你學跟不學沒有關係,最重要的是看破、放下,這個重要,學不學無所謂。釋迦牟尼佛為我們示現參學十二年,求學,他學了十二年之後怎麼樣?放下,放下就對了,放下才見性。如果學的這十二年不肯放下,不能見性,那叫所知障,貪瞋痴慢是煩惱障,二障,這我們見不了性。惠能大師給我們示現沒學,不認識字,他能放下,煩惱障放下,所知障他也沒有,所以他能夠一時頓盡。所以學,東西學得多學得少沒關係,學得多也很好,問題是你要肯放下;你要不肯放下,那是所知障,你就見不了性,你還免不了造業,你依然出不了六道輪迴。

  上中下三根都必須漸漸以法來對治。我們今天,這是佛告訴我們的,釋迦牟尼佛如是說,十方三世一切諸佛如來也如是說,用什麼方法?念佛方法。念佛要真幹!哪個人念佛哪個人就作佛,為什麼?你本來是佛,你現在又念佛想作佛,哪有不成佛的道理?所以這個法門是無比殊勝的法門,三根普被,利鈍全收,一個都不漏,善導大師講的,萬修萬人去。什麼人修這個法門去不了?對這個法門有懷疑,去不了;念佛的時候夾雜,就是你不專心,你還有妄念,很多妄念,這個人去不了;念佛功夫常常間斷,這個人去不了。所以,你只要能夠不懷疑、不夾雜、不間斷,沒有一個去不了的。

  念佛的念佛堂,印光大師告訴我們小念佛堂,有道理。尤其在現在這個時代,現在這時代法弱魔強,魔來擾亂你,一個人念佛沒人擾亂。你看上次東北的楊居士給我們做了詳細的報告,說明她兒子念佛往生。她兒子本來不相信佛的,誰勸他他也不信,她報告當中告訴我們,他看《了凡四訓》的光碟,他相信了。相信之後,念佛又怕別人笑他,所以跟他媽媽講,我念佛,我在心裡念,我不出聲。外面沒有一個人能夠看出他念佛,而他功夫不間斷,他不懷疑、不夾雜、不間斷,他真的往生了,沒人知道。他在家裡養病,他的佛號日夜不間斷,時間並不長,他成功了,可見得經典、祖師說的話一點都不錯。

  什麼是真正有福的人?相信的人有福了。你要問我:今天修行什麼法門最好?我就告訴你,老實念佛,這是真話。可是有許多人聽到這個話哈哈大笑,這有什麼希奇,三歲小孩都會說。所以老生常談,老生常談是絕妙的法門,保證你一生成就的法門。你要不相信,另外去找別的,那叫業障重,認假不認真,聽騙不聽勸,那就沒法子。我們聽到很多這些預言,古今中外的預言家多了,給我們說這個世間的災難,我們也聽得很多,有沒有恐懼心?沒有。為什麼?因為我們很清楚、很明白,修學念佛法門達到功夫成片需要多長時間?三年足夠了。最近的一個,深圳黃忠昌居士念佛往生,這是做實驗給我們看的。因為他常常聽經上講,《往生傳》裡面講念佛三年都能往生,他試試看,下定決心,萬緣放下,一心念佛,念三年。

  他有福報,他找到向小莉居士,向小莉護持他,給他護關,給他這個機會,給他一個關房,每天飲食起居照顧他,他就在關房裡念,他真念。還不到三年,還差兩個月,二年十個月,他告訴向小莉,他真的成功了,佛接引他去了。預知時至,沒有生病,無疾而終。這給樣子給我們看,還有什麼法門能比這個更殊勝?找不到。可是你有沒有這麼大的福報?你想念佛往生,你有這個福報嗎?成天擾亂你的人有多少,雜事有多少,這是什麼?這是沒有那麼大的福報。沒有那麼大的福報,真正要想往生也行,像楊居士那個兒子一樣,念佛不要張聲,不要讓人知道。行住坐臥心裡面都是佛,佛號決定不中斷,什麼拉雜事情來了我照樣應付你,這個人決定往生。不但往生,往生的品位高,比關房裡面功夫要殊勝。關房沒有人打擾你,你在日常生活當中什麼囉唆事情都有,你有能力應付,不被它干擾。我什麼妄念都沒有,什麼希求都沒有,什麼指望都沒有,就是一個願望,求生淨土,親近阿彌陀佛。這是什麼?這是自己護自己的關,有別人護那是大福報,沒有那個大福報是自己護自己,這一定要知道,要懂。理要很清楚,方法一點不懷疑,沒有一個不成就,萬修萬人去。

  如果有這麼個緣分,自己年歲大了,退休了,二、三個志同道合的人找個小的房子,買也可以,租也可以,租個五年。你生活沒有問題,衣食可以能夠自理,二、三個同學,一個小房子,那就是念佛堂,不必人多。等到你念佛成功了,站著走的、坐著走的、不生病,你自己成就了,你就度化了很多人,為什麼?大家看到,二、三年就成就。生到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩,到西方極樂世界親近阿彌陀佛,你的進步是直線上升,這個要知道。所以,我們看到漸漸以法治之,念佛求生淨土是妙法,不可以疏忽。

  我們再看下文,「如下十住品云」,十住菩薩總共有六品經,這是第一品,十住品是在第三品。這是「升須彌山頂」,底下一品是「須彌山頂偈讚」,讚頌,下面第三就是十住品。「十住品」裡面這樣說法,「佛子,菩薩住處廣大,與法界虛空等」。這個佛子是誰?初住菩薩。諸位要知道,十信不行,十信菩薩的住處是跟三千大千世界等,也就是說他的生活空間沒有辦法跟法界虛空等,法界虛空太大,法界虛空是諸佛的活動範圍,他們生活的空間。我們今天生在人道,我們今天靠著科學機械,我們的活動空間是一個地球,出不了地球,就這麼大的範圍。我們今天用的傳媒、高科技跟整個地球各個地方聯繫,空間這麼大。月亮雖然很近,我們就沒有辦法,心裡想跟它聯繫都不可能,太陽系裡的星球都沒法子。執著愈嚴重,活動空間愈小,要從重重的執著一層一層去突破,要心量拓開。這個佛子,真的就像佛所講的,心包太虛,量周法界,初住以上,也就是妄想分別執著統統斷掉了,他的活動範圍是與法界虛空等。

  接著又說,「佛子,菩薩住三世諸佛家故」,三世是過去、現在、未來。為什麼?初住菩薩放下了起心動念,就是不起心、不動念。不起心、不動念,給諸位說,時間、空間沒有,所以三世諸佛都見到。過去佛見到,現在佛見到,未來佛也見到,時間沒有了。我們講空間沒有了,則距離沒有了,時間沒有了,則先後沒有了,這叫一真法界。他住在那裡,跟三世諸佛住一起。你說這個境界是不是很羨慕,是不是自己很想得到?真的羨慕,真的想得到,很簡單,妄想分別執著放下就是。這個世間永遠沒有災難,永遠沒有禍患,得大自在,得大圓滿,這是「十住品」裡說的。

  下面「又如初發心功德品云」,也是在這一會,這是同會的,這一會有六品經,「初發心功德品」是第五品。經文裡頭有這麼幾句話,「應知此人,即與三世諸佛同等,即與三世諸佛如來境界平等,即與三世諸佛如來功德平等」,佛在此地講的這些話句句真實。《無量壽經》經題上所說的西方極樂世界的果德,果報,真實美好的果報,叫果德,是什麼?「大乘」,大乘是講智慧,是自性本有的般若智慧,不是從外頭來的,給諸位說,外面沒有智慧。你一生所求的那點知識,那是什麼?那是自性本有智慧透出一點模糊的光明,叫世智辯聰。像陰天濃雲厚霧把太陽遮蓋了,但是還有一點光明,這個光依舊是日光,透過重重的濃雲那麼一點光,叫世智辯聰,常常產生錯覺。如果見性,這些雲彩沒有了,陽光普照。

  所以放下起心動念的人,「此人」就是放下起心動念的人,起心動念是無明、是妄想,只要你放下,即與三世諸佛同等。我們所體會的、我們所理解的一點都沒錯。所以破一品無明就是放下起心動念,我們六根接觸外面六塵境界再也不起心、不動念,這就入這個境界。起心動念之後有分別,有了分別之後有執著,雖然這三個是有先後次第,但是速度太快,確實那個速度之快自己不知道,我們用形容詞說億萬分之一秒,妄想分別執著全起來了。妄想就是起心動念,真正學到是不起心、不動念,能學得到嗎?有人說我很想學,學不到。學不到當然有障礙,什麼東西障礙?看到境界,聽到人家說話忍不住,他說得對,那個說錯了!你看,他有對有錯,那是什麼?分別、執著。你沒看破,為什麼沒看破?真看破了,沒有對與錯。看破的人入不二法門,凡是對立的都沒有看破,看破是講這個。你沒有看破,你放不下,你聽到這個人說對,歡喜,聽那個人說不對,生煩惱,你的煩惱障現前。在研究討論裡面,你聽到這個話是正確的,那個話是什麼,你是所知障現前。沒有對錯,為什麼沒有對錯?剎那生滅,它不存在。對,等於零,錯,也等於零,零跟零平等,性相不二,理事不二,因果不二,佛跟眾生不二,天堂地獄不二,這叫看破。你處處生活在對立的念頭裡,這是你沒看破,所以你會起心動念,你會分別、執著。如果真看破了,宇宙之間一切法不二,放下了。放下什麼?放下起心動念,起心動念沒有,分別、執著當然沒有。

  執著放下,他還有起心動念、還有分別,這個人是什麼人?阿羅漢,這不是此地講的。此地講的這個人,應知此人,他是起心動念、分別執著都沒有,我們所謂不起心、不動念、不分別、不執著,指這個人。這個人他跟三世諸佛同等,智慧同等、德能同等、相好同等,沒有一樣不同等;換句話說,他入了三世諸佛的俱樂部,他也成了三世諸佛之一,就這個意思。「即與三世諸佛如來境界平等」,三世諸佛如來的境界是什麼?給諸位說,就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》就是三世諸佛如來境界。講得簡單一點,彭際清居士講得好,《無量壽經》即是中本《華嚴》。《無量壽經》上經題所說的果德就是境界,「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧,無量壽是德能,德,莊嚴是相好,你看就是《華嚴經.出現品》裡面佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,如來是貫下來的;如果我們再念白一點,一切眾生皆有如來智慧、如來德能、如來相好。這是說西方極樂世界,跟華藏世界沒有兩樣,華藏世界說得詳細一點,他是抓著綱領,把它歸納為三大類,入佛境界。

  末後這一句,「即與三世諸佛如來功德平等」,前頭一句講果報,你入佛境界,這句是講你修行功夫。功是功夫,功夫是因,德是果報,功德的「德」跟得失的「得」是一個意思,你自己沒有功哪來的德?你什麼也得不到。佛法常說,持戒有功,你得到什麼?得清淨心,清淨心是定。持戒有功,清淨心是德,你得到了。修定有功,定就是清淨心,開慧是德,心地清淨,智慧就生了。真正的智慧是從清淨心生的,這個你要知道,不是聽多少經,不是念多少經,不是在世間學的什麼,都不行。所以,真實智慧是從定中生的,是你自己自性裡頭本來有的。宇宙之間的事情你沒有一樣不知道,為什麼?宇宙一切的森羅萬象是你自性變現的。你看六祖開悟的時候,末後一句話說的,「何期自性,能生萬法」,你自性能生萬法,萬法哪有一法你不知道,哪有這種道理?所以你全知道,你要學它幹什麼。你所學的,以為知道的,可能是錯誤的,不是真知道,是錯了。真的知道是從禪定,心定下來,定下來見到性,真知道,真明白了。所以佛教給我們,你要求到哪裡求?到內,不能在外。佛學叫內學,佛經叫內典。不向內,向外呢?向外叫外道。所以佛門這個外道不是罵人的,不是藐視人的,是說我們自己修行修錯了,心外求法,就是不知道從戒定慧學。你方向錯了,方法錯了,你得到的結果當然也是錯的。這就叫佛法跟世法,差別在此地。什麼叫佛法?從心性裡面悟出來的是佛法,從外面學來的是世間法。心性自然流露的是真的,不是心性流露,外面道聽塗說的,就靠不住。這個一定要知道。

  如來的功就是戒定慧,我們學佛從哪裡學起?一定從戒學起,因戒得定,因定開慧。現在學佛大家忽略了戒,沒有戒了。佛家的根本戒是十善業道,現在十善業道不但在家佛弟子做不到,出家的法師也做不到。那怎麼辦?那就不得其門而入,來生不但佛你沒分,人天都沒分。《十善業道經》上講得很好,這個經是人天的根本,也就是說,你來生還能得人身要靠這個,你來生想生天也靠這個,中品的十善得人身,上品十善生天。為什麼從前的人都學成,現在人為什麼不行?這個要知道。從前人有家教,小孩從生下來,父母就教你怎麼做人,就教導你人與人的關係。人與人的關係不出五大類,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,把人的關係說盡了。這些關係如何相處,給你講這個道理,這就是持戒,關係搞清楚是看破,在處理事情的時候放下。放下自己的欲望,放下自己的貪瞋痴慢,放下自己的自私自利,放下自己的名聞利養,你跟別人才能夠和睦相處,才能互助合作。從小教,小時候他有這個根底,再一聽佛講的,對,佛講的句句話都對,行,我都能做到。所以從前學佛不難,底子厚。現在從小沒人教了,也教,教什麼?教競爭,這個很可怕,教自私自利,所謂是本位主義。本位主義就是中國古人所謂「人不為己,天誅地滅」,不就是這個意思嗎?本位主義。都為自己,連父母都不要,只知道有自己,不知道有別人。父子親愛沒有了,兄弟的友愛沒有了,朋友的信義沒有了,對領導的忠誠沒有了,這個社會怎麼會不亂?這個社會怎麼會沒有災難?災難是所有一切不善的心行所感得的,幸福跟美滿是善心善意所感得的。你看看社會大眾他起心動念是什麼,你就知道這個災難能避免嗎?這些災難會不會連累到我?我如果心裡沒有惡念,口裡面沒有惡言,身沒有惡行,他有難,我不遭難。這就是大乘教裡面講的共業跟別業,我跟他不共業。整個世界毀滅了,我還存在嗎?存在,我到好地方去了,歡歡喜喜,沒有絲毫恐懼。功夫好的,一下能夠頓斷,把這些煩惱習氣放下,那你就成佛了!

  所以什麼是功德要把它認清楚,千萬不能把它跟福德混作一談,那你就錯了,福德不能解決問題。什麼叫福德?什麼叫功德?斷惡修善是一,這裡面,斷惡修善裡有妄想分別執著,統統是福德。三個,妄想、分別、執著能夠斷一個,就變成功德。功德跟福德在事上來講看不出,從起心動念上就清清楚楚、明明白白,這個要知道。三寶門中,誦經、念佛、參禪、弘化,沒有執著,是功德。沒有執著,小功德;沒有分別,中等的功德;不起心、不動念,大功德,圓滿功德,這個道理要懂。念念在計較,念念在執著,功德都沒有了,福德,福德超越不了六道輪迴。佛的經教,理要參透!為什麼?參透之後你在日常生活上用得上,活學活用,他沒有障礙。凡是遇到障礙,你沒有參透,沒有參透處處都有障礙,所謂處處成障;參透了,左右逢源,沒有障礙。所以,功德要認識清楚。你看初住菩薩跟三世諸佛因地上平等,前面境界是果報上平等。

  再看,「得如來一身無量身,究竟平等真實智慧」,如來一身,一身是什麼身?法身,無量身是什麼身?應化身。你得一身你才有無量身,遍法界虛空界,眾生有感你就有應。一身,一身沒有相,一身像虛空一樣,沒有相,六根接觸不到。它在哪裡?遍法界虛空界無處不在,無所不在,無時不在,就在我們面前。十方三世一切諸佛,我們只要有感,他立刻就現、就應,絕不是從那裡到這裡來,阿彌陀佛在這裡應,他從極樂世界到這裡來,那你完全搞錯了,沒有來去!為什麼?這個地方就是極樂世界。

  到初住菩薩,只要是妄想分別執著真的斷盡,身土是一不是二,法性身,法性土,這是法性,能大師說得好,能生萬法。怎麼生法?眾生有感,它就現,自自然然。像江本博士水實驗一樣,眾生有感,它就現出色相來應,就這麼個道理。得如來一身,就是你證得一分法身,你就能現無量身。無量身可以同時現,可以次第現。實在講,也沒有同時,也沒有次第,完全是感應;同時很多地方感,他同時很多地方應,同時次第感,他也就同時次第應,這都是事實真相。究竟平等,真實智慧,平等是理,智慧是用。菩薩,就是法身菩薩,現佛身,應以佛身得度他就現佛身。我們今天講宗教,應以基督身他就現耶穌基督,應以阿訇身他就現阿訇,究竟平等。佛身、基督身、阿訇身,究竟平等,一點差別都沒有。他能現天王身,能現人王身,能現宰官身,能現比丘、比丘尼身,能現外道身,無論現什麼身,三十二應,男女老少、各行各業,總而言之一句話,究竟平等,這是真實智慧。

  從這個地方你應該明白,整個宇宙是一體,沒有分的,你一分就不是自性,自性是一體,自性沒有分隔。無論從理上講,從事上講,從現相上講,從因上講,從果上講,無量無邊作用上,全是一體。你能契入這個境界,你心是定的,你不會隨著外頭境界起心動念。為什麼人會隨著境界起心動念?他不曉得是一體,他不曉得是法性變的。你看古來祖師大德說得多好,講森羅萬象,譬如「以金作器,器器皆金」,那就知道森羅萬象是一體,他把金比作體,現相比作器。這個必須要在,我是過去一個做首飾的工廠,這個工廠的董事長是佛教徒,請我到他廠裡面的展覽室,他做出首飾展覽,展覽室裡面去參觀,那時候韓館長我們一起去參觀。這裡面差不多有兩萬多個品種,沒有一個相同,你這一看,黃金琳瑯滿目。我們看到這個,想到經上祖師講的「以金作器,器器皆金」,印象就深刻了。兩萬多種在展覽室裡面看的時候,懂得的人,黃金,每樣東西都是黃金,究竟平等。花樣不一樣,它的質料全是黃金,你就不會分別了,無論哪一樣都是黃金。古人拿這個做比喻,十法界依正莊嚴是器,體是什麼?體是性,性在哪裡?器就是性,性就是器,金就是器,器就是金。如果你有分別,我說你拿黃金來,你到廠裡面一看,沒有黃金,黃金在哪裡,他不知道,他不知道手鐲是黃金,不知道戒指是黃金,不知道首飾項鍊是黃金,他不知道。你說拿個項鍊來,他拿個項鍊來了,你叫他拿黃金來,他就不曉得。黃金是它的本性、本質。

  所以,「纔發心時,即為十方一切諸佛所共稱歎」,這個發的什麼心?菩提心,菩提心一發就是初住菩薩。諸位要曉得,十信位沒有發菩提心,菩提心是真心,十信位菩薩還是用的阿賴耶識,十信。用得最純最正,跟佛很接近、很相應,順著佛的教誨,這個心好。六道凡夫起心動念跟佛菩薩的心相違背,菩薩的心施捨,眾生的心吝嗇,有不肯幫助別人,這相違背。菩薩的心念念都給眾生做個好樣子,那就是持戒,做榜樣給人看。可是眾生念念都是為自己,為自己,做出樣子都是負面的,都是不好的樣子。菩提心,經論裡面說三種,直心、深心、大悲心;淨宗經典裡面所說的至誠心、深心、迴向發願心。講起來,對初學的人來說,都不太容易體會到,我們換個講法,至誠心是真誠,我用真誠;深心,我用清淨、平等、正覺,這大家好懂;迴向發願心就是慈悲心,對人。真誠心是體,本體,自性本來是純正,沒有虛妄;自受用,對自己,自受用是清淨、平等、正覺,這叫深心;對別人慈悲,大慈大悲。這個心從真誠心裡面發出來,這叫纔發心時,你這個心一發,你立刻就得到十方一切諸佛的稱讚,為什麼?心一發就成佛了。你說成佛難不難?不難。不難為什麼發不出來?你不覺悟,就是你沒有看破,你不知道整個宇宙是自己,處處以我這個身是自己、我這個家是自己,你沒有看到事實真相。事實真相是整個宇宙是自己,知道整個宇宙是自己,那你就慷慨大方了。一切眾生是我的親人,一切眾生有困難是我的困難,一切眾生得歡樂是我的歡樂,那叫發菩提心。還有私心,凡夫一個,他要搞六道輪迴,他要搞因果報應,這叫愚迷,愚痴、迷惑。所以,發心的人真不一樣。

  下面講,「乃至震動一切世界,及一切世界中示現成佛等,如文廣明」,這一段他是引用「初發心功德品」裡面的經文來說的。震動,我們今天講的波動,你這一念真心,這個真心一發,遍法界虛空界,那個訊息很快,剎那之間周遍法界。一切諸佛如來、一切法身菩薩全都收到這個訊息,這叫震動一切世界。一切諸佛知道,用我們俗話來說,知道某一個人成佛了;知道某一個人,像《楞嚴經》上所講的,《楞嚴經》佛把法性比喻作大海,叫性海。眾生在迷的時候就像海水裡的水泡,他有範圍,他認為那是自己,他不知道整個海水(大海)是自己,不知道。什麼時候水泡破了,水泡一破,回歸大海,他才曉得大海是自己,水泡不是自己。這一個人,初發心的人,就像他這個水泡破了,這個水泡破了的訊息整個大海都知道。真叫是剎那之間,億萬分之一秒,整個大海那就是一切我們講十方三世諸佛如來,全知道了,某個人成佛了,某個人覺悟了,回歸了,回歸到自性。

  下面一句是講他起作用,他起的作用跟十方一切如來完全相同,沒有兩樣,平等平等。一切世界中示現成佛,舉一個例子,像釋迦牟尼佛這種示現,八相成道。我們就想到,連成佛都可以示現,還有什麼不能示現?三十二應是說三十二類,是種類,每一類無量無邊。你跟遍法界虛空界那些六道眾生、那些十法界的眾生,過去你沒有開悟的時候,沒有回歸的時候,跟他們都有緣分,生生世世六道裡結的緣,四聖法界裡結的緣。現在你成就了,還有很多人沒成就,他們在受苦你知道,他們在享樂你也知道,他們在修行你也知道,修行遇到了瓶頸不能突破你也知道,你沒有一樣不知道。既然知道了,知道就是感,你自然會去幫助他,應以什麼身幫助他就現什麼身,應以佛身你就現佛身,應以菩薩身就現菩薩身,應以聲聞身就現聲聞身,男女老少、各行各業,那個身統統能現。不但能現有情身,還能現無情身,能現山河大地,能現花草樹木。所以有人遇到瓶頸,看到花草樹木他開悟了,看到自然現象,風吹樹葉,他看到,開悟了,雨打芭蕉,他聽到,開悟了。他為什麼平常聽都不開悟,今天聽就開悟?今天開悟是這個人示現的,不是沒有原因,你的緣要用這種方法幫助你開悟,他就現這個現象,能現無情身。懂這個道理,我們如果心地善良,法性所變現的山河大地、花草樹木,沒有一樣不是究竟圓滿的。所以,風水有沒有?有。風水從哪裡來的?從人念頭上來的。你念善,山河大地、你的環境就變得很美好,你不善,住在美好的環境裡,住幾天這個環境就變壞。風水家常說,「福人居福地,福地福人居」,你有福,無論住在哪裡,這個地方就有福;你沒有福,這個地方是風水寶地,你去一住它就變壞了。所以風水在善心,不在外頭,外面去找,錯了,那叫外道,哪裡找得到!

  我們懂得這個道理,今天許多災難的訊息來,我們就明白了,我能轉境界。可是如果你有一念懷疑就破掉,這個能力沒有了,「我怎麼能轉?」你決定不能轉;「我肯定能轉!」那你真能轉。由此可知,大乘教裡面講信心主宰一切,你有沒有信心?你沒有信心就沒有法子,那你就得被環境主宰;如果你有信心,你真的是主宰一切,這一點都不假。記住,佛常常告訴我們,境隨心轉,這是真理。蕅益大師給我們的開示,蕅益大師是再來人,不是普通人。印光大師,很多人知道他是極樂世界大勢至菩薩化身來的,應化身,印光大師看蕅益大師的《彌陀經要解》非常讚歎。他說如果不是阿彌陀佛親自來註這個經,別人註不出來;換句話說,他肯定,蕅益大師若不是阿彌陀佛那決定是觀世音菩薩,否則的話不可能講得這麼透徹,講得這麼圓滿。他雖然是沒有這麼說,沒有明說,大勢至菩薩說這個話,我們就能想像得到,蕅益大師決定是阿彌陀佛再來的;不是阿彌陀佛,那決定是觀世音菩薩,才能把這個經講得這麼圓滿、這麼透徹。所以佛菩薩常常示現,這個不能不知道。

  我們有緣,這個緣是無量劫前種下的希有緣分,你這一生才能遇到。遇到之後你要能把握住,死心塌地,不疑惑、不夾雜,依教奉行,那你這一生成功了,決定成就。機會不能失掉,一失掉,下次再遇到不曉得什麼時候,不知道已經經過多少劫。機會是佛法講機緣,難遇,能遇到這個機緣是百千萬劫難遭遇,開經偈講百千萬劫,彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」,你能夠遇到,不是簡單事情,應當知道珍惜。今天時間到了,我們就學習到此地。

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