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大方廣佛華嚴經　　（第一八八九卷）　　香港佛陀教育協會　　2008/1/10　　檔名：12-017-1889

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段「明不離覺樹，各升釋天」，我們將經文念一遍：

　　【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】

　　這個經文不長，這裡面的意義很深，我們凡夫很不好懂，沒有離開菩提樹，同時他又上升須彌山頂。所以清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋，首先引用古德說法，古大德對這樁事情說得不少。前面三種說法我們學過了，清涼說不合《華嚴經》的義趣，為什麼？《華嚴經》文裡面都是「毘盧遮那十身雲故」。十身我們在前面學習過了，現在我們接著看，還是古人所說的，清涼引古人所說的，這是第四個說法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不來相而來等」，這個說法，後面是清涼的意思，清涼大師說「若爾」，若爾就是倘若是這麼一個說法，「但是升相離故，非是樹下別有不起之身，故不可也」，這也講不通，為什麼？去即非去，非去即去，這就是來去之相不可得，是佛教的意思。所以清涼在《鈔》裡他有說，「但就一身論性相」。去即不去，不去即去，這是什麼？這是「事理無礙宗」的意思，雖然「不違大體」，但是「不順今文」。這還是不很恰當，雖然《華嚴經》有這個意思，不恰當。

　　底下第五個說，「有云，此佛神通，同體業用，即住是去，去即是住，住是體遍，去是用應，應是體應，雖升後而不離前」。這個字是雖，雖不離前而升後，「體是應體，雖不離前而升後」。「若爾」，如果真的是這個意思，「何殊第三師」，前面第三位法師所說的，「不起是法」。又以住來解釋不起，「又以住釋於不起，而言住是體遍，何得獨住菩提樹耶」。體既然遍，應該遍虛空法界，為什麼單單說菩提樹？「升天何得非體遍耶，菩提樹下，寧非用耶」。所以這個講法，意思都不能講圓滿。這是說古德所說的，舉古德幾種說法提醒我們，這裡面的意思很深，這是大乘教裡面的，真的是高等科學、高等的哲學。

　　下面清涼大師跟我們解釋，「今顯正義」，這句話應該我們怎樣去體會、怎樣去理解它，現在說它正確的意思。「然佛得菩提，智無不周，體無不在」，這兩句話非常重要。菩提是什麼？這是我們學大乘的人，特別是學《華嚴》的，不能不知道，菩提是自性裡面本有的般若智慧。菩提是印度話，翻成中國的意思就是覺，我們通常講佛性，佛性就是菩提，佛是覺！法性，法性是圓滿的，裡面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不覺，沒有覺性，雖有，自己不知道；就像我們凡夫一樣，我們凡夫迷失了自性。其實自性怎麼會迷失？哪有這種道理！會迷失還叫自性嗎？迷失了自性裡面的覺性，這我們不能不承認。也就是說佛性迷了，法性在，雖在怎麼樣？雖在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性覺，法性是自性的體用，無不周遍。什麼人要是證得，這個得就是證得，你覺悟了，就稱你為佛陀。

　　佛在這個經上多次的告訴我們，一切眾生本來是佛，這個話是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚，哪一個不是佛？一切眾生都有佛性，法性不必說，因為法性是宇宙的本體，佛性講的是你的覺性。入佛門傳法第一樁事就是把三皈傳授給你，三皈裡面頭一條皈依佛，就是佛性，所以叫自性三寶。六祖惠能大師在《壇經》上說得明白，我們現在學佛被佛法的名相迷了，不知道這意思。所以六祖大師他不用皈依佛，他不用這個佛字，他用覺，他說皈依覺；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依淨。你看他授三皈他這個說法，皈依覺、皈依正、皈依淨；佛是覺的意思，法是正的意思，正知正見，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，這是自性三寶。他傳授三皈，他教人這個念法很有道理，這樣念法我們就不至於迷惑，不會被佛法僧這個名相迷了，有道理。他為什麼這樣說法？那我們能夠想像得到，自古以來三皈傳授都是講皈依佛、皈依法、皈依僧，他為什麼不這麼講？佛教傳到中國兩千年了，六祖大師距離我們一千三百年；換句話說，佛教傳到中國來七百多年的時候，是六祖大師那個時代。七百多年不算短，這麼長的時間大家把三寶的概念逐漸模糊了，所以他才這麼說法，提醒我們要認識三寶。

　　佛得菩提就開悟，我們現在一般人講開悟了，他證得自性覺，覺悟了。為什麼會覺悟？現在我們很清楚、很明白，他把妄想分別執著一起放下，放下就覺了。不放是迷，放下就覺了。這個時候六祖惠能大師是放下了，所以他覺了、他開悟了，這一悟就智無不周。智是自性本有的般若智慧，周是周圓，就是圓滿的意思，智慧圓滿就是我們平常講的無所不知。智慧不要去求，是你自性裡頭本有的，整個宇宙之間一切事理、性相、因果，你沒有一樁不知道。只要你肯把妄想執著放下，你就是佛。你沒有放下，我們可以說你是個糊塗佛，不能說你不是佛；因為你現在迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你現在是迷邪染的佛，而不是覺正淨。不能不承認你是佛，你本來是佛。

　　釋迦牟尼佛為我們示現，他在外面學了十二年，然後放下；六祖大師在中國示現不認識字、沒有念過書，一天也沒學過，放下之後他也是智無不周，體無不在。不但是佛所講的一切經教統統通達，沒有一部經他不通的。我們在《壇經》裡面看到，無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，那就是每天讀誦，不知道意思。她念給能大師聽，能大師把經中意思講解給她聽，無盡藏比丘尼聽了能大師的講解，她覺悟了。法達禪師受持《法華經》三千部，《法華經》念了三千遍，念得很熟，不懂得意思，向惠能大師請教。惠能大師說這個經我沒聽過，你既然讀了三千遍，你念給我聽聽。法達念到第二品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖就告訴他，行了，不要再念了，我全明白了。講給他聽，他開悟了。

　　這個示現告訴我們，智要不要學？學不到，沒地方學。你學，你就是學經教，你所學的是知識，佛學常識、佛教的知識，智慧學不到。智慧是你自性裡頭本有的，要怎麼樣才能得到？放下就得到了。我們天天在勸、天天在講，你有沒有聽懂？怎麼知道你沒聽懂？你沒放下。你放下還要來聽講嗎？不要聽了，你真肯放下你就不來了。沒放下的還得來，天天來聽。佛告訴我們放下執著，於一切人事物都不執著，你就得正覺。得正覺，正覺也是菩提，少分菩提，不圓滿，少分，不能叫你佛，叫你阿羅漢，你就成了阿羅漢。再放下分別，不但不執著，於一切法不分別，分別心沒有了，那你得正等正覺。得正等正覺就稱你作菩薩，比阿羅漢高一級。再能把妄想放下，那你就證得無上正等正覺。無上正等正覺是圓滿的菩提，不稱你菩薩，稱你作佛陀。你看這個講得多清楚、多明白。

　　佛法的妙，妙在什麼？一切都是你自性裡頭本來具足的。惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句是「何期自性，本自具足」，你什麼都不缺乏，樣樣具足、樣樣圓滿，你求什麼？求不到，外面是假的，這叫佛法。所以真的這個地方講是得到究竟圓滿的菩提，智無不周，體無不在。智是佛性，體是法性，這是自己，宇宙之間一切萬法的本體。有萬法，當然體在，體要是沒有，哪來的法？所以能大師末後一句話說「何期自性，能生萬法」，那個自性就是此地講的體，遍法界虛空界是法性變現的，我們稱為法相。法相跟法性離不開，性是體，相是作用，性相不二。

　　在這裡面有沒有升？有沒有住？這個道理首先要懂得。下面說，這是講智跟體，「無依無住，無去無來」。《中觀論》上講了八個「不」，就是講這樁事情。《中觀論》上講的不生不滅、不來不去，跟這裡講的無來無去是一個意思。這是宇宙事實真相，佛經上的術語「諸法實相」，真實相如是。這些事情我們在前面不止講一次，講過很多次，你要是都明白了，你看到那經上一點懷疑都沒有，確實不離菩提樹，忉利天他也在。

　　後面把這個道理說出來了，「然以自在即體之應」，這是把這個事實真相顯示出來，是什麼？自在即體之應，「應隨體遍，緣感前後，有住有升」。升跟住是什麼？緣起，沒有緣的時候它隱，有緣的時候就現出來。為什麼？它遍，周遍法界。周遍法界，哪有生滅！沒有生滅，真的是不生不滅、不來不去、不常不斷。現相，現相是緣，什麼地方有緣，他什麼地方就現。就好比我們現在電視、電腦屏幕一樣，你按一個按鈕，頻道對了，影像它就現前。這個電腦無論搬在哪個地方，只要按對了它就現，你能說這個形相不在嗎？這個形相周遍法界，哪個地方有人去按，它哪個地方就現前，沒有人按的時候你不能說它沒有。我們現在用這些科技來做比喻，這些東西大家用得很熟，說起來你很容易懂，你能夠體會得到。娑婆世界有感，佛在這個地方現身；忉利天宮那個地方有感，人家在那裡現，他也在忉利天宮，也在忉利天。就像我們現在電視屏幕，我們打開這個頻道來聽經，我們在一起學習，香港這裡打開頻道，在香港；你在美國打開頻道，他在美國，沒有離香港已經到美國，沒有離美國他也到歐洲了。這個道理現在大家懂了，佛升忉利天就這麼回事情。所以說緣感前後，緣感有前有後，我現在感現在應，你昨天有感他昨天應，明天有感他明天應。有住有升，說的感應不同。「閻浮有感，見在道樹」。閻浮是我們這個地球，叫閻浮洲，閻浮提洲，這個地方的人有感，看見佛在菩提樹下。「天宮有感」，這個天宮是忉利天，忉利天王他有感，就看見佛在天上。「非移覺樹之佛而升天宮」，不是把地球上菩提樹下這尊佛升到天宮，不是這個意思。所以說「不離覺樹而升釋殿」，這把經的意思給我們講清楚、講明白了。現在我們用電視網路屏幕大家很容易了解。所以古人這些科學技術都沒有發明，他們能聽懂，真不容易，說明他們領悟的能力比我們強，我們不如他們，我們要藉用這新的科學工具才能體會。

　　下面法慧菩薩有一首偈子說得很好，「法慧偈云，佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提？這地球不止一個，真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」，跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說，一個單位世界，小世界，有一個須彌山，這是須彌山頂，一個須彌山，須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球，這是一個小的星系。在過去很多法師，我也不例外，都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候，想一想他講的是有道理。他說經上明明講的，太陽是圍繞著須彌山轉的，太陽在須彌山的當中，那怎麼會是太陽系？這個話點醒了我。就是他給我們說出，他說這個單位世界是我們現在講的銀河系，我們在天空當中看到這個星雲，那才是一個單位世界，講得很有道理。須彌山是什麼？須彌山就是現在天文學家所講的黑洞，銀河系的當中，中心、軸心，是黑洞，並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度，印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法，我們今天講宇宙觀、人生觀，很多的說法佛是隨順大眾，因為這個東西並不妨礙，也不是很重要的。很重要的是什麼？很重要的是叫你放下，你放下之後，那個真相你完全看到了。你要不肯放下，你怎麼說都沒有關係，為什麼？凡所有相皆是虛妄，真的都不是真的。大千世界也不是真的，銀河系也不是真的，都是一個幻相，你怎麼說都無所謂，這不重要。這個原理原則我們不能不知道。

　　一個銀河系是一個單位世界，一個小千世界是一千個銀河系，中千世界那就再乘一千，大千世界還要乘一千，乘三個千，那多少？十億，十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提？一個單位世界一個閻浮提，十億個銀河系，那就是十億個閻浮提，一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區，他教化的不是我們這一個地球，是一個三千大千世界，十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界，哪個地方眾生有感佛就有應，真的是無依無住、無去無來。為什麼？法身遍一切處，只要你有感他就有應。感應的理與事，我們前面也講過好幾遍，有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應，有這四大類，決定有感應。感應的強弱是在我們的心，所以佛告訴我們「一切法從心想生」，這是講什麼？講十法界裡面，十法界依正莊嚴是從心想生。

　　現在我們看到地球，多少人說地球病了，生病了，地球病了與我們的關係太大！為什麼會病？居住在地球上的人發明這些科學技術，把地球的自然生態破壞了，病了。就像我們一個人一樣，你看人，近代科技發達發明了美容，這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯，感覺到是很美，可是過了十年、二十年，毛病發出來了，副作用起來了，苦不堪言。地球也是如此，科技這三百年來，尤其是近代的半個世紀，破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了，大自然就指地球，怎麼報復？火山爆發了，海嘯起來了，到處地震、風災、水災、旱災，統統都來了。這些災難不是自然災害，是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣，破壞了自然的生態會招來災難，同樣的道理。我們老祖宗教導我們，大自然的運作叫道，隨順大自然叫德，叫道德，那是永恆的，真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識，有了科學技術，可以任意的改變自然生態，那麼大自然報復來怎麼辦？抵擋不住，這問題很嚴重。可是佛教導我們，一切唯心造，那我們把心要恢復到正常，正常是什麼？正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見，我們恢復正常，外面環境就恢復正常，這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災，貪心引起來的；火災，像火山爆發，瞋恚引出來的；風災，愚痴引出來的；地震，傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難，佛要不說，我們真的不知道，沒人想到過，都以為這是自然災害，我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說，我們就明白，這些自然災害可以化解的。只要我們不貪，水災就沒有了；不瞋，火災就沒有了；不痴，風災就沒有了；不傲慢，學謙虛，地震就沒有了。

　　那佛講的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事實真相，宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗，這很多年前，李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園，那一片山很大，面積有五千英畝，他經營一個很有規模的高爾夫球場，種了不少的蔬菜，很大的菜園。他是個佛教徒，慈心不殺，他找附近農民給他種菜，告訴農民不用化肥、不用農藥，種一大片的蔬菜。他告訴我，頭一年幾乎被蟲吃光了，蟲吃掉百分之九十五，給他留一點點，差不多吃光了。他不灰心，第二年再種，小蟲不錯，大概給他留了三分之一，三分之二蟲吃光。他年年都種，不怕蟲吃。我去的那年是第六年，我看了菜園很好，到第六年，蟲大概吃百分之五，給他留百分之九十五。所以你不要怕，小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家，隨牠吃，沒有跟牠商量。

　　我到澳洲，我們也種了很多菜，我們跟那些小蟲商量，指定一個範圍，這個範圍專門供養小蟲的，你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多，也指定幾棵樹給鳥吃的，牠們都很遵守我們的約定，不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區，所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面，不管是我們自己需要收成的，或者是供養這些小鳥、小蟲的，我們菜園放佛號，念佛的，用念佛機放佛號、講經，所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經，長得特別好。這是李金友那裡沒做的，做成功了。廬江文化中心也有個大菜園，有二十九畝地，種的菜也用這個方法，很成功。

　　前幾天我到雲南，這次去了昆明、去了大理，在昆明遇到尋甸縣書記、縣長，縣裡面的幹部，他們在昆明跟我見面，希望我到那邊去。這次因為行程排得很滿，我沒有過去。他告訴我尋甸縣距離昆明不遠，開車一個小時，尹主任去過多次，告訴我那個地方是好地方。他們那個地方是農牧。我就把我們經驗告訴他，我說你的農場可以做一個實驗，放佛號、放佛經給這些農作物們聽，不要用化肥、不要用農藥，劃出一小部分供養這些小蟲。他還有牧，牧是什麼？他們養牛、養羊、養馬、養豬、養雞，這些動物。我說行，可以做實驗，每天給牠們做三皈依，讓牠們聽佛號、讓牠們聽經。這些動物牠投胎做畜生牠是來還債的，你過去吃人家半斤，你要還八兩，還債的。牠有靈性，這些你讓牠天天聽佛號、天天聽講經，每天給牠受三皈依，這對牠好，牠會感恩。牠會感恩，那將來牠那個肉一定比別的肉更好吃，牠感恩，牠到臨終被殺的時候牠還債，牠往生了，不到極樂世界牠也升天，好。我教他這一套。有道理，他回去做實驗。農場、牧場都可以做。這個做法我將來要告訴澳洲，因為澳洲也是大量的農牧，尤其紐西蘭，紐西蘭的羊比人多，多好多倍，我要教他這個方法，讓這些動物天天受三皈依，普度眾生。野生的小鳥都很有感情，跟我們的約定牠都很遵守。你明白這個道理，山河大地跟我們念頭息息相應。所以法慧這個偈子，我們一看，一切閻浮提，一切我們就了解了。

　　底下說，「我等今見佛，住於須彌頂，此而升也」，這就是經上講升的意思。「文理有據」，這有根據的，這個說法是有道理。「更以喻顯」，我們再用比喻來顯示。「譬猶朗月」，晴天晚上的月亮。「流影遍應」，流是指河流，河流裡面的水跟月亮是遍應。「且澄江一月」，江水乾淨沒有染污、沒有風浪，這叫澄江，你看到天上有月亮，江水裡頭也有月亮。下面比喻，「三舟共觀」，三隻船坐在船上的人都看到這個月亮。「一舟停住」，有一條船停在這裡，看到這個月亮不動。「二舟南北」，另外兩條船，一個向北走，一個向南走。「南者，見月千里隨南」，南面的，你看月亮跟著船往南走。「北者，見月千里隨北；停舟之者，見月不移。是為此月不離中流而往南北」。這個比喻比得好，停舟不動的在那裡說，我看月亮沒有動；那個人往南走的，月亮跟他往南面走；往北走的，跟他往北面走，這個比喻好。「設百千共觀」，如果一百條船、一千條船往四面八方去，「八方各去，則百千月各隨其去。諸有識者，曉斯旨焉」。真正有知識的人看到這個現象他就明白了。佛在經上講的，不離菩提樹而升須彌山頂，這還有什麼問題？這個道理是什麼？這個道理就是前面所說的，智無不周，體無不遍。你要明白這個道理，然後才知道佛在經上講的諸法實相。

　　下面說「古德釋此，略有十義」。古大德，這是華嚴宗的，解釋這個意思有十種說法，我們把這十種說法念一念。第一「約處相入門」，著重在處，「以一處中有一切處故，是故此天宮等，本在樹下，故不須起，然是用彼，故說升也」。這是第一個意思，是就處所相入。這個相入不好懂，你要懂得法性遍一切處，你才懂得相入。這個相入，《華嚴經》上常講的「芥子納須彌」，芥菜子那麼小跟須彌山能夠相入，須彌山在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，相入。這是不思議的法界，樣樣都相入，沒有不相入的，它沒有障礙。可是我們今天是樣樣都有障礙，佛菩薩樣樣都沒有障礙，為什麼沒有障礙？法性是一個，怎麼會有障礙？障礙從哪裡來的？障礙從分別執著來的，妄想分別執著產生了障礙。

　　所以說實在話，如果你真的把執著放掉、放棄，沒有執著，我們在房子裡頭，不要執著那是門、那是窗、那是牆，你不執著這個，你什麼地方都可以通過，沒有障礙。你執著這是牆，這就不行，通不過；這是門，門不打開，通不過。這個現象，不要說古人，近代的人有這個經驗。圓瑛法師有一次在寮房裡面打坐，突然想到一樁重要的事情他要去辦，放下腿他就出來了，從寮房走出來。走出來之後他忽然想到，好像我沒有開門，我怎麼出來？回頭一看，門果然是關的。為什麼能出來？在那一剎那當中，他沒有感覺得有門，就出來了。一出來之後想到沒開門，那個門起作用了，你再也進不去，裡面關了。所以阿羅漢有神通，阿羅漢沒有執著，道理就在此地。我們也有，這是我們的本能。我們有，為什麼不起作用？我們有執著，有執著它就起作用，有分別它就起作用，分別執著沒有了，它就不起作用。

　　近代的人，距離我們不遠。虛雲老和尚沒有分別執著的時候，天空是明亮的。他從寺院裡回到小茅蓬，黃昏的時候回去的，心是定的，這個定就是說放下一切的分別執著，他心是定的。走到路上看到兩個同參道友，也都是這個寺廟裡的，虛老和尚住茅蓬，他們兩個迎面而來，手上提著燈籠，走到一起打個招呼。這兩個人跟老和尚說：虛老和尚，天都這麼黑了，你怎麼沒有燈？老和尚一聽這個話，天馬上就黑了。為什麼？分別心起來了，執著起來了，天立刻就變黑了。他們沒有講這句話之前，譬如老和尚四點鐘出門的，總是四點鐘的時候，四點鐘停了。五點鐘天黑，四點鐘天還沒有黑，他能把它停住，止住在那裡。這些人、事距離我們現在都不太遠，絕對不是欺騙我們的話。現代人分別執著比從前增長十倍、二十倍都不止，所以麻煩就大！

　　這是第一個意思。是故此天宮等，這個等是講一切閻浮提，本在樹下，故不須起，然是用彼，故說升也。這有體有用，它起作用的時候，哪個地方有感，哪裡就起作用。忉利天有感，忉利天在我們上面，所以叫升。

　　第二「亦約相入門」，前面是處，就處相入來說，這個地方不講處，就是相入。「以一處入一切處故」，這更不好懂，這意思更深。下面說「樹遍天中」，菩提樹也遍忉利天，那還起什麼？當然不須起。「欲用天宮表法升進，故云升也」，所以取它表法的意思。前面十信位的菩薩，這個地方十住菩薩，十住菩薩比十信位高，所以用忉利天來表法，實際上相入。不要說忉利天，忉利天上面夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，乃至於四禪、四空天，乃至於十方諸佛剎土在哪裡？就在此地，為什麼？相入。西方極樂世界在哪裡？就在此地。《三時繫念》裡面中峰禪師說得好，「淨土即是此方，此方即是淨土；彌陀就是我心，我心就是彌陀」，這個話是講相入。相入是沒有距離、沒有先後，所以我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛在自己心中；我們念觀音菩薩，觀音菩薩在我們心中；我們念貪瞋痴慢，那就是地獄餓鬼畜生在我們心中。念貪，餓鬼道；念瞋恚，對人或者事，心裡面忿忿不平，瞋恨的心，那是什麼？你跟地獄相入；愚痴，跟畜生相入；傲慢，跟修羅、跟羅剎相入，一即一切，一切即一。這是高深的科學、哲學，現在這個世間的科學、哲學還沒有達到這個層次。

　　整個宇宙從哪裡來的？這《華嚴經》上跟我們講得很清楚，是從迷變現出來的，一念不覺變現出來的。所以經上告訴我們，迷唯一念，你只要起個念頭，遍法界虛空界就現出來。念頭不起？念頭不起就沒有了，這境界沒有了。就是永嘉大師在《證道歌》上講的，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，你醒過來之後夢就沒有了。佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴是一個夢境，是你一念不覺現起來的，就是惠能大師開悟之後末後這一句話，「何期自性，能生萬法」。這個能生萬法就是宇宙十法界依正莊嚴，是你一念不覺的時候變現出來的。所以佛說覺止一心，覺悟了。什麼是覺悟？一心是覺悟，一心就沒念頭，才叫一，有念就二。二就有十法界依正莊嚴，一沒有。一是什麼境界？佛在經上給我們說，叫大光明藏。所以我們學到這一段的時候，我用電影放映機讓大家細細觀察領悟這句話。電影放映機打開，裡頭沒有影片，銀幕上是一片光明，那就是大光明藏。有一念就是電影的幻燈片放進去，你一放進去這就有一念，銀幕上它就現相了。現相沒有先後，一時頓現，這是大乘經上常講的，這個現相不是有次第的、不是有先後的，一時頓現，決定沒有先後。先後是什麼？先後是你的錯覺，如果真有先後，它就變成事實，那就不是虛妄的，沒有先後。電影放映機的速度還是慢，慢我們容易覺察、容易看清楚是怎麼回事情。我們的念頭太快了，《仁王經》上說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。用這個來計算，我們彈指速度彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅。這個電影放映機鏡頭的開關，一秒鐘開關二十一萬六千次，你怎麼能知道外面境界相是假的，你以為是真的。這種幻相我們現在明白了，我們叫它做相似相續相。它不是真的相續，張張都是獨立的，一個妄念就是一個影像。

　　這樁事情科學家發現了，講得不清楚，沒有佛講得這麼清楚。科學家發現物質現象是能量變現的，他說能量在集中的狀況之下會產生物質，而物質存在的時間非常之短，佛經講是二十一萬六千分之一秒，它存在時間這麼短。佛告訴我們，所有一切物質現象就是這麼發生的。這裡頭愈研究愈有味道。相是假相，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不錯，「如露亦如電」，如露，露是露水，就是我們現在看的相似相續相，在佛法裡面講的是不相應行法，不相應行法是抽象的概念，根本不存在。我們看到的現象，是相似相續的抽象概念，這樣你才能看到事實真相，你還有什麼好留戀的？真正看明白之後，你會法喜充滿，為什麼？現在聽說災難很多，你災難就沒有了，為什麼？假的，不是真的，十法界依正莊嚴沒有一樣是真的。你放下分別執著，你就不受災難；你有分別執著，你就要遭受災難。

　　所以災難受不受在你自己，你求佛菩薩幫助你、救你，沒用，為什麼？這是你自作自受。佛菩薩有沒有救你？真的救你，佛菩薩把這個事實真相告訴你，這不是救了你嗎？你只要能把分別執著放下，什麼事都沒有了，你真的得到解脫，回歸自性！這個重要，回歸自性是了不起的一樁大事，為什麼？回歸自性你就成佛了，至少也成阿羅漢，把執著放下。別人執著與我不相干，任何人所作所為，就是諸佛菩薩，與我都不相干。所以度自己就是度一切眾生，為什麼？相入，相入就有影響。

　　那些眾生迷，你覺悟了，覺悟的人住在這個地方會把他們的業，縱然不能完全化解，它減輕，這肯定的。好像他是大浪，你是平靜的水，平靜水跟大浪一接觸，那個大浪降低，平靜水也會有波動，它做一個緩衝。從這個現象我們就知道，真正修行人跟這些造業的人在一起的時候，把他的業報減輕。你自己要不真正修行的話，這就做不到，沒這個力量；自己真正修行，修行的人愈多，這個力量愈大。所以我們看到很多寫災難的預言，不要害怕，可以把它化解。縱然不能化解，可以把它減輕，大幅度的減輕，這不是做不到的。學佛的同學要認真念佛，唯有認真念佛才能化解自己的業障，也就能幫助別人。為什麼？自他不二。

　　第三「由一切即一故，天在樹下」，這個樹就是菩提樹。第四「由一即一切，樹在天上，不起等準前」，跟前面說的意思完全相同。我們再看後面第五，第五就佛身說，「約佛身，謂此樹下身，即滿法界，遍一切處，則本來在彼，不待起也，機熟令見，故云升也，是故如來以法界身，常在此，即是在彼」。這意思說得好，這就佛身說。我們學《華嚴》學了這麼久，佛身如是，我們的身到底是怎麼樣的狀況？給諸位說，亦如是。佛身跟一切眾生相即相入，我們的身跟一切諸佛如來、一切眾生身也是相即相入。但是我們迷，迷怎麼？不起作用。什麼時候覺悟了，覺悟就起作用。所以覺悟這樁事情重要，不能不覺悟。

　　怎麼覺悟？不能不放下，放下就覺悟。那要注意到一樁事情，決定不受十法界依正莊嚴的誘惑，你才能放得下。你為什麼放不下？你禁不起外面誘惑。怎樣才不受誘惑？知道那誘惑是假的不是真的。所以你想想，知覺關係大！章嘉大師早年傳給我「看破、放下」，知道一切東西是假的是看破。看破，你才能放下；你要沒有看破，那你就放不下。今天你說是有個人要送十億美金給我，我一點都不動心，為什麼？假的，不是真的。諺語所謂「生不帶來，死不帶去」，你有什麼好喜歡的？請你去做，不要說做個國王，大梵天請你去做天王，摩醯首羅天請你去做天王，去不去？不動心。為什麼？假的，不是真的，夢中之事。所以佛聰明、菩薩聰明，絕不幹這個事情。連摩醯首羅天王這個誘惑都如如不動，其他的小名小利你還能動心嗎？這就是完全要知道看得破，看得破你才能放得下。所以這個地方跟我們是一樣的。

　　如來以法界身，我們各個人都是佛，如來是講性，講法性，法性變現的相就是法界身。法界身是現相，常在此、常在彼。這個道理前面講過，一微塵裡面有大千世界，這個大千世界有我，哪個大千世界都有我。所以跟你說，性沒有生滅，相當然沒有生滅，能現能變的不生不滅，所現所變的哪有生滅！沒有生滅。這個道理不好懂，相怎麼會不生不滅？我看到有情眾生有生老病死，無情眾生花草樹木有生住異滅，山河大地有成住壞空，它怎麼會不生不滅？這個東西你看看萬花筒就曉得，有沒有生滅？沒有生滅。萬花筒千變萬化，沒有一個相同的，但是你打開來看看，就那麼幾片不同顏色的碎紙片在裡面。有沒有生滅？怎麼變都是那些東西，那些東西不生不滅，一個道理。不生不滅的真相就在現前，你就是看不到，你被這些虛妄欺騙了，被假相欺騙了，你才有苦樂憂喜捨的受。阿羅漢以上沒受了，苦樂憂喜捨沒有了。沒有了，叫什麼？叫得正受，正受叫三昧，他已經得到三昧；得到三昧，沒有苦樂憂喜捨，叫正常的享受。

　　所有一切變化自然的，諸佛如來隨眾生心的變化，他來幹什麼？他來幫眾生覺悟，恆順眾生，隨喜功德。沒有達到究竟圓滿的，他在此地提升自己，幫助眾生、提升自己。這前面講過很多，因為法身菩薩，就是初住以上，無始無明的習氣沒斷，必須在度化眾生當中，把自己的習氣自然的斷除掉，接觸這些十法界依正莊嚴，真的不起心、不動念，習氣都沒有了。那我們遇到五欲六塵，特別是五欲「財色名食睡」，動不動心？不染著，動心，動心就是習氣。你不接觸，你不知道還有沒有習氣，要接觸。接觸的時候，逐漸曉得，我起心動念愈來愈淡薄、愈來愈輕微，這是進步。五十三參，清涼大師註得好，他給我們提醒，五十三參叫歷事鍊心，你不經歷這些事，你怎麼知道你不動心？必須經歷，你才知道不動心；必須經歷，你才曉得你還有沒有習氣。

　　那是什麼菩薩？初住以上，不是十信位的菩薩。十信位的菩薩沒有資格參學，乖乖聽老師的，不准出校門的；到初住就畢業，你可以踏進社會，踏進社會就是五十三參。五十三不是數字，五十三代表圓滿，密宗裡頭的表法。《華嚴》顯密圓融，這裡有很多用密來表法的，五十三代表大圓滿。你什麼都可以接觸，在這裡頭接觸之後，看看你有沒有分別執著？有沒有起心動念？是不是真的能做到看破放下？看破就是一切明瞭。明瞭什麼？凡所有相皆是虛妄，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是看破。決定沒有分別執著，放下了。不但沒有分別執著，根本就不起心動念，這對自己，自受用；對他，恆順眾生，隨喜功德，應以什麼身得度現什麼身，應跟他說什麼法就說什麼法，沒有定法可說，也沒有一定的身示現。現身說法都是眾生的念頭，眾生有念自然就有應。眾生有念是感，佛菩薩是應，感應道交，相即相入，隱顯自在。有感就現，沒有感就隱，你就什麼都看不到。

　　所以要曉得，我們自己跟佛是沒有兩樣，《華嚴》講的是自己不是別人，這個最可貴的就是佛所說的直下承當。不要把這個境界推給別人，這個經這是法身菩薩，我們不行，沒分，那你就真的沒分。如果你要是覺得《華嚴》是佛為我說的，我本來就是這樣，那你就有分。有分沒有分在你一念之間。特別要記住，信心決定一切，《金剛經》上說了一句了不起的話，「信心清淨，則生實相」。清淨是什麼？沒有懷疑，絲毫懷疑都沒有，完全接受、完全肯定，般若智慧現前。般若智慧一現前，你才能夠遠離一切虛幻的染污，就是迷邪染你才真正能離開。你智慧沒有開，你總會被外面境界著了迷邪染，這肯定的。

　　這個事情就在日常生活當中，飲食起居。所以我們想想，我們凡夫冬天要穿得很厚，穿皮毛、穿棉衣，夏天穿很單薄，為什麼？我們就被迷邪染拘束了。為什麼？金山活佛，這距離我們不遠，他老人家過世是在抗戰期間當中，在緬甸過世的。他是江蘇鎮江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，一般人叫他做金山活佛。這個人跟我們一樣是普通人，他一年四季就穿一件長褂，一生沒有洗過，一生不洗澡，冬天他不冷，夏天他不熱，我們一般人沒法子跟他比。一餐飯他可以吃三十碗，還可以多吃，人家不給他吃，太多了；一個星期不吃飯，沒事，什麼原因？沒有分別執著，一即是多，多即是一，一多不二。樂觀法師跟他住過四個月，曾經問他，碰到過這種事情。他們在一起，看到信徒，每個信徒裝一大碗供養法師，他就吃，吃得很快全吃完了，那個信徒又送來。他在旁邊看，數了一下十八碗，他叫信徒不能再送了，法師受不了了。他問妙善法師，問這個活佛，你怎麼樣？妙善笑嘻嘻的告訴他，不增不減。把樂觀法師搞得莫名其妙，他說不增不減。這是什麼原因？至少執著沒有了。所以佛在經上跟我們說的一句話，《金剛經》上講的，「法門平等，無有高下」，這個法門是指一切法。吃飯多少，平等，所以他不增不減。

　　弘一大師沒有出家之前是花花公子，那個人是多麼挑剔、多麼執著的，一點點不中意他都不行，都通不過那一關，飲食起居非常講究。出家學佛之後，一切隨緣。他在新加坡住過，新加坡那邊老同修還記得，他說弘一法師很好侍候、很隨緣，一點挑剔都沒有。你給他吃鹹的，你說太鹹了，他說鹹有鹹的味道；淡的，淡有淡的味道，一絲毫挑剔都沒有。果然離開了分別執著，一切飲食也都一體化。什麼？《華嚴經》上跟我們講心轉境界，你意念上沒有分別執著，一切萬物是平等的。我們因為有執著，酸甜苦辣鹹；沒有執著，酸甜苦辣鹹是一味。那一味叫真味，法味。

　　誰能做到？破了執著的人就能做到。換句話說，我們常講對一切人不執著，對一切事不執著。對一切事不執著，「天下本無事」。為什麼那麼多事？「庸人自擾之」。真的，一點都不假。對於萬物不執著了，萬法是一，一味，一味是真味，一味是三昧。可是你有起心動念的時候它就起作用，酸甜苦辣鹹它起作用；到你沒有執著的時候，酸甜苦辣鹹是一味。不深入經藏這個道理不懂，我們現在多少明白一點，雖然自己沒有入這個境界，但對這個事情我肯定一點懷疑沒有。那修行就是練功，練就在生活上，要把我們的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心，堅定的信心，一絲毫不懷疑。冬天冷了衣服穿少，不行，冷了，馬上就冷，就要加衣服。如果有信心把冷忘掉，他就正常。夏天熱也是如此。

　　我這一生遇到一個人，章嘉大師，我認識他的時候我二十六歲，他老人家六十五歲，他大我三十九歲，是我祖父輩的。章嘉大師你們看那個照片，就像照片上一樣，那是禮服，他四季都穿這樣的。冬天穿我們覺得沒什麼問題，夏天也是這樣的，這不熱嗎？我們不敢問他。道源老和尚問過他。夏天，那個時候台灣第一次印《大藏經》，他們這些老和尚有影響力的人，在台灣環島宣傳，希望大家來訂《大藏經》、來買《大藏經》，也就是替《大藏經》做推銷，環島講演介紹。章嘉大師帶領他們，那個時候道源法師還年輕，道源法師大概大我二十歲的樣子，所以差一輩。這些年輕的法師跟著章嘉大師環島，章嘉大師穿的就像照片上衣服一樣，他就問章嘉大師，你不熱嗎，穿得這麼厚？大師回他一句話，心靜自然涼。道源是個講經的法師，聽到這句話慚愧得不得了。我們心不靜，你看人家心靜。他穿得像冬天的服裝一樣，他不熱；他穿的是薄薄的一件，還要拿扇子搧個不停。從這些地方我們現在就明白了，境隨心轉，真理！不是心隨境轉，是境隨心轉。章嘉大師能不熱，心地清涼自在，一般人就感覺得溫度很高。這個功夫要學，唯有學佛才能解決未來的一些災難。

　　這些災難裡面有一條，說地球的溫度逐漸往上升，二、三十年之後平均氣溫大概攝氏五十八度。那時候很多人會熱死，只有心靜自然涼的人沒有關係，他不在乎。我們看到很多這些災難的報導，我們就有解決的理論、解決的方法和解決的真正效果，佛法能救世。哪些人得救？不懷疑的人得救。如果有懷疑的話還是不行，他還沒法子得救，不懷疑的人得救。經，千萬不要以為這釋迦牟尼佛講的，那你就會有懷疑。經是從哪裡來的？經是我們自性裡面的，釋迦牟尼佛見性，把事實真相告訴我們；惠能大師見性，把事實真相告訴我們。惠能大師徹底放下，明心見性，如果覺得這個經裡面講的不是事實真相，他就指出來了。為什麼能大師對釋迦牟尼佛的一切經沒有一句批評？沒有一個地方說佛這裡說的有問題，他沒說；換句話說，他給我們做了證明，自性的流露。所以佛佛道同，這個道理要懂，對於經典沒有絲毫懷疑，自性的流露，法爾如是。這個自性是一切眾生跟佛的自性是一個性，不是兩個性。今天時間到了，我們就學習到此地。

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