當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1950集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一九五０卷）　　2008/4/21　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1950

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第三個小段西方勝慧菩薩。

　　它的十段就是十住，第三段就是第三住。初住是發心，二住是治地，如何對治心地；換句粗的話來說，就是如何把我們的心治好，心有病，把它治好。這是前面的二住，我們費了不少的時間，學了一些方法。這裡面最重要的方法就是真止、真觀。能止，止是定，觀是慧，有定，不會被外面境界所動搖，所謂見異思遷，不至於有這個毛病；有慧，不會被外面境界迷惑。有這種功夫，這才談得上修行，所以第三住叫修行住。有定、有慧，不迷、不動，你才有資格去參學，到十方多看、多聽、多觀摩。在這個地方，確實我們不能不明白，不明白，我們的修學功夫就不得力。這十住，什麼叫做住？前面說過，可是還有一部分的同學沒聽到。雖然說過，我們依然得不到受用，我們的心還是住在煩惱習氣當中，所以不得受用。初住菩薩發菩提心，這先有住，發菩提心，就是落實前面一大段的經文，十信位。十信圓滿，圓滿是真正落實了，不是這個課程學完，古人，特別是佛陀在世的時候，這一堂課上了，真的境界就提升。佛給我們講初信位，我們各個都是初信位的菩薩；講到二信，各個都升級，都是二信位的菩薩；十信心滿，那你就都是初住菩薩，他真升級了。我們現在課程雖然學，沒有法子提升，這就是我們比不上古人的地方。

　　我們要想到前面佛教我們的十信，培養菩提心，也就是回歸自性，自性是真性，真心裡面有十種德，這十種德就是十信心。這是自性裡頭本有的，我們失掉，我們迷了，觀沒有了；我們的心動了，止沒有了，所以自性裡的十種德都失去了。第一個是「信心」，我們信心失掉，不信自己，不信佛菩薩。信心頭一個講自己，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講「信願行」，這是修淨土的三個條件，叫三資糧，頭一個是信。蕅益大師，這個信就給我們講了六個，第一個是信自己，第二是信他，他是誰？釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，決定真實，沒有懷疑，那你才信。信阿彌陀佛四十八願願願都落實，沒有一願是虛願。我們只要發心往生極樂世界親近阿彌陀佛，沒有一個不往生。這叫信他。然後跟我們講，信因、信果、信事、信理，說六個信，自他、理事、因果，這是性德。我們現在這個信心完全喪失，所以自己的生活很苦，沒有自信，那就隨業流轉，你造的善業，你享福；造的惡業，你受罪。這個事情細說，都在因果。所以你看看，佛教導我們，第一個是建立信心，跟大乘教裡面常講的「一切法從心想生」是一個意思。我們業障消不掉，癥結在哪裡？就在信心不足，不相信自己，這是頭一條。怎麼樣相信自己？相信自己本來是佛，佛要我們相信這個，我們本來是佛。迷了，糊塗了，現在回頭，我們好好修行，修什麼？修止、修觀，回頭是岸。這個事情是個難事，那我們遇到阿彌陀佛，事情就不難，決定要生極樂世界，決定要親近阿彌陀佛。有很多人說，現代這個世間災難很多，假如我們有這個認知，有這個信心，災難對我們就構不成威脅，我們一絲毫不恐怖，沒有畏懼之心。為什麼？災難來了，正是我們往生極樂世界的時候。說實在話，不是壞事，是好事。沒有這個災難，我們往生可能延後很多年；有這個災難現前，把我們往生的這個緣提前，好事。所以我們沒有害怕，我們很清楚、很明白，這心裡頭有止、有觀。

　　第二個是「念心」，從信心再生起念心。這個念心最重要的，十方諸佛菩薩教給我們，祖師大德教給我們，一心念阿彌陀佛，不再有別的念頭，我們這一生就決定成就。不要再有妄念夾雜，再有妄念夾雜，麻煩就大！第三個是「精進心」，精是純而不雜，進是往前進，沒有後退。這個意思就很明顯，就是古大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，那就是精進。我們這一門就是淨宗法門，我們依據的經典是淨土五經一論。《華嚴經》實在講就是五經一論的詳細講解，《華嚴經》末後，普賢十大願王導歸極樂，《華嚴經》最後方向目標是極樂世界。所以夏蓮居老居士告訴我們，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖，這話有道理。慧遠大師是中國淨宗的初祖，娑婆世界的初祖是普賢菩薩。從什麼地方知道？從《華嚴經》知道。釋迦牟尼佛出世，第一部講《華嚴》，在華嚴會上提倡念佛往生極樂世界的是普賢菩薩，《華嚴經》末後導歸極樂，他是娑婆世界的淨宗初祖。蓮公很難得，他從這再往上推，還有個初祖，比這個還大。是什麼？遍法界虛空界的初祖，淨宗初祖，那是誰？大勢至菩薩。菩薩是法界淨宗初祖，普賢是娑婆世界淨宗初祖，慧遠大師是中國的淨宗初祖。我跟黃念祖認識的時候，那時候我在美國，黃老就跟我說：淨空法師，你在美國傳揚淨宗，你將來是美國淨宗初祖。這地區性的。那我們在美國也離開了十年。這個是我們講到精進，一門深入，決定不改變方向、不改變目標，沒有一個不成功，真的叫萬修萬人去。

　　第四信位是慧，「慧心」。因為是講十信心。那就是心裡面充滿智慧，智慧的反面是煩惱，轉煩惱為菩提就是慧心。煩惱能不能斷？給你說老實話，煩惱斷不了。為什麼？煩惱斷掉了，慧心就沒有了。煩惱跟智慧是一個性，迷了這個性就是煩惱，覺了這個性就叫智慧。所以智慧跟煩惱是性德這一分迷悟的名號，我們把煩惱轉變過來它就是菩提。這就是煩惱真的沒有了，我們稱它為斷了，這個斷不是真斷，它已經變成智慧。性德有無量智慧，迷失了性德，有無量的煩惱。怎麼轉變法？一切慧菩薩教給我們真止、真觀，就轉過來。真止是定，真觀就是慧。第五是「定心」。十信心，你看他先講慧心，再講定心。二住位的菩薩，一切慧菩薩，跟我們講，先講真觀，後講真止，他相應的，這是對一般普通人說的；如果是上上根人，定慧等運，這平等的，同時的。我們這些凡夫，必須是先看破，後再放下，這是入門第一步。我們如果不能夠了解，我們對佛法生不起信心。所以當年章嘉大師教我「看得破，放得下」，跟《華嚴經》上講的順序完全相應。看破是真觀，放下是真止，你要不把事實真相搞清楚，你怎麼肯放下？這是對中根人講的。對下根人講不是這個講法，先叫他放下，然後他就看破，這也很了不起。下下根人，愚夫愚婦，沒念過書，不認識字，人很老實，教他放下萬緣，他真放下；教他一心念佛，就老實念佛。念個二、三年，他開悟了，他預知時至，他往生。這就是古大德常常讚美的，「唯上智與下愚不移」，這兩種人最好教。上上根人，一說他就通，定慧等運；下下根人，教他放下，他真肯。當中這一部分人是佔絕大多數，上不上，下不下，那怎麼辦？先要跟他講，搞清楚、搞明白，然後勸他放下，他才肯，最難度的人。先觀後止，先看破，後放下，慧心，定心。

　　心裡面有了定慧，不退了，所以第六信位是不退，「不退心」，這才是真正能保住了。也就是佛法裡常常講的三不退，位不退、行不退、念不退。他到哪個階段？他到行不退。念不退還沒有達到，念不退要初住菩薩，到初住才是真正念不退。所以方向目標純正，一絲毫偏邪都沒有，向著無上菩提圓滿的佛果邁進。十信心，到第六都是自己成就，自己成就才能幫助別人，自己不成就不能幫助別人。所以下面到第七「迴向心」，心量拓開，把自己所修學的智慧德能、所有一切功德，與一切眾生共享，心量拓開，不為自己，迴向是拓開心量。三種迴向，第一個迴向眾生，就是四弘誓願裡頭一條「眾生無邊誓願度」。這一條很重要，把眾生忘記了，菩提心就沒有了，就迷了；念念為眾生，念念為別人想，把這個擺在第一條。然後再迴向菩提，對自己，自己一生求的是什麼？菩提是覺悟，求智、求覺，除智覺之外，一概不求。用什麼心態對一切？隨緣，普賢菩薩教導我們，恆順眾生、隨喜功德。他迴向菩提。最後迴向實際，實際是什麼？我們這道場叫實際禪寺，實際是法性，那是真的，只有這是真的，法性是真的，這是總的迴向。普賢菩薩末後的三願就是三種迴向，恆順眾生是迴向眾生，常隨佛學是迴向菩提，普皆迴向是迴向實際。所以十願，給諸位說，願只有七條，後面三條是迴向，迴向說三個。就是以迴向心，迴向心是真正的菩薩心，真正落實了四弘誓願。四弘誓願我們細心去觀察，確實就是這三種迴向，第一願「眾生無邊誓願度」，迴向眾生；第二、第三斷煩惱、學法門，是迴向菩提；末後「佛道無上誓願成」，那是迴向實際。你看佛怎麼個說法，它是圓的，它是通的，真的一法即是一切法，一切法就是一法。哪一法？任何一法，法法皆如，沒有一法不如。所以一法通了，一切法全通了。

　　我們現在希望十個同學每個人學一個法門，大家在一起學。我們不是說十個同學大家一起學一個法門，給諸位說，古時候那個道場是這樣道場，不雜，這個道場所有住眾，出家、在家，就是一個法門，專科大學。現在我們為什麼想出這麼個主意，十個同學學十個法門，二十個同學學二十個法門？在原理原則上並不違背，一即一切，一切即一。那是現前我們佛門宗門教下都衰了，沒有人發心續佛慧命，所以我們希望同學們，每個宗派有興趣的都可以在一塊學習，把佛法每個宗派都復興起來，這樣子才能普度眾生。法門儘管不同，歸宿相同，統統歸西方極樂世界。這個事情古大德為我們做出很好的示現，你看天台智者大師，他是學法華宗的，天台主修的是《法華經》，「教宗法華」，教是依《法華》，「行在彌陀」，智者大師是念佛往生的，做樣子給我們看。華嚴宗就更不必說，近代，我們說近代是民國初年，華嚴宗的大德，應慈法師，他是「教宗華嚴，行在彌陀」。民國初年還有兩位大居士，非常出名的，江味農居士，註《金剛經講義》，他那個講義，是自古以來研究《金剛經》這些大德們他們的註疏他都讀，都真下了功夫，可以說是《金剛經》註疏的集大成。專門搞《心經》的，周止菴居士，有一本《心經詮注》。這都是給我們做榜樣，一生專攻，用多少時間？四十年，專搞一部經。我們今天學《金剛經》，也非看他的東西不可；你要學《心經》，一定找周止菴，變成權威了。他們兩個提倡的是「教宗般若，行在彌陀」，全都是念佛往生淨土。由此可知，十個宗派，八萬四千法門，哪一法都可以學，但是歸宿一定是念佛求生淨土，這就對了。這跟《彌陀經》上六方佛的勸導，實際上玄奘大師的譯本是十方佛，同一個道理。西方世界要沒有特別殊勝之處，這些諸佛如來為什麼會勸我們？不是一尊佛，二尊佛，三、四、五佛，勸我們，幾乎一切諸佛如來都是這樣勸我們，機會難得，不能錯過。所以研教是很重要，為什麼要研教？是我們想把佛教再復興起來。念佛是大事，我們這一生能不能成就全在念佛上。念佛要想成就，把握這三個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷，你心上真有佛，那就行了。

　　迴向心，用現在的話來講，念念不忘正法久住，念念不忘幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟，這真正迴向心。有一個念頭為自己，錯了，完全錯了。有個念頭為自己是增長我執，增長無明。那這個心叫輪迴心，因為六道輪迴是這個心變現的，你天天還把這個心再加強，你輪迴怎麼能出得去？阿彌陀佛想幫忙都幫不上，這個重要。所以後面這四個心，七、八、九、十是菩薩心，也就是我們講菩提心。

　　第八「護法心」，有迴向心你才能護法，護法的心才生得出來。護法從哪裡護起？從自己護起，自己要不能依教奉行，你護什麼法？這個諸位一定要知道，我要護釋迦牟尼佛的法，我要護三世一切諸佛的法，從自己做起，從自己戒定慧做起。古大德講得很多，講的是實話，戒沒有了，佛法就沒有了。經存在沒有用處，我常講，變成佛學，不能夠利益眾生。佛法重質不重形式，質是什麼？質是真幹，是你做到了。佛教我們從哪裡做起？教我們從十善業道做起，標準是高，不殺、不盜、不淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴，真不容易！這是佛法的根，基本法，沒有這個東西就沒有佛法，那佛法是有形式沒有實質；換句話說，有佛法的樣子，沒有佛法的靈魂。為什麼這十條我們做不到？不但做不到，連念頭都沒有，起心動念跟這個不相應，完全相反，相反叫十惡。我沒有殺生，我對那個人不高興，我恨他，那是什麼？那是殺的氛圍。這個怨恨要不能止住，那一點不高興的情緒不能止住，它會擴大，擴大就變成對立，就變成矛盾，就變成衝突，那就真的要殺了。絲毫意念都沒有，不殺生這條戒才乾淨。有絲毫傷害，讓別人因我而生煩惱，這都是屬於殺這一條的範圍。偷盜，我常講，有一點點佔便宜的念頭就是盜心。十善都能落實，這才是經典裡面講的善男子、善女人，那個善是有標準的。所以什麼都要從自己做起。

　　我們現在知道，為什麼我們的善心生不起來？是這個善心前面還有修行的基礎，我們沒有好好學，它前面是「淨業三福」，這是出自於《觀無量壽佛經》，世尊教導我們的。淨業三福，這三條是一切法門共同修學的基本科目。第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。那我們就想到，前面還有三句。佛法的衰滅，佛陀滅度之後，弟子們四面八方去弘揚，我們在歷史上看到，有些地方二、三百年就沒有了，有些地方六、七百年就沒有了，唯獨傳到中國來這一支能夠存在到現在。中國史書上記載是三千年，佛滅度後，佛法是一千年後傳到中國，傳到現在有兩千多年。為什麼？因為中國有「孝養父母，奉事師長」，道教裡面講因果報應是「慈心不殺」，有這麼一個基礎在，所以十善業很容易修，一點都不難。我們今天遇到的困難，因為我們儒丟掉了，道丟掉了，倫理道德的教育沒有了，因果的教育沒有了，所以十善業就非常困難。怎麼樣學，學不好，學得不乾不淨，不起作用，道理在此地。

　　我們今天講對人好，愛護別人，為別人服務，說得很懇切，過幾天就變心，這是說明什麼？對自己沒有信心，那對別人更靠不住了。現在在這個社會上沒有人相信你是真心，做出來給人看，人家還半信半疑，要怎麼樣？你做一輩子，做到死，人家相信，這是真的，這個人真的；沒死，靠不住。這是現在社會的狀況，我們要知道。現在學佛，弘法很辛苦，一般人講吃力不討好，這是真的不是假的。吃力不討好，那對社會；吃力是真有好處，這是對自己，自己靈性上升，自己的果報殊勝。你造的是好因，你將來一定是好果報，這是肯定的。那你要不往生的話，你這一生修的福德超過天王。可是佛一再警告我們，不能享天福，天福享盡會墮落。佛總是鼓勵我們再向上，到極樂世界去作佛去。作佛，以菩薩的身分到十法界裡面弘化，沒有問題了，為什麼？他有定慧，他不會為外面環境動搖，也不會為外面環境迷惑，他有這個本事。這是正確，這是真實的教誨，真實的忠告。我們再自行化他，至少要做到並重。自己功夫差一點的時候，那我們要把前面講的這六條，信心、念心、精進心、慧心、定心，要以這個為主，決定不能疏忽，我要偏重在這裡。也就是說，這一生決定得生淨土，決定見阿彌陀佛，這真正是第一樁大事。利益眾生的事情把它擺在次要，附帶的來做，這是對的。如果自己有定有慧，那我們自利跟利他要平等，這樣就好。你到了西方極樂世界，在極樂世界成就，你再回來度化眾生，那是完全利他，百分之百的利他，沒有一分是自利。決定不能把這一生往生的機會錯過，不可以把這一生成就究竟圓滿佛的機會錯過，那你就真錯了。所以護法先護自己。那我們講得清楚一點，明白一點，從哪裡護起？從《弟子規》護起，真實不虛。你要不從這上下手，是假的，為什麼？不踏實。像一棵樹木，它的根不牢，這樹，小苗不要緊，它慢慢長，長大之後，它根不牢會倒掉，不能成就。

　　我跟諸位報告，講得很多，昨天也跟大家講得很詳細，中國古代的家是大家庭，大家庭裡面不能不重視教育，不能不重視戒律，戒律是規矩、家規。如果沒有好好的教學，不知道著重家規，他的家就敗，那個家所謂是家破人亡。大家庭的好處在此地，小孩從出生，不准有自私的念頭，不可以有為自己，為什麼？為家族，為整個家族。這個家族有形的，就在你面前的，四代同堂、五代同堂，起心動念是為整個家族的人著想，他不能為自己。中國人的心量開闊，從小養成的，這是在小家庭裡面培養不出來的。那我們中國要學外國人，廢棄傳統，採取外國的小家庭制度，這個事情麻煩大了，社會就動亂不安，天災人禍的頻繁，其來有自。可是恢復不容易，我們怎麼想，做不到。可是那個家的精神跟功能是維繫社會安全、國家長治久安真正的因素。所以我們想到，用團體來代替，道場是個團體，如果這個團體我們每一個人都有這個認知，我們是一家人，我們是兄弟姐妹，比我們大二十歲的是我們的長輩，比我們小二十歲的是我們的兒女。每個人都要有這種心，中國傳統那個家雖然是沒有了，這新的家建立了，繼承道統，繼承這個精神與功能。

　　從前的家族，這個團體，它的基礎是血統，這是凝聚的力量。那現在的結合不是血統，我們不是同一個祖宗，不是同一個姓氏，這樣的結合要靠道義，沒有道義就不能凝聚，這就是佛法講的六和敬。所以六和敬的「見和同解」，在世法裡能夠依四書就很好。「戒和同修」，清朝乾隆年間，兩廣總督陳弘謀編的《五種遺規》，那是戒律，那是中國傳統戒律，家教，這可以做為團體的戒律。在佛法，我們今天講得最簡單、最容易學習的，就是《弟子規》、《感應篇》、十善業、沙彌律儀，用這個來落實戒和同修，這是行道。見和同解、戒和同修是行道，後面「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」這是德。所以六和敬是行道德，它用在僧團裡面，同樣可以用在家庭裡面。中國過去的家庭，雖然佛法沒到中國來，中國家庭是六和敬的家庭。它的「見和同解」是老祖宗的教誨，老祖宗的教誨就是現在的四書五經，以這個為基礎。規矩是《儀禮》，治國是《周禮》，《周禮》是周朝的憲法，治國的大法，《儀禮》是民間一般人在生活當中必須要遵守的，很詳細，儀禮三千。佛法就更詳細，佛法講八萬細行。這屬於戒律規範，我們要遵守、要學習。你首先要肯定，不是別人訂這麼多規矩給我們守，你要這樣想法你完全錯會意思，你學不好。它是性德的流露，如果你是聖人、是賢人，你起心動念、言語自然是這樣。佛法的戒律也是性德的自然流露。所以你才曉得，這些東西看到我們的本性，看到我們自己本來面目，本來是這樣的。總的一句話說，「人性本善」。所以那不是人制定的，不是人創造發明的，不是，是自然而然。很多人不曉得這個道理，不知道這個事實真相，以為是古人制定這些規矩來約束我們，來限制我們，那錯了，完全錯了。

　　護法從自己護起，要護這些。這是自己本性裡面的性德，所以護自己的性德，護自己的本性，這叫自愛。不知道守護這個性，不自愛。確實凡夫之人迷失了自性，所以他的起心動念、言語造作與性德相悖，相違背了。違背的幅度各人不一樣，有一百八十度完全違背，有九十度，有四十度，愈來愈靠近了。親近聖賢的人，與自己的性德愈來愈近，叫自愛。不親近聖賢，不親近佛菩薩，肯定他隨煩惱習氣去轉，距離愈來愈遠，這不自愛。不自愛怎麼會愛人？這一定的道理。佛法裡面，古大德有一句諺語講得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」；換句話說，如果要家業興，你的一家人一定得要互相讚歎，沒有批評，沒有毀謗，它就興旺，家和萬事興。不善，凡夫當然有不善，不善，不批評，你要修忍辱波羅蜜，你能忍，不批評。自己做好樣子給他看，這就是真的幫助他回頭。你批評他、說他，他不服氣，他沒有這個智慧，他不會接受。你自己做好樣子讓他看，他看長久了，也會有豁然大悟，回頭是岸，你真的救了他。所以要有耐心，長時間去感化人。習氣不太厚，業障還輕，很容易感化；習氣很深，業障很重，那就要長時間去感化，沒有不能感化的。這個自己要相信，就是肯定人性本善，人人本來是佛。

　　道場，我們從這個道場做起，真有道、真有學，道場沒有別的，就是道風、學風。道是什麼？修行，如理如法的修行。我們今天這個修行是修正自己的行為，行為有錯誤把它修正過來，這叫修行。所以在日常生活當中，用什麼來修？用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業》、用《沙彌律儀》來修行。我們要求自己，不要求別人。要求別人你就生煩惱，要求自己。別人做得不好，做錯了，我做好給他看，這是真正幫助他。絕對不是把他叫來教訓一頓，他起反感，他不服，那麼產生反效果。要人心服口服才是真正有效果。表面上你有權有勢，他不敢得罪你；背後不但老毛病要犯，他犯得更凶。那這個就不善教人，你不會教。不會教是什麼？他不會教自己，他就不會教人，會教自己就會教別人。所以古人講的話是有大道理、大學問，一切法一定從自己做起，業障才真正能消除。外面力量加持，如果自己沒有力量，加持力量再大，自己得不到，所以一定要合作，我們有相對的修學的功夫，這個效果就很大。自己一定要回心轉意，要好好的愛護自己，護自己的性德，要化解自己的煩惱，遠離自己的習氣。所以最重要的，轉這個最重要的，就是忍辱波羅蜜，你要能忍。在能忍的時候還要特別學謙卑，那個忍辱才產生效果，不能有絲毫傲慢的態度。要常常想到，別人都成佛、都成菩薩，我還在搞六道凡夫，還在繼續搞輪迴，還免不了墮三惡道，有什麼值得驕傲的？那一點傲慢心是什麼？是業障，是無知、愚痴，狂妄自大，明眼人看得很清楚，「可憐憫者」。起心動念都在造業，像《地藏經》上所說的。

　　我想很多同學都在想，用什麼方法把自己護持好？都有這個善心，有這個善願，這是好事，這個很難得，你不知怎麼做法？其實聖賢、佛菩薩早就教我們了，我們太大意、太粗心了。中國老祖宗教我們，《大學》一打開，三綱八目，總綱領、總原則，指導的方針給你說出來了，佛法裡面給你講的十善、三皈、五戒，你看不就說清楚了嗎？淨宗學會成立，我們提出同學在一起修行的綱領，五個科目，很容易記。第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個菩薩的六波羅蜜，第五個普賢十願。我們把這個做到就行了，這真護法，護自己。護自己就是護釋迦牟尼佛的法，就是護十方三世一切諸佛的法，也是護一切眾生的法。這個東西要真幹，不是念的，不是講的，是從內心到外表的言語行為真正做到了。這麼多年來，真做到的人太少，提起來每個人都能說得出來，只有五科，五個科目，不多，很容易記。為什麼做不到？這我們想到，我們沒有根，從小沒有接受過家教，家教就是《弟子規》跟《感應篇》，所以雖然把佛法端出來，做不到。我們就想到，佛法在其他地區的承傳為什麼都沒落、都消失？原因是沒有根。中國佛法能夠綿延到現在是過去有根，得家教的根，孝親尊師，它有這個根，這是儒跟道。現在我們把它歸納上來講就是《弟子規》跟《感應篇》，這是根。我們如果不認真的補習、認真努力的學習，我們就沒有根。縱然自己念佛，僥倖能夠往生，佛法在中國會消失掉，這是非常可能的。

　　怎麼救法？我們自己真幹就救。我們自己真幹，相信這一生當中會影響幾個人，那幾個人會接著幹，這叫傳燈，燈燈相續。就如同達摩祖師當年到中國來，只傳一個人，二祖慧可，慧可也只傳一個人，一直到第五代弘忍大師，都是單傳，一生傳一個，這個法沒有斷掉。到六祖惠能大師，真的才開花結果，他傳了四十三個人，四十三個明心見性的人，四十三個大徹大悟的人。你看從前人多有耐心，每個人緣不一樣，一代一代傳下去，只要有一個傳人就行，這個燈就沒有熄掉。今天這個道場，你們這麼多同學，無論是在家、出家，各個都能夠發心，有這個機會天天能夠聞法，天天能在一起研經，這個福報太大了，稀有難逢，我相信你們同學都能體會。所以在這個生活環境裡面，我們發心，不但是佛法，把中國傳統的、祖宗的這些教誨，我們都把它傳下來，一個人傳一樣，傳一門，這比什麼都殊勝，有護法心。

　　護法心如果沒有戒心、沒有願心，這個護法心是假的。所以第九是「戒心」，重視戒律，要把《弟子規》看得比什麼都重，你的根才深，你的根才牢固。無論學哪個法門，無論學哪部經論，沒有這個根，你就是把經講上一千遍、講上一萬遍，都還是飄飄搖搖的，隨時可以倒掉。希望同學們有這個認知，就是對於這四門，這四個根，要重視。這四個根再提升，在淨宗裡面，《無量壽經》，佛教導我們許多修行的綱領，我們都要認真去落實，根深蒂固。十戒二十四門威儀是性德，我們今天見人九十度的鞠躬禮是性德。我們的內心對人真誠的恭敬，九十度鞠躬禮是自自然然的表態，不是做作的。我們要做成這個習慣，對任何人，對兒童都不例外，對下屬也應該是這樣的，那是你的大慈大悲，你把他們統統都教好。言語柔和，質直，直心是道場，人要正直，態度要柔和。

　　最後是「願心」，要真正認知，我們這裡講一個團體是一個家，到真正認知是什麼？整個宇宙是一家。你想想這個，宇宙從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，誰的心？誰的識？自己，它怎麼不是一家？這個道理非常之深。這個境界，《華嚴經》最後一品「入不思議解脫境界」，宇宙是一家，十法界的眾生是一家人，要好好的教。從哪裡教起要知道，從自我教育做起。我自己成佛了，「情與無情，同圓種智」，我自己成佛了，你就看到大地所有一切眾生都成佛道；我醒過來，從睡夢當中醒過來，山河大地也醒過來，就這麼個道理。我迷了，一切都迷，一迷一切迷，一悟一切悟，這句話佛在經上講很多遍，我們自己也會講，不懂，不懂這意思。為什麼不懂？沒有入這個境界，所以聽了佛的這些話，半信半疑。佛不妄語，應該是可以信，但是又想不透，怎麼會有這種事情？這就是不知道這個境界是心現識變，心是自己的心，識是自己的八識五十一心所。所以願心發出來之後，菩提心發起來了，他就入初住，就超越十法界。為什麼超越十法界？他的心太大，心太大，我以前講經這麼說法，把十法界擠破，他心太大，十法界太小。阿羅漢心大了，把六道擠破，超越。十信菩薩，這願心是第十信位，也就是十法界裡面的佛，戒心是菩薩，迴向跟護法是聲聞、緣覺，「心包太虛，量周沙界」，那就恭喜你，你回歸到自性。自性是沒有邊際的，所以遍法界虛空界一切眾生，不但你看起來是一家人，會看成什麼？他是自己，自他是一不是二，這個關係多密切。所以初住菩薩住什麼？就是這個十種信心圓滿，成佛了。初住就是佛，不在十法界，在一真法界。

　　二住菩薩治地住，我們前面講的最精彩的部分，就是真觀、真止，這是二住。真觀、真止修成，你心地裡面的妄想分別執著除掉了，真的除掉。真的除掉，為什麼還沒有圓成佛道？習氣除不掉，還有習氣在。也就是說妄想分別執著真的沒有了，佛在經上告訴我們，執著的習氣沒有，分別的習氣也沒有，只是妄想的習氣在。妄想是無明，無始無明的習氣，這個很難斷，這必須要經過十住、十行、十迴向、十地、等覺才除盡。等覺位把無始無明習氣斷盡，那就是究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上稱為「妙覺位」。這些雖然前面我們學過，還是要回頭，講到這裡回頭溫習一遍。重要的是我們要能夠契入華嚴境界，這學了才管用。聽了《華嚴經》，入不了境界，等於是白聽。如果能契入境界，我們今天念到第三住，就是第三住菩薩；念到第四住，就是第四住菩薩；一部《華嚴經》學圓滿，你就成佛了，究竟圓滿佛果，跟著進，步步高升，那你就是真學了。這是把第二住我們就溫習到此地。現在我們看經文：

　　【爾時勝慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　這叫長行。下面是偈頌，也是有十首偈頌。長行裡面，『勝慧菩薩』，清涼大師有小註，跟我們說明，「西方勝慧，以解佛勝智，隨空心淨，故以為名」。這是解釋什麼叫勝慧，勝是殊勝，慧是智慧，什麼叫勝慧？能夠理解佛的智慧。佛的智慧殊勝，沒有人能超越，究竟圓滿。因為三住菩薩，在前面講真止、真觀他修成了，所以他能夠體會如來殊勝圓滿的智慧，心地清淨，真的是一塵不染，所以稱為勝慧。他為什麼不染？知道諸法實相，也就是經上常常提示，相有性無，事有理無。對十法界的人來說，還要加一句，因果不空，為什麼？因為十法界依正莊嚴是因果變現出來。這是說只要在妄想沒有放下之前，十法界裡面的果報全都是因果顯現出來的，善因善果，惡因惡報；必須把這個妄想徹底放下，超越十法界。超越十法界有沒有因果？報應沒有，但是眾生有感，佛菩薩有應，雖有應，一定要知道，還是心現識變的。所以叫，我們以極樂世界來說，「自性彌陀，唯心淨土」，這叫真性。離開自性，無有一法可得，這才是事實真相。

　　我們凡人，如果深信因果，起心動念不敢有不善的念頭。為什麼？不善的念頭，自己知道，出不了六道輪迴的時候，那你就有不善的果報。超越輪迴之後，像阿羅漢、辟支佛也能夠應化在六道，應化在六道有沒有因果？那就是百丈大師野狐禪的公案，「不昧因果」，不是沒有因果。這是教學，示現給眾生看的，有報應，但是清清楚楚、明明白白，為什麼有報應很清楚，這個報應以前是什麼因，現在應該受報。釋迦牟尼佛曾經在外面托缽遇到荒年，旱災，人民沒有東西吃，所以釋迦牟尼佛也托空缽，沒有人供養，只好吃馬麥，他有三個月「馬麥之報」。孔老夫子周遊列國，「在陳絕糧」，沒得吃，這有果報。琉璃王滅釋迦族，果報！那是過去殺生的果報，殺生吃肉的果報。這些事情都是真的，怎麼知道的？我們看美國在二戰那個時候有個預言家凱西，我們從他那個報告裡面看到，跟佛所說的一樣。他是一個虔誠的基督教徒，沒有接觸過佛教，他說果報，因緣聚會時，他還是那一幫人，那一幫人又碰到了，從前他殺他，把這族滅掉；現在在這一次又聚會，聚會了，反過來他又滅這一族。所以釋迦牟尼佛知道這個事情，琉璃王來滅這一族，釋迦牟尼佛沒有阻攔，攔不住的。佛陀只勸人，勸人逃生，躲閉，逃掉。琉璃王的軍隊強盛，釋迦族沒有法子抵擋。事後弟子們向佛請教，這究竟是什麼因果？佛說，在過去很長的時間之前，不是一世、二世，釋迦族是一群漁夫，捕魚的；琉璃王這個族，就是池塘的魚。那個時候也是遇到災難，糧食不足，釋迦族就把這個池塘裡面的魚一網打盡，把這池塘的水放掉，魚都不能生存。魚裡頭也有王，也有頭目，牠發一個狠誓，一定要報仇。在這一生當中又碰到，這些魚牠都脫離畜生身，都變成人。看到釋迦族，前世的冤仇，他要來征伐，把這一族滅掉，一報還一報。我們想想，現在捕魚的人很多，尤其是用密網，連小魚都不放過，你就想到琉璃王的果報，還敢做這個事情嗎？所以欠命的要還命，欠債的要還錢。真正了解業因果報你就曉得，這個世界上的人，生生世世，決定沒有說哪一個人佔了便宜，沒這回事情；哪一個人吃了虧，沒有。這一生我吃了虧，他佔了便宜，來生他要還債。還債總還要加一些利息，所以實際上沒有佔到，吃虧的人沒有真吃虧，所以古人常講吃虧是福。

　　『爾時』，第二會結束，第三修行住的勝慧菩薩，『承佛威力，普觀十方而說頌言』。這是我們要學的，不說自己有能力，這就是前面講的「推功有本」，自己謙虛，推崇別人，不是我有能力，我是承佛威神加持。「普觀十方」，是看十方眾生，這意思是也蒙十方一切眾生的加持，我才能說。你從這裡看到人家謙虛，看到人家恭敬，一絲毫自以為是、傲慢的心態全沒有。

　　我們知道，初住以上就是真佛，他不是假佛。天台「六即佛」裡頭「分證即佛」，他雖然不是真正究竟圓滿，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，什麼是真佛？真正的月光，不是假的，真正的月光，十五滿月，就好比究竟圓滿佛；十四，還差一點，就好比等覺；十二、十三，就好比十地。那我們知道，十住菩薩是月牙，大概是初三、初四這個月牙，月牙是真的月光，不是假的。假的月光是什麼？水中看的月光，千江有水千江月，水裡面那個月光是假的，那不是真的，比喻六道裡面修行有成就的，「觀行即佛」，這是假的，這不是真的。介於這當中的叫「相似即佛」，相似怎麼比喻？佛在楞嚴會上教給我們，捏目所見，怎麼叫捏目？我們用指頭把眼睛輕輕的按一按，兩個眼睛焦距就不一樣，你會看到兩個月亮。這兩個月亮，一個是真的，另外一個是相似即佛，很像，還不是真的。那是什麼？四聖法界，所以四聖法界是「相似即佛」。六道裡面真正修的功夫好的，比相似還要低一級，「觀行即佛」。如果沒有這個功夫的，有名無實，叫「名字即佛」，有名無實。天台的六即說得好，第一個是「理即佛」，這是真的，理上什麼？一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，從理上講是真的，人人都是佛。但是從現相上來講有差別，頭一個是「名字」，你學佛了，你受了三皈五戒，但是你做不到，做不到是有名無實，叫名字，這不起作用的。在六道輪迴裡面，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。功夫得力，在我們念佛法門裡面講，功夫成片，功夫成片是決定得生淨土，這叫「觀行即佛」。觀行有止、有觀，你有真的修行功夫。我們念佛有止、有觀，放下萬緣是止，一向專念是觀。我們心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭念阿彌陀佛，每天拜阿彌陀佛，這是觀；一切萬緣放下，這是止，有止有觀，叫觀行即佛。觀行修到得三昧，就是得定，那就是「相似即佛」。從定中開慧，慧一開，妄想就沒有了，智慧開，妄想就沒有了，轉煩惱為菩提，十法界沒有了，你到一真法界，「分證即佛」。

　　所以你看菩薩謙虛，我們自己要知道，沒有什麼好驕傲的，怎麼比也沒有辦法跟人比。你再看看人家成菩薩，分證位的菩薩，還這麼客氣。承佛佛力加持，還有十方大眾加持，才能為大家說法，你看看這種謙虛，我們講謙卑，那真的是這樣。這是性德自然的流露，圓滿的流露，這我們應當要學。每一段的經文都這樣提示，都有這兩句，「承佛威力，普觀十方」，為什麼遍數這麼多？這是我們最容易犯的毛病，所以不斷在提示我們，在警覺我們，這是佛菩薩無盡的慈悲、無盡的關懷。今天時間到了，我們就學到此地。

#