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大方廣佛華嚴經　　（第一三八卷）　　1999/5/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0138

　　請掀開經文，我們還是看講義。如來果地上十種德能介紹過了，這是屬於性德，一切眾生沒有一個不具足。在如來果位上，性德是圓滿的現前，真的是理事無礙、事事無礙。可是在凡夫，我們迷失了自性，這個話怎麼講？自性裡面本具的般若智慧、本具無量德能都不能現前，都不起作用，迷就是迷的這樁事情。要怎樣讓我們性德起作用？佛教給我們要修行，要知道我們性德何以不能現前，是我們有錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，把性德蓋覆住了。佛經上大家曉得「五蓋」，這個蓋就是蓋覆。修行是修正錯誤的行為，行為裡面包括身語意三大類：身，錯誤的造作；語，錯誤的言語；意，錯誤的思想、錯誤的見解；要把這些修正過來，這叫修行。修行兩個字的意思，一定要搞清楚。然後你才曉得，我們念佛是不是修行？不見得。口裡念彌陀，心裡還是貪瞋痴，沒有修行。拜懺是不是修行？誦經是不是修行？禮佛是不是修行？都不是，都是個形象而已。形象與心行相應那是修行，形象與心行不相應，那怎麼修行？我曾經見過，拜懺的時候，一面拜懺，一面在吵架。為什麼吵架？法器哪個地方敲錯了，生煩惱，就罵起來了；佛事完了之後，回去就打架。這一類事情很多，這不叫修行。修行是把自己的過失、錯誤修正過來，一定要懂得這個道理。祖師大德給我們制訂許許多多的儀規，這種儀式是幫助我們修行的，我們要懂得如何利用這些儀式。不是儀規不好，是我們完全不了解，錯用了。

　　沒有修德，我們的煩惱習氣斷不了，日常生活當中起心動念隨順煩惱，性德怎麼能現前？智慧德能不能現前，修德就非常重要。菩薩十力這是修德，也就是菩薩修行的十個綱領。我們要真正依照這個方法修學，這十個修行綱領，就是開發自性果地上的十力。我們看表解上，第一「發一切智心堅固力」，首先叫你發心，發求一切智的心。學佛求什麼？就是求一切智，所以佛法是智慧的教育，智慧的教學。學佛，我們希望成佛，希望作佛，「佛」這個字裡面就含著有智、有覺的意思，智是體，覺是用。智有三種：一切智、道種智、一切種智，此地的一切智就是一切種智，這是自性本具圓滿的智慧。在佛法講解裡面，把它分做三方面來解釋。「一切智」是知一切法的體性，體性是空，一切智是知一切法空。空無自性，一切法不可得，《大般若經》裡面講得太多太多。《金剛經》是《大般若經》的綱要，它的中心思想告訴我們，能所都不可得。從能得這方面來說，是講三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，能得不可得。所得的那一邊，一切法都是緣生的，凡是因緣生法都沒有自性，當體即空，了不可得，能所都不可得。萬法皆空，這是一切智。你能知道萬法皆空，你的心就定，你的胡思亂想就沒有了，這對於修行真的有很大的幫助。世間人為什麼會有妄想？患得患失，他以為真有能得、真有所得，妄念就多了。智慧開的人曉得，能所都不可得，心永遠是安靜的，安住在三昧之中。人能安住在三昧，三昧是正受，苦樂憂喜捨都沒有，這叫正受，他的基礎是了解事實真相。小乘聖者有這種智慧，所以他能超越三界，超越六道輪迴。可是現象不能說沒有，確實有十法界依正莊嚴這些現象，現象是怎麼回事情？小乘聖者就不知道，他只知道統統是空的，統統是假的，所以他心很清淨，能入九次第定。你要問他這些現象從哪裡來的？現象怎麼變化的？他不曉得。這就是他的煩惱障斷掉了，一切智破煩惱障，所知障還在。

　　第二種智慧是「道種智」，道種智破所知障，道是道理，種是多、種種，很多很多。這是說這一切現象，種種不同複雜的現象，是什麼道理發生的，什麼道理而有的。你把這些道理統統搞清楚、搞明白了，曉得幻相是怎麼來的，這種智慧叫道種智。佛經裡面關於這一類就講得太多了，這在佛經裡是佔絕大的一個部分；實在講，世尊四十九年所說一切法，對於一切智跟一切種智說得都不多，道種智這一方面總佔百分之七十到八十。這是菩薩的智慧，破所知障。「一切種智」是如來果地上的智慧，在《華嚴經》上四十一位法身大士所修的，四十一位法身大士統統修的是一切種智。然後你才曉得，四聖法界裡面所修的是一切智跟道種智。四聖裡面聲聞、緣覺修一切智，一切智成就；四聖法界裡面，菩薩、佛修的是道種智。

　　佛法的修學是求智慧，諸位要曉得，障礙智慧的不能不斷，如果不斷障礙智慧的煩惱、習氣、妄想，你怎麼能成就？從前李炳南老居士常常跟我們講，說這些學佛的人，他們不是真學佛。李老師有的時候說得很不好聽：這些人是玩弄佛法，閒暇沒事情做，到佛法裡頭來消遣消遣，來消遣佛法的，哪裡是學佛？在家裡坐得無聊，到廟裡去看看和尚、捧捧和尚，就像從前一些人捧唱戲的一樣，捧戲子一樣；這樣心態來學佛的人很多，多半都是有錢有勢力的這些人。這些人在一切道場裡面很受歡迎，當作上賓來看待，為什麼？財神菩薩來了，不能得罪。這些人不是真學佛，這些人是假的。真正學佛的人沒有地位、沒有財富，到寺廟裡面來，有的時候來做義工，沒人瞧得起他，這個人看到討厭他，那個人看到罵他幾句，往往那種人有成就。真正學佛、真正有成就的人，不認識。我們如果沒有李老師這樣善知識的開導，往往我們也疏忽，我們也粗心大意，沒有發現到。佛經裡面講的「可憐憫者」，哪些人是可憐憫者？就是這些玩弄佛法的人，這些人可憐。不要以為他有很高的地位、有很多的財富，到寺廟裡來，老和尚看他作上賓，趕緊泡茶奉承他們，那種人將來都墮三惡道的，那些人是可憐憫者。寺廟裡沒有人瞧得起的那些義工，人人討厭、人人嫌棄、人人罵他，將來他往生瑞相稀有，那是值得佛菩薩讚歎的。所以，什麼是真學佛、什麼是假學佛，我們要清楚、要了解。你沒有真正的智慧，你怎麼能看得出來？所以學佛是要求智慧，要求真實智慧，為這個來學佛的；不是為名，不是為利，不是求福報，不是求長壽，不是求兒女，世出世間法什麼都不求，我就是求開智慧，這就對了。佛法它也有三個學位：阿羅漢得一切智，得正覺；菩薩得道種智，成正等正覺；佛得一切種智，成就無上正等正覺，目標非常鮮明。這個擺在第一條，我們要留意，這是菩薩十力裡第一種，發一切智心堅固力，這個心決定沒有改變，你就會有成就。所以目標、方向要正確。

　　第二「不捨眾生大慈力」。慈是愛心，現在人所講的大愛，在佛法裡面講的真誠、清淨、平等的愛心，這個意思說得很清楚。真誠不是情緒上的愛，清淨是沒有染污的愛，平等是沒有高下的愛，這叫慈悲。以這個慈悲心，這個大慈心對待一切眾生、愛護一切眾生，這才能解決問題。「愛人者人恆愛之」，這是一定的道理，你能夠真正愛別人，別人就愛護你。他愛護你，他就聽你的教誨，他能夠理解，能夠相信，能夠奉行。我們知道在現在這個世間，二十一世紀這個世界，最重要的問題就是全世界各種不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，如何能夠和睦，互相尊重，互助合作，共存共榮，生活在這個地球上，這是現在許多有智慧的人見到了，意識到這是二十一世紀最重要的一個課題。因為現在資訊發達，交通便捷，整個地球任何一個角落，跟我們的生活息息相關。澳洲政府主動在推動這個工作，成立專門機構在推動多元文化。要想推動這個工作，這個工作能夠落實，只有一個真誠的愛心。

　　他們推動這個工作的負責人，多元文化局的局長來看過我，跟我討論過這個問題；許許多多的宗教領袖，跟我談過這個問題。現在大家都有這個理想，都有這個認知，但是如何落實？唯有愛心，佛家講大慈大悲，宗教裡面講神愛世人，你不從真誠的愛心做不到。這個問題政治做不到，武力也做不到，經濟、科技都做不到。人與人之間坦誠相見，這是個教育的問題。我勉勵一些宗教家們，要注意「教」，今天社會動亂之所以有這麼多災難，我們是有宗沒有教。希望每一個宗教都著重教學，而且這個教學一定是以多元文化為中心，不但愛自己的教，還要愛其他的宗教，這樣才能和睦共處。如果自己的教第一，別人的宗教第二，歧視、誤會、隔閡決定不能避免，要想達到社會的安和樂利，世界和平，永遠是障礙。所以我們提倡個個都第一，佛教第一，天主教也第一，基督教也第一，伊斯蘭教也第一，每一個宗教都第一。佛經是第一，《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，大家都平等，這問題解決了。平等才是真正的愛心，才是佛家講的大慈大悲，不可以有歧視，不能有高下，不能動感情，感情是迷惑，這才能夠解決現實的社會問題。我們今天在新加坡常常訪問其他宗教，為什麼要這樣做？落實「不捨眾生大慈力」，我們讀到了要做到。

　　第三「具足大悲力」。悲比慈更進一步，慈是真誠的愛心，悲要有行動。眾生有困難的時候，我們看到了，我們聽到了，無條件的去幫助。《無量壽經》上教我們，「作一切眾生不請之友」，不要等人家來請你、來求你，聽到了、看到了趕快去做，盡心盡力去幫助，就是圓滿功德。有些人，很多人對我們的做法有意見、有批評、有指責，為什麼我們去幫助別的宗教，好像我們做的是有罪，做得不應該。這個心量多小，分別執著多重！佛在經上講，一切苦難的眾生，我們都要去幫助他；一切苦難眾生，並沒有說不信佛的、信其他宗教就不要幫助他，經典上找不到這個。其他宗教做的這些慈善事業，辦的這些養老院、孤兒院，收容教導殘障的這些人們，試問問這些事情我們要不要做？我們也要做，人家已經做了，不就是幫我們做嗎？他所做的就是我們做的，我們要明白這個道理。既然就是我們做的，我們要不要幫助他？我們幫助他，天經地義，理所當然，要懂得這個道理。正是我們做的，他們已經在做，他們代我們在做，我們還有什麼話說？如果大家能這樣想法，你就曉得我們今天做的是理所當然，是應該的。一點都不希奇，應該是這個做法，佛的教誨你體會到了，你明白了。大乘佛法，尤其是《華嚴》，《華嚴》是一乘佛法，決定沒有分別、沒有執著，所以能夠融合虛空法界一切不同的族群、不同的思想、不同的宗教，在華嚴會上都是圓融、自在、無礙。「具足大悲」，具足是圓滿的意思，也就是說我們要盡心盡力，這就是圓滿；悲是拔苦，慈是與樂。

　　第四「信一切佛法精進力」，這一條裡面意思很深很廣。「一切佛法」這四個字怎麼講？在佛法術語裡面，「法」是世出世間一切理論、一切現象、一切因果的總代名詞；換句話說，虛空法界全都包括在這個字裡面，一樣都沒有漏。「佛」字怎麼講？佛是覺，你對於虛空法界一切法覺而不迷就叫做佛法，迷而不覺就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之間，所以你覺悟了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法；如果你要是迷了，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，這一點我們要認識清楚。所以佛法沒有邊際，大家也都聽說佛法無邊，佛法沒有邊際，佛法裡沒有分別，佛法裡沒有執著。然後我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》有很多宗教，宗教的領袖、宗教的導師都在華嚴會上，這些人在佛弟子眼光當中看到，他們都是諸佛如來，他們都是法身大士。善財童子五十三參裡面，諸位曉得勝熱婆羅門，勝熱婆羅門是什麼人？婆羅門教的領袖。在此地，我們上次去訪問興都教，興都教就是婆羅門教。這個人在佛法裡面，他是菩薩、大菩薩，也許是諸佛如來示現的。佛與大菩薩，大家都曉得，應以什麼身得度就現什麼身，應以婆羅門身得度他就現婆羅門身，應以宰官身得度他就現宰官身。我們在澳洲看到多元文化局的局長，那就是現宰官身，我們眼光當中都是佛菩薩示現的。各個不同的宗教，各個階層真正覺悟的人，眼光遠大的人，利益一切眾生，沒有分別執著的人，這些人都是佛菩薩。諸位不要只看在跡象上，這個人天天念佛經，搭著衣，這才叫佛菩薩，你就完全看錯了，你就著相。六道十法界裡面，諸佛菩薩應化在其中，不曉得有多少，我們只要冷靜去觀察，你會見到。所以，「一切佛法」這四個字的意思就很深很廣。

　　可是要成就，「精進」兩個字非常重要。在一切佛法裡面，我們專修一門，這叫精進。世出世法沒有一法不是佛法，能夠專精都能成就，最忌諱的是雜修，修得太雜，修得太多，這就很難有成就。從真實智慧上來說，現在人不如古人，原因在哪裡？古人知道精進，現在人不懂這個道理，現在人學的東西很雜，學的東西很多，常識很豐富，智慧沒有。戒定慧是功夫，沒有戒定慧的功夫，常識很多，這些東西不能解決問題。什麼叫解決問題？提升自己的境界，我們能不能從人道提升到天道，從欲界天提升到色界天，從六道提升到四聖法界，那叫管用。今天世間的學術不管用，不但不能提升，幫助你下降。人在世間時間很短，幾十年光陰一彈指就過去了，往後怎麼辦？這是個大問題，誰在生前想到這個問題？能想到這個問題的人，這個人聰明，這個人覺悟。生前沒有想到這個問題，死到臨頭想到，來不及了，有什麼用處？要早一天想到，早一天準備。所以真正聰明人、真正覺悟人，念念當中替自己辦後事，這是真正覺悟，眼前這些算不了什麼，一定要知道。

　　所以無論修學哪一個法門，佛家裡面宗派很多、法門很多，一門深入，長時薰修，就成功了。世法裡也不例外，我們曉得中國過去許多讀書人，沒有接觸佛法的，沒有入佛門的，但是依照古聖先賢的教誨修學，他也生天，確確實實把自己境界向上提升；往往到晚年，這一聞佛法，他就具足信願，他就能成功。所以在古代的中國，讀書人念佛往生的很多，我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，《往生傳》裡面看到。其實《淨土聖賢錄》、《往生傳》所記載的，這是大家知道的一部分，被社會大眾遺忘的人佔決定大多數。所以佛法在中國這兩千年當中，我們中國人的成就，數量上不可思議，太多了。正如同我們現前，哪幾個念佛往生有瑞相的，我們看到聽到少數，我們還沒有看到、沒有聽到的還有很多。這些人成就，就是一個精進，就是一門深入。

　　我們今天想到要挽救世界的劫運，實在講很單純，就是「精進」兩個字。兩樣東西就可以了，《了凡四訓》跟《感應篇》就可以了，確確實實能夠把這個世間天災人禍將它伏住；縱然不能夠消除，一定也能夠減緩，災難的時間可以縮短，肯定做得到的。所以學東西，「精進」這兩個字比什麼都重要。千萬不要誤會，我只學一門，其他東西我都不會，你有這個懷疑就是你修學的障礙。要曉得世法跟佛法到最後貫通，佛家常講一經通一切經通，一法通一切法通達。為什麼？世出世間一切法同一緣起，你把源頭找到，哪有不通達的道理？就怕你自己沒有達到，那個源頭就是心性。只要你一門，一門就可以明心見性，給諸位說，兩門、三門明心見性就困難了。你學兩門、三門，你的心是散亂的，散亂心怎麼能得定？怎麼能開慧？一門深入能得定，定能開慧，慧就見性，你就一切都通達了，佛家所有的經論還需要一部一部學？不需要，哪有那麼麻煩？所以學東西有個訣竅、有個祕訣，祕訣就是專精，鍥而不捨；沒有開悟，絕不改變。所以教下講「大開圓解」，沒有到大開圓解，我始終就是一門深入，就在一部經上下功夫，專修專弘。到大開圓解，明心見性，念佛到一心不亂，你就能圓融一切世出世間法，圓通了，《楞嚴經》上講的圓通，圓滿通達。這是從一門上講，精進力。首先要有認知，你才能做得到。所以東西一搞雜了，一搞亂了，這就很難有成就，無論搞什麼東西都是要一門。到大開圓解，世出世間法都貫通，不必要學。

　　我在李炳老會下，他就是這樣教給我，所以我跟他十年，學五部經。《華嚴》我只聽他老人家講經，我只聽一卷，聽他的講法，我一卷聽完之後，我就到台北講《華嚴》，我講得比他詳細。聽眾們到台中聽聽，再到台北聽聽我所講的，喜歡聽我講的，我講得比他活潑。《法華經》我沒有聽他講過，我在台北講《法華經》大意，講了六十天，好像留的有錄音帶，靠專精，你不專怎麼行？所以精進就非常重要。因為我們在年輕的時候有個錯誤觀念，總是要廣學多聞，四弘誓願裡面說的「法門無量誓願學」；哪裡知道我們把前面那句漏掉，前面是「煩惱無盡誓願斷」，我們煩惱沒斷。「精進力」就是斷煩惱，斷煩惱智慧就開了，智慧開了之後，「法門無量誓願學」，那是一接觸就通達了。不是像我們現在學得這麼艱難、這麼苦，不是的，一接觸就通達，一聽就明瞭，一看就清楚，那個才快速。龍樹菩薩讀《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的，人家三個月就完成，那才叫「法門無量誓願學」。我們這部《大藏經》，一輩子恐怕都搞不通，人家三個月就畢業了。智慧開了才行，智慧不開不行。

　　下面第五條「思行禪定力」。這是說兩樁事情：一個是心，一個是行。思稱禪定力，行當然就是禪定力，思想跟行為兩樁事情，思為主，可是行也能幫助思。思怎樣得禪定？離一切妄想分別執著就是禪，然後你的行為就不會再著相，《金剛經》裡面所說的「不取於相，如如不動」。我們有沒有行？有，行跟平常並沒有改變。穿衣吃飯是行，我們自分裡面的工作是行，除自分之外，有時候我們還幫助別人，也是行。只要能夠真正做到「外不取相，內不動心」，所有一切行都是禪定。禪定不是盤腿面壁，大乘經上常說，讚歎諸佛菩薩「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都是禪定。禪定表法上多採取坐的姿勢，佛菩薩的塑像很多都是採取坐的姿勢，坐表什麼？坐表不動，取這個意思。坐不動，行也不動，只要不動，不動是講心不動，不是說身不動。身坐在那裡不動，心裡打妄想，那不是禪定。重要的是心要不動，不是身不動，身要動，身要是不動，這個身就生病，身就壞了，所以身要活動。大家都講活就要動，不動就不能活了。可是心不能動，心一動心就壞了，心一動心就死了：妄心起來，真心就死了，就沒有了；真心是不動的，妄心是動的。所以心不能動，身要動。佛法裡面修學，提倡的是拜佛、禮佛，禮佛這個修行非常有道理，要求心不動、身動。身禮佛在運動，心地清淨，專念佛名，或者是觀想佛的形像。這在修行方法裡面講非常殊勝，很好的方法，我們要知道。所以思跟行禪定力，這才能稱為力。時間到了，我們就講到此地。

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