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大方廣佛華嚴經  (第四七二卷)  2001/11/8  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0472

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,主地神偈頌:

  【爾時普德淨華主地神,承佛威力,普觀一切主地神眾而說頌言。】

  這是說偈的儀式,我們讀了很多,這裡面的深義我們要明瞭,要認真學習。佛法的修學總不能忘了老師,一切都是老師的教誨,所以做學生的在任何場合當中講話、提出報告,都要『承佛威力』,都是求三寶的加持、老師威德的加持,念念不忘本。特別在這個時代我們要做出榜樣給世人看,尊師重道。第一首偈:

  【如來往昔念念中,大慈悲門不可說,如是修行無有已,故得堅牢不壞身。】

  這是普德淨華神的讚頌,我們從末後這一句,『故得堅牢不壞身』,也許他真的就是《地藏菩薩本願經》所說的堅牢地神,這是娑婆世界的大地神,他是主管三千大千世界,很可能就是這一個人。我們看到了非常歡喜,我們從他得法,他是「以慈悲心念念普觀一切眾生」。在清涼《疏鈔》裡面我們得到很多的啟示,特別是明顯的告訴我們,護法功德不可思議,這堅牢地神他是總護法。諸佛如來、諸大菩薩、聲聞,到這個世間來示現,娑婆世界是十法界,利益一切眾生這個總護法就是堅牢地神,他擺在第一位,這個含義就很深。偈頌裡面明顯的顯示出「承佛威力」,從哪裡看出來?『如來往昔念念中,大慈悲門不可說』,他在前面長行學習的課程是「以慈悲心念念普觀一切眾生」。他這個法門從哪裡學來的?從佛那裡學來的,佛如是,弟子亦如是。地神是如來的弟子,是如來的學生,真正是好學生,學習如來的大慈大悲。

  如來的慈悲念念沒有間斷,就像前面我們讀過的「橫遍十方,豎窮三際」,我們知道諸佛如來慈悲心遍虛空法界,無時無處而不在。稍稍契入境界,這個契入境界就是經典最後的囑咐「信受奉行」;換句話說,每一個真正信受奉行的人,我相信都能夠感覺得到。諸佛如來的智慧遍虛空法界、遍過去未來加持我們,如果我們不能依教奉行,他雖然加持,我們不知不覺,不見不聞,這是什麼?業障深重。諸佛如來的萬德萬能,也是周遍虛空法界,這些大德大能也在加持我們,大慈大悲亦復如是。非常可惜我們雖然是說在學習佛法,而實際上我們沒有隨順佛陀教導我們的「受持讀誦,為人演說」,我們沒有做到!這一句就是一切經後面的「信受奉行」,你真的信受,你才會受持讀誦,奉行就是讀誦為人演說,我們沒有做到!堅牢地神做到了,所以他得到諸佛如來圓滿的加持,他的智慧神通道力,跟諸佛如來差不多,很相似,這是我們不能不知道的。怎麼學習?佛在此地教我們的,地神給我們做示範的,念念不忘一切眾生。「一切眾生」,前面報告過,盡虛空、遍法界,佛家的術語常常說九法界眾生。念念不忘,念念禮敬,念念讚歎。

  怎麼讚歎?「南無阿彌陀佛」就是讚歎。南無是皈依,阿彌陀佛的意思是無量覺,覺而不迷。他們皈依無量覺,也以無量覺勸導一切眾生皈依,我也皈依無量覺,所以這一句佛號是遍讚九界眾生。上面供養諸佛菩薩、聲聞羅漢,合掌念這一句阿彌陀佛,對上是供養,對下是布施、法布施。我們用我們身體合掌口念,身體是內財,也是財布施。這一句佛號從心裡面生起,從口裡頭念出,音聲的聲波隨著思想的波,剎那之間周遍法界。上供諸佛,下施眾生,念念都不間斷,我們要這樣的學習。所以我勸許多同修,念佛不為自己,為一切苦難眾生,我也包括在其中,一切苦難眾生沒有把我漏掉,這個效果就大了。為自己一個人念,自私自利,這個效果很小,我們要明白這個道理。如何將自己同樣的修學把效果擴大,這個道理要懂,事實真相要清楚。這就是古德常講的好修、善學,你很會修,你很會學,能以小施獲大福。古人說的一句話大家都知道,就是「量大福大」,那個心量是盡虛空、遍法界,修小施得大福。心量小的人專為自己,專為自己一個家庭,即使像經上常常舉的比喻,三千大千世界七寶布施,得福有限,為什麼?他得的福不能超越他的心量,他心量小,所以得福有限。

  你要明白這個道理,你要知道事實真相,我相信你一定會拓開心量,起心動念點點滴滴都想到虛空法界一切眾生。我所有的修學,包括這個身體,是為眾生服務的,決不是為自己享受的。為自己享受是業報身,為眾生服務的是願力身,馬上就轉了。轉業力為願力,轉下劣的業報身為最殊勝的金剛不壞身。清涼大師引用《涅槃經》經文告訴我們,長壽、健康、金剛不壞身是修什麼因得來的?他給我們講了三個業因,第一個是不殺生,第二個是布施供養,第三個是護法。能修這三個業因,你就會得長壽健康不壞身。這個地方要記住,是為眾生修的,不是為自己修的。為自己修那是自己的福報,變成自己福報,福報不會大;念念為九法界眾生,九法界眾生的福報大,念念為諸佛菩薩,諸佛菩薩的福報大。這個身體是替佛菩薩辦事的,這是得佛的福慧加持;是為九法界眾生服務的,你一定得九法界眾生福報的加持。你們大家想想我說的話對不對?我說這些話的意思都在佛經上。

  所以修行最起碼的功夫,轉業力為願力,不為自己,為諸佛菩薩正法久住,為一切眾生有機會聞到佛法,有機會學習佛法,有機會改過自新、回頭是岸,我們是為眾生服務這些項目的。我們是不是真做?自己要認真反省。也在做,你百分之幾為眾生?百分之幾為自己?為眾生還夾雜著自私自利,夾雜著個人的名聞利養,你做的不純。有沒有效果?效果當然有,不圓滿。如果你真正做到,能夠到百分之八十、九十為眾生,還有一點點為自己,我相信你的功夫就相當得力了。如果你要是百分之百為眾生、為正法,完全絲毫自己都沒有,你是圓滿的。你的心、你的行,我可以肯定的說,用心純淨,修持純善,沒有絲毫不善夾雜。那你真的學到家了,地神跟如來都是這樣教導我們的。

  「大慈悲門不可說」,大慈悲門的理太深,性德從心性裡生的;大慈悲的相不可思議,這個相無量無邊,有善的相,也有惡的相,都是大慈悲門。順逆全是增上緣,你才真正體會到慈悲。忍辱仙人遇到歌利王,歌利王把他凌遲處死,忍辱仙人心目當中的歌利王是大慈大悲。在我們看到不對,這個王太可惡了,梵語「歌利」翻成中國意思是暴君、惡王,世間人看的;修行人心目當中不是的,他是大慈悲不可思議。為什麼?成就菩薩忍辱波羅蜜。忍辱仙人在這一次遭遇,忍辱波羅蜜圓滿了;換句話說,他要不遭遇這個境界,忍辱波羅蜜不能圓滿。歌利王幫助他、成就他,那怎麼不是大慈悲門?大慈悲門的境界不可說,大慈悲門的果德不可說,只有真正修行人能體會得到。

  增上緣就是把我們的境界增上,向上提升,提升我們的境界。從初信位提升到二信位,從十住位提升到十行位。不外乎兩種緣,兩種增上緣,一種是順境的增上緣,一種是逆境的增上緣,只有修行人懂得,只有修行人歡喜接受。他煩惱斷了,智慧增長了,所以行業境界不斷向上提升。十法界依正莊嚴,無論是順境逆境,無論是善緣惡緣,無一不是修行人的增上緣。真正明白這個道理,了解事實真相,我們這些年來倡導「生活在感恩的世界裡」,感什麼人的恩?感十法界依正莊嚴之恩。不但是一切善人、惡人,我們感恩,對山河大地一切動物、植物、礦物,無有一法不感恩。為什麼?一切諸法成就自己的道業。把自己對人物的怨恨、對環境的怨恨、對於學習過程當中種種的怨恨,消除得乾乾淨淨,心得解脫了。我們怎麼能不感恩?知恩報恩。

  《大智度論》上二地菩薩所修的,從經典上這個意思我們也能體會得到,真正做到對十法界依正莊嚴,真誠圓滿究竟的感恩是什麼地位?二地菩薩。知恩報恩,二地菩薩修這個課程。不知恩他怎麼會報恩?什麼時候我們知道一切眾生對我有恩,你那個感恩圖報的念頭才會生起來。再小的動物像蚊蟲、螞蟻,對我有沒有恩?有恩。有什麼恩?牠們在平衡地球的生態環境,這個環境供養我居住,提供我在這邊修學學習的場所,牠怎麼沒有恩?一草一木與我有恩,一粒沙子、一粒塵土與我有恩,它們堆積起來才有大地,我們才有立足之處,怎麼能說沒有恩?如果說這個世間有些對我有恩有些對我沒有恩,是你粗心大意,你沒有能夠發現,沒有能夠覺察得出來。地神大慈悲心從這個地方生出來,這正是性德,圓滿的稱性。

  『如是修行無有已』,「無有已」就是沒有間斷,念念不間斷,過去無始,未來無終,從來沒有剎那之間間斷過。我們今天修行不能成功,從前李老師常講,我們進的時間太短,退的時間太多,退佛法叫失念,這是煩惱,隨煩惱裡頭的。譬如我舉個例子,我們念阿彌陀佛,念了兩個鐘點,休息不念了,就又去想別的事情去了,這個時候叫失念,功夫斷掉了。那我們來好好的反省檢點一下,一天二十四小時,我有多少時間想佛?「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,我有多少時間想佛?我有多少時間想的是利益眾生的事情?我有多少時間在打妄想、是在想自己的事?如果我們仔細認真觀察,二十四小時真正想佛能有兩個鐘點就不錯了。每天念佛八小時有口無心那個不算,念佛務必要心到口到才行,心口要相應。古大德還教我們,還得要耳到,這是教初學人攝心的方便。佛號從心裡生出來,口裡念出來,耳朵聽進去,讓你精神集中,不至於又去分心想別的事情;如果有一個妄念夾雜在裡頭,就把你念佛功夫破壞掉了,那你很可惜。

  真正念佛的時候我也常常勸同學,你要把家裡電話關掉,現在電話線做的相當科學,拔掉就好了,否則的話你在念佛電話又響了,你的功夫全毀了,可惜!念佛堂最好止語不講話,進去之後「萬緣放下,一心稱念」。外面還要有護法,護法功德不可思議,護持裡面的。護法是不讓外面的人來打擾,外面有人走動,要勸他離遠一點,不要靠近念佛堂,不要有聲音驚動這些念佛的人,念佛堂愈清淨愈好。要是他有家裡人來了,朋友找他有什麼事情,一定要勸告他,要等這一炷香念完之後,我們才可以去叫他,跟他見面。為什麼?正在念佛繞佛的時候,我們去叫一個人,把別的念佛人都驚動,大家總是看一下,看一下心裡頭就有一個妄念,心就不專一,這都有過失,誰知道?從這個地方我們就懂得,護法功德為什麼那麼大?護法的人懂佛法,不懂佛法的人他怎麼能護法?不懂佛法的人在護法的位子上往往破壞佛法,他不懂佛法,他認為他自己做的是對的。他平常不看經、不聽經、不念佛,隨著自己意思,以為我自己護持做得不錯、做得很好,我出錢出力照顧你們了,很容易犯過失。所以弘護都要明瞭佛法,都要修持佛法;換句話說,信解行證,真的是有修有學,還得有證,這樣的人護法就得力了。清淨行人,無論是出家在家,身心清淨,得到他護持的功德,得到他護持的力量,佛法裡面講的威力。

  如果他自己學得不夠、修得不夠,煩惱習氣很深,一切都要隨順自己的意思,別人做事看不慣,這個不但不能護法,反而常常破壞佛法,他自己不知道。但是不管你知道不知道,果報你要受,不能說不知者無罪,佛不會責備你,護法神不會饒你。當你受果報的時候,閻王小鬼不會饒過你,這是肯定的。所以做護法工作的人要上課,往往大護法都是諸佛如來、菩薩應化來的,堅牢地神他是佛菩薩應化來的,他的智慧、道力、神通跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以他能盡他的職守,以護法神的身分出現在這個世間,上護一切諸佛正法久住,下護一切眾生修學正法,轉迷為悟,轉凡為聖,這個功德多大!所以他得「堅牢不壞身」,就是《涅槃經》上講的金剛不壞身。

  在這一句經文當中我們特別要記住,就是弘護都是內行人,這個內行人就是有學有修,有證當然最好,我們現在證做不到,不得已而求其次,要學要修,要不是真學真修,很容易犯過失。你要曉得講經法師如果不是真學真修,錯下一個字轉語,墮五百世野狐身。這是百丈大師當年的公案,說明你要負因果責任。你講錯了,一句話講錯你就墮三途。我回過頭來再想想,如果護持不如法,護法反而滅法,護法反而破壞法,他的果報肯定是阿鼻地獄。為什麼?這個我們能想像得到,正法是人天眼目,你破壞佛法,障礙佛法,為了自私自利、為了名聞利養,起嫉妒、傲慢、瞋恚,《發起菩薩殊勝志樂經》講得很清楚很明白,果報在阿鼻地獄。你對眾生來說,斷一切眾生法身慧命,斷慧命比斷身命的罪不知道要重多少倍,將來在地獄出來生生世世得愚痴的果報。因果是真理,世出世法都不離因果,不相信因果的人不但佛法他沒有辦法學,無法學,世間善法他也沒有辦法學。這是我們不能不知道的。第二首偈:

  【三世眾生及菩薩,所有一切眾福聚,悉現如來毛孔中,福嚴見已生歡喜。】

  這是堅福莊嚴主地神他的讚頌,也是他的學習報告。他修學的法門、主修的科目是「普現一切眾生福德力」,這個報告就是他所修學的成果,他的成績。我們在這裡看到,那真是了不起。『三世眾生及菩薩』,這一句非常要緊,把他在修學法門裡面「普現一切眾生」說出來了,這一切眾生是哪些眾生?盡虛空、遍法界過去現在未來全都包括在其中。眾生裡面講菩薩,我們就想到九法界眾生,最上面的菩薩、緣覺、聲聞,下面是天、阿修羅、人,畜生、餓鬼、地獄。九法界眾生『所有一切眾福聚』,無量無邊的福聚集在一起,稱為「福聚」。

  『悉現如來毛孔中』,這個地方不講諸佛,不講佛用「如來」,一般大乘經典裡面,名稱的用法含有很深的意思。凡是用如來都是講的性德,凡是用佛都是從形相上講的,講如來從自性上講的,自性功德不可思議。清涼註解「一毛福力,頓現眾福」,為什麼?「一切眾福聚」。我們如何跟自性的福德相應?這首偈子真正意思在此地。如何能夠相應?當然是不容易,為什麼?稱性起修,那個智慧福德是無量無邊。我們雖然做不到,如果能夠提升到相似,受用就不可思議。再做不到,我們再降一等,相似做不到,做到觀行。如果能做到觀行,我們通常講功夫得力了。

  這個時候縱然過去生中我們沒有修福,過去生中一點福報都不曉得修,不肯布施,貪而無厭,慳吝到極處,遇到別人有需要的時候一毛不拔,這種人到來生就是一點福報都沒有。他如果遇到佛法,遇到善友教導他,懺悔,改過自新、回頭是岸,認真努力勤修布施供養,他還是會得福,只要他修的功夫得力,他的福報就能現前了。福報現前的時候要覺悟,不可以自己享,這一享,福報不多幾天就享盡了。怎麼辦?記住捨得,要把自己現在所得到的也捨掉,也布施出去。我的福很小,這一點小福也要供養大眾,讓大家去享,我自己這個福報就逐漸逐漸增長,增加。增加多了,我的福報多,我就多布施多供養,記住決定不自己享。自己有沒有享?自己真的有享,享什麼?心地清淨、平等、正覺、慈悲,這心裡享;身體真的是健康長壽,少病惱,自己享這個。名聞利養、五欲六塵這種享受給別人,聞法開悟,這個精神上的享受也供養別人,這就對了。

  主地神偈頌第三首:

  【廣大寂靜三摩地,不生不滅無來去,嚴淨國土示眾生,此樹華神之解脫。】

  這是妙華嚴樹主地神的讚頌。他修學的法門是「普入諸法,出生一切佛剎莊嚴」,他修學的這個法門非常值得我們護法同學學習。地神護法,護法之前他「普入諸法」,入是契入,換句話說,一切佛法他不僅是通達明瞭。通達明瞭是解悟,有解無行,這個護法還是有困難,為什麼?行裡面才有證,你沒有到親證,有些時候依舊不免自己的煩惱習氣作主,怕會做錯事,怕背因果,所以護法神先修學,認真學習佛法、修持佛法。入是證、行證,它才入。「普」這個字是普遍,換句話說,諸佛如來所教導的種種法門他沒有不通達的,所以他才有能力護法。在偈頌裡面他說出他的成就,把自己所學所修的如何落實在現在工作當中,他的工作是護法神,護持佛法。

  『廣大寂靜三摩地』,這是他契入的境界。佛在楞嚴會上,為我們講的修學的法門,就是奢摩他、三摩、禪那。天台大師用三止三觀來解釋,這三個課題貫穿全經。《楞嚴經》後面附帶的這是講五十種陰魔,正說就講這三樁事情。這三樁事情總稱「三摩地」,這三種要是總的來說,都叫做禪定。禪定是佛法修學的樞紐,無論修學哪個法門,法是方法,門是門徑,也就是方法門徑不相同,修的是什麼?無一不是禪定,梵文裡面講的「三摩地」。我們淨土宗用什麼方法?淨土宗用念佛,念佛方法裡面有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛,可以分為這四大類,我們今天所採取的是第四種,持名念佛。持名念佛出在哪一本經?《觀無量壽佛經》第十六觀,就是最後這一章,這一章是教我們持名念佛。世尊在《彌陀經》裡面提倡,在《無量壽經》也提倡。佛知道我們這個世界眾生的根機,「實相」我們做不到,「觀想」心要極其細密,我們這些粗心大意的人沒有辦法學習。「觀像」那要大福報,我們這些眾生沒福。只有持名方便,一切時一切處,心口不離這一句六字洪名,用這個方法來修「寂靜三摩地」。確實是廣大寂靜三摩地,我們用這個修。

  《彌陀經》上沒有說這種名詞,《彌陀經》講的一心不亂,一心不亂就是這個地方講的「廣大寂靜三摩地」。所以諸位同修要知道,我們念佛是修什麼?是修一心不亂。假如一心不亂沒有得到,我們這個佛沒有念得好。是在修,沒有成績,沒有效果。如果得一心不亂,這效果就成就了。所以從念佛效果上,古大德講有淺深不同三等,當然差別很多,古大德是略說。最上等的叫「理一心不亂」,那是明心見性,就是廣大寂靜三摩地成功了。其次叫「事一心不亂」,可以說得上得三摩地,廣大寂靜說不上,還不夠,說三摩地,行!事一心不亂,見思煩惱念掉了,就《華嚴經》上說法,妄想分別執著,對於世出世間一切法的執著這個心沒有了,這叫三摩地,得事一心。得事一心,往生西方極樂世界生方便有餘土;得理一心,生西方極樂世界實報莊嚴土,那是廣大寂靜三摩地。還有一種連三摩地也稱不上,我們說他功夫成片,是念佛功夫得力,距三摩地還很遠,功夫確實得力了。什麼叫得力?煩惱沒有斷他能控制得住,用這個念佛的功夫,這一句佛號能夠把煩惱壓住。這一點我們能做到,這樣的人往生到極樂世界生凡聖同居土。

  前面兩種難,這一種我們行。要怎麼念?雖然沒有得三摩地,要靠近,總得要沾上一點邊,你才能得力。邊都沾不上,那就沒有法子了。定,它的一個解說:外不著相,內不動心。《金剛經》上說的「不取於相,如如不動」,要跟這兩句話相應,我們功夫才得力;與這兩句話相違背,你的功夫一輩子不得力,念一輩子佛不能往生。所以一萬個人念佛,真正往生的只有兩三個,李炳南老居士說的。為什麼?功夫不得力。功夫得力的人太少了,什麼叫功夫?我們六根接觸外面的境界,試問問你受不受外頭境界影響?會不會被外境引誘把你貪瞋的念頭引出來?見的色相自己喜歡,貪戀的心生起來了,你完了,你怎麼能往生?雖念佛還起貪心,遇到不如意的事情還起瞋恚心,這個念佛不能往生。

  什麼叫功夫得力?會念的人,當眼見色起貪戀的時候,「阿彌陀佛」,把那個貪戀心打掉;當我們遇到境界不高興的時候,不高興的念頭起來了,趕快「阿彌陀佛」,把不高興的念頭打掉。就用這句阿彌陀佛,六根接觸外面境界,稍稍被境界影響,一句佛號能把它壓平。真正做到這個功夫,六根接觸六塵境界,一句阿彌陀佛擺平了。自私自利有沒有?確實有,貪瞋痴慢有沒有?確實有,但是它不起作用,一句佛號把它擺平了,這叫功夫成片。念佛要念到這樣的功夫才能生凡聖同居土,這是四土裡頭最低的。功夫成片裡頭也有九品,下下品也能得生,生凡聖同居土下品。如果你的功夫是上上品、上中品,大概都有能力自在往生。自在到什麼程度?想去就去,想在這個世間再多住幾年也不礙事,就是我們通常講的「生死自在」,功夫成片上輩就有這個能力。要到事一心、理一心,那就不必說了,那得大自在。這是在淨土法門我們可以辦得到的,我們要真幹,曉得念佛應該怎麼個念法。

  最重要的是起心動念「阿彌陀佛」,這是不能忘記。平常在念佛堂繞佛念佛,那是在課堂上課,真正應用是在生活,在你的生活、在你的工作,在你處事待人接物。六根接觸六塵境界你能不能用得上?如果用不上,你這個念佛堂裡一天念十萬聲佛號,那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。遇到順境貪心馬上起來,遇到逆境立刻就不高興,這不行!這個一天十萬聲佛號,毫無功力。所以你念佛的功夫在哪裡看?在生活裡面看,在工作裡面去看,在處事待人接物裡面去看。在這裡頭看你的功夫,就是你在念佛堂念的佛號,看你落實多少。真正有功夫的人,這個人改了,不一樣了;沒有功夫的人,表面的樣子做得再好看,持戒念佛,好像挺精進的,一遇到事立刻就亂了。人家說你幾句不好聽的話,瞋恚心馬上就起來,面孔馬上就不高興;讚歎幾句,歡喜好得意。「八風吹不動」,這小小境界風動就受不了。諸位要知道,八風吹不動是什麼功夫?功夫成片,也就是一般人常講的起碼的功夫,不是挺高。

  你的心還是被外頭境界轉,你怎麼能往生?這些理跟事,我們要很透徹很明瞭,為什麼?我們在修學當中就不至於誤事,不至於錯認,以為我每天在念佛堂念幾個鐘頭就不錯了,不是這樣的。要在生活環境裡面,六根接觸六塵環境裡面去勘驗,你有多大功力?等於這是在考試,你在課堂裡再用功,考試不及格,你有什麼用處?所以真正禁得起考驗的人,我們從哪裡看得到?他相貌轉了,體質轉了,處事待人那種風度轉了,你仔細從這裡觀察。所以從日常生活當中能夠看出一個人修行功夫,也就是說,他在沒有修行之前跟修行之後他改變多少。在修行過程當中,你看他去年跟今年相比,他改變多少?要在這個地方看。看他的起心動念,看他的言語造作,看他處事待人接物,我們就清楚、就能夠判斷這個人他將來能不能往生。就像《了凡四訓》裡面,了凡先生看一般那些考功名的人,他很細心的觀察,他能夠判斷哪個人今年可以考中,哪些人今年考不中,他判得很準確,他很會看。我們如果微密觀察,能夠看出念佛人哪些能往生,哪些人不能往生;或者你仔細觀察哪些人不能往生,他能生善道,來生不失人身或者生天,哪些人會墮惡道,清清楚楚明明白白。就怕的是你不會看,你要會看,沒有人能瞞得過你。

  我們話說回來,還回到地神護法,地神有這個本事,有這樣的功力,真是無比的超勝。『不生不滅無來去』,我們從這裡看,要是以念佛這個功夫來看,地神已經證得理一心不亂,高段的功夫,不是普通功夫。第二句完全是明心見性,法身菩薩的境界,能夠見到一切法不生不滅,這是我們常講的無生法忍的菩薩。在《無量壽經》我們念到的是什麼樣的菩薩?阿惟越致菩薩。古大德註解裡面,阿惟越致菩薩是什麼地位?七地以上,做護法。所以他往生當然是如來第一弟子,他不會是第二弟子。弘法的法師怎麼能跟他相比?再給諸位說老實話,護法的人從前是弘法的法師,唯有多生多劫弘法,現在轉過頭來做護法,他內行,他真正懂得了。

  在中國古來這些祖師大德們,他們一生弘法,晚年退居當護法,也是這個意思。雖然沒有證得七地的果位,至少在佛法裡面一切他內行,他真有修德。我們要懂這個道理,然後你才曉得護法裡頭多半都是佛菩薩再來,阿羅漢再來,哪裡是普通人?我們對於這些人怎能不恭敬?怎麼可以怠慢?這些護法菩薩,有的示現出家身,有的示現在家身,國王、大臣、宰官、大富長者,再來人!不是再來人,怎麼能熱心的護法?怎麼可能全心全力來護持正法?不可能。所以無論他現什麼身分,我們都可以肯定這些人是再來人。我自己在這一生當中,我就肯定韓館長是再來人,確確實實她比我高,她做出種種示現成就了我。她往生做佛的第一弟子,我往生做佛的第二弟子,這是真的不是假的。諸位必須要細細的去觀察、去思惟,你才會懂得這個意思。

  偈頌第二句就是《中觀論》上講的八不,法身菩薩的境界。第三句就講他護法,『嚴淨國土示眾生』,他不是做弘法工作,他是來做護法工作,示現給眾生看。我們要細心去體會這個意思,要知道弘護一體,弘護不能分開,一分開正法就滅了。弘護互相尊重,真的是互相敬愛,不是信賴是互相依賴,密切的配合合作,才能令如來正法久住世間,才能夠利益九法界一切有情眾生。

  今天佛法衰微,衰在哪裡?第一個沒有護法的菩薩,沒有護法哪來的弘法?即使有發菩提心,發心出來弘法,他沒有道場,他沒有人協助,連個場地都沒有,他到哪裡去講?難就難在這裡。偶爾有人來請你講經,時間很短,那也是護法的,護法的時間短,護法的力量薄弱。這個護法人對於佛法的學與修,沒有真正深入,也就是說不但是三摩地他沒有得到,功夫成片也沒有得到。如果得到功夫成片,那個護法的心態完全不一樣,為什麼?他不生煩惱,護法大德他心地永遠是清淨平等慈悲。他那種種示現,煩惱喜怒哀樂,那是示現不是真的,那是他辦事的一種手段、一種方法,它不是真的,他是在表演,要把這個事情辦成功、辦圓滿。所以你看到他對於厭惡的人,擾亂道場的人、破壞道場的人,他也很生氣,也會罵人,也會把這個人驅逐出境,他護持道場,常常現金剛憤怒的相。那就是「嚴淨國土」的方式、方法,對於善人他以笑臉相迎來攝受你,對於惡人他示現的比你還要惡,教惡人看到也怕他,道場才能維護。

  種種魔障、魔難現前,他能扛得起來,讓這個道場弘法利生能夠正常運作,不受影響。你想想他沒有定力、他沒有智慧,他怎麼能做到?不是普通人能做到的。普通人隨著自己的煩惱,高興我就怎麼做,不高興又是一個法子,這不行,這不能護法。實在講佛法之衰微是沒有好的護法。我現在到了這個年齡,應當退休下來做護法了,現在怎麼樣?還不行。為什麼?弘法的人沒有,我還得幹這個。我要到什麼時候退下來做護法?我這五年六千個小時工作完成,我就退出講台、退出攝影棚,我當護法。我確確實實有這個心、有這個念頭,我要報護法的恩,我要當一個好護法。

  往昔這麼多年,我在海外到處講經,結得緣很深,用現在人的話說,我的關係很好。所以我現在勸年輕的法師,勸他們發心好好的修學,好好的來學經教。沒有人請你們講經,我就可以利用我過去這些關係,我可以告訴他們,把你們的成績為他們展示,讓他們看了聽了之後對你有信心。這是對我還不能有十足的信心,我要拿出成績表演給他們看。所以每一個同學在學習講經的時候,我們都做一個光碟,做成一個VCD,一個學生一片。我那裡有五十多片,我送了四十套,送到美國跟加拿大地區,讓這些淨宗學會,總共有三十多個淨宗學會,讓他們看。看了之後,我就希望他們發邀請函,邀請你們到美加去弘法、去講經。這是我對你們的護持。

  澳洲也有七、八個淨宗學會,我們帶了十幾套過去。這一套資料,我在澳洲遇到中國國家宗教局葉小文局長,他到澳洲去訪問,很難得有這個機緣我們見了一次面。同時跟他一起去訪問的還有五個省級的宗教局長,好像有吉林的、有河北的、有浙江的、有雲南的,有五位,我也把這些資料都送給他們,讓這些國家主管宗教的高級領導,看看我們在新加坡培訓學生的成績。將來有緣分回到中國去,你到各個地方講經,這個國家高級領導對你也有認識,他們也會護持。所以我現在雖然在這邊,還是在攝影棚裡面講經,我沒有忘記幫助這些年輕人,在全世界各個地方要開闢講經的機緣。要有機會出去講,常常去講、不間斷的去講,這是我們做護法的主要的工作。當然這個工作要做得圓滿,一定要國家來領導,國家來培養弘法護法的人才,弘護人才都要在一起上課、一起學習。

  護法就是我們講的執事,參加護持的你就內行了,你懂得經教,你也有真正的修行,有很好的修養,將來做住持、做當家、做寺院執事,護法。自自然然你會禮請講經的法師到你道場裡面去常住,長年講經說法。你這個道場是屬於哪種修行法門的,你一定要請相應的法師,講相應的經論。淨土道場一定是講淨宗經論勸人念佛;禪宗道場一定講禪宗經論,教導人參禪;律宗道場一定是講律宗的典籍,教人怎樣持戒、怎樣如法的授受,將來你們自己傳戒,你才如法。所以弘護是一體的,弘法的人要學經教、要修行,要信解行證,護法的人更要。真正護法的人,都是弘法之後退下來擔任護法,那是一點錯誤都沒有。沒有弘法的經驗,護法就難了!所以我們今天看妙華嚴樹主地神他的修學、他的報告,我們感慨萬千。第四首:

  【佛於往昔修諸行,為令眾生消重障,普散眾寶主地神,見此解脫生歡喜。】

  這首偈含義很深,如果從文字上來求,你很不容易了解他的意思,意在言外。這是普散眾寶主地神他的報告,他所主修的法門是「修習種種諸三昧,令眾生除障垢解脫門」,偈頌裡面就講得很清楚了。長行裡面是說他自己修學,他是跟誰學的?依什麼學的?這裡給我們說出來了,『佛於往昔修諸行』,他看到佛學,成了佛還要修行嗎?這平常我們都說修行功德圓滿就成佛了,哪一尊諸佛如來不是修行功德圓滿?圓滿還要修是為什麼?為眾生,這個意思很深。在儒家教人為人父母了,成年人了,你的學業都已經完成了,你的基礎都非常好、有成就了,你是賢人君子甚至聖人,孟子是聖人,他在家裡的時候對他的兒女,還要做出學生的那個模樣。坐怎麼坐法,站怎麼站法,如何跟人應對,甚至於夫妻兩個在表演,好像是在學習,是做給兒女看的,是教他們的。

  所以佛為眾生示現,要示現受三皈五戒,要示現修十善業道,要做出孝養父母、事奉師長的樣子,特別要做出樣子來給他看,給家裡兒女看的,家教!佛成了佛,功德圓滿了,對我們這個凡夫,那佛就得要擺出凡夫的樣子,凡夫應該怎麼學佛,我們從他那裡學到了。這就是釋迦牟尼佛到此地來,為什麼要示現八相成道?做給我們凡夫看的。他可以不必用這個方式,他可以化身來,不必投胎。他可以用天神的身分來,用他方佛國的佛菩薩身分來,那個樣子教學的效果大打折扣。我們一看,「你是天上來的,你是他方國的佛來的,我們怎麼能跟你比?我們怎麼可以學你?」對他恭敬禮拜,然後就嚇跑掉了。所以他一定要示現我們這個樣子,我們這個人到這裡投胎來的,他也要投胎來,表現的跟我們完全相同,然後示現修行證果成佛,說法度生。我們看了,釋迦他行,我也可以,度多少人!讓多少人在這裡生起自信心。釋迦牟尼佛也是投胎來的,也是父母養的,也是尋師訪友學成的,他能成功,我為什麼不能成功?激發許許多多中下根性的人發心求學。只要發心不退轉,只要真正好學,沒有不成就的。凡是修學,發心修學不成就而退轉的,這種人很多,自古以來都不例外,毛病出在哪裡?敵不過煩惱習氣,沒有能力抗拒五欲六塵的誘惑,沒有真正好學的心,這樣退轉了。我們要明白這個道理。

  『佛於往昔修諸行,為令眾生消重障』,我們要在這裡體會到這個意思。我會,會還裝作不會,接引初機。所以地神見到佛這個樣子歡喜,依教奉行,他也照這個方法來修學,也用這個方法接引眾生,護持佛法。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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