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大方廣佛華嚴經　　（第一七二一卷）　　2007/2/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1721

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第五小段，「現諸法門三昧門」，一共有八首偈：

　　【菩薩住在三昧中。種種自在攝眾生。悉以所行功德法。無量方便而開誘。】

　　第一首偈是總綱，給我們說出菩薩住在三昧之中，就有能力以無量的方便來教化眾生。在這段經文裡面略舉二十樁事情，這是舉例，從這二十樁事情我們就曉得，佛菩薩教化眾生確實是大用無方，沒有定法，這就是智慧。「三昧」跟智慧實在講是分不開的，三昧是體，智慧是用，體用是一不是二。在這一大段的經文，就是大用無方這一大段，這是第一大段裡面的第五個小段，都是以定生慧。像《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，信心清淨就是這一句『菩薩住在三昧中』。三昧就是清淨心，三昧是平等心，它起的作用就是真實智慧，應用在事相上那是無量無邊。由此可知，定是多麼重要。

　　凡夫跟菩薩不一樣的就是凡夫心不定，心浮氣躁。實在講心是一個，都是真心。心浮氣躁，這心是動的，不是靜的，靜就是定。心浮氣躁所生的是煩惱，無量無邊的煩惱；如果定下來之後，煩惱就變成智慧，也是無量無邊的智慧。所以這個經上講，『悉以所行功德法』。所行就是他自己，用我們的話來說大家好懂，要用佛菩薩的話來講我們就不懂了；這個好懂的話就是起心動念、言語造作全是功德。

　　反過來，我們是凡夫住在煩惱中。「菩薩住在三昧中」。三昧也翻作正受，要照這個字面上來翻，翻作正受，正受是正常的享受。什麼叫正常的享受？不正常享受的反面就是正常的。什麼叫不正常？佛在經上常常告訴我們，凡夫有五種受，這五種受就是不正常的。身有苦受、有樂受，身有苦樂；心有憂喜，有憂受、有喜受，苦樂憂喜都是不正常的；還有一種，比較上是不錯的，叫捨受。捨受是什麼回事情？這時候你身也沒有苦樂，心也沒有憂喜，這很不錯，很好，但是它保持不久，只是很短的時間，苦樂憂喜又現前了，保持不住。如果這個捨受一直保持下去，不會再起苦樂憂喜，那就叫三昧。所以三昧境界跟捨受的境界是相同，一個是短暫的，一個是永恆的。

　　你就曉得，證得阿羅漢果以上，苦樂憂喜捨這五種受都沒有了，那就叫「菩薩住在三昧中」。這些話都是對學佛已經上軌道的人說，他了解；要是跟初學的人說，學佛，苦樂憂喜都沒有了，算了，我不學了。他說：苦、憂去掉可以，喜跟樂不可以去掉，喜跟樂要是沒有了，人生還有什麼意思？所以他就不來了。所以佛為眾生說法懂得應機，他能接受的跟他講，不能接受的，是真的，暫時也不說，保留。華嚴會上當然是例外，為什麼？當機的都不是普通人，都是法身菩薩。所以這個地方講得就詳細，全是諸佛果地上的境界。

　　佛如果要是幫助眾生，他就是以菩薩的身分。雖以菩薩的身分，一定要曉得，他住在三昧中，所以才有那麼大的智慧，那麼多的善巧方便。這是我們不能不曉得，也是我們應當要學習的。只要在三昧當中就是功德，就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，沒有一樁事情不是功德，沒有一樁事情不是方便。為什麼？為誘導眾生，幫助眾生回頭，回歸自性，幫助眾生轉凡成聖，這是總的目標、總的方向，決定沒有自己的利益在裡頭。如果有一念為自己，那就是凡夫，六道凡夫，他沒有把自己忘掉。這是我們要認真學習的。

　　我這個身體現在在世間，來的時候是業力來的。怎麼是業力來的？自私自利，自私自利就是業力來的。如果能在這一生當中學到沒有自私自利，起心動念、言語造作，我活在這個世間是為眾生活著的，不是為自己，是為正法活著的，是為苦難眾生活著的，這個念頭一轉，就是佛法裡面常講的乘願再來。你想想看，他的願力，我為正法、我為眾生，這是願力，願力超過了業力，願力比業力大，你跟那些佛菩薩應化到世間來的就沒有兩樣，是一不是二。你在日常生活當中你所表現的就像佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣，這個要清楚。攀緣是什麼？這是我的，那是我的，我要怎樣做，這是攀緣。隨緣沒有這個念頭，恆順眾生，隨喜功德。

　　教化眾生非常重要，需不需要建個道場？不一定，有緣可以做，沒有緣不勉強。無論是有緣、沒有緣，教化眾生的事業沒有間斷，從來也沒間斷。一句話不說都沒間斷，為什麼？一句話不說，他身教，他表現的讓你看。表現些什麼？下面舉這些例子，我們從這個例子裡面好好去想。我們看第二首偈，第二首偈以下總共開了二十門，一句就是一門，我們可以一句一句的講。這是第一句，就是第二首偈第一句：

　　【或以供養如來門。】

　　『供養如來』，教什麼？教孝、教敬。世間眾生如果不教，他不懂，要教。怎麼教法？我們自己要做樣子給他看。「供養」裡面包括的範圍太大了，世間人一般只以為供養都是物質，當然物質也是不能缺少的，可是你要曉得，物質並不是最重要的。在我們中國，古聖先賢教導我們，我們供養父母，當然要讓他衣食都能過得去，到晚年的時候，他的生活都照顧到，沒有缺乏。這些物質生活環境都是盡自己的心、盡自己的力量就圓滿了。富貴人在這個社會並不太多，貧窮人家的孝子，父母能吃得飽、能穿得暖，就盡了孝心。

　　第二要養父母的心，這就是精神上的供養。要讓父母天天歡歡喜喜、快快樂樂，這很重要！父母晚年才能真叫享福。如果天天生煩惱，那就不好了，要讓父母歡喜。父母最歡喜的是什麼？你們兄弟姐妹、兒孫都能夠和睦相處，這是父母最歡喜的。兄弟不和、妯娌不和，這是父母最擔心的。女兒嫁出去之後，父母也替她擔心一輩子，這就是分別執著放不下，這我們要知道。所以一家人都能和睦相處，能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，做父母的沒有比這個更快樂的，要做到，兄弟不要相爭，要相讓。

　　可是最重要的是養父母之志，這個很難。一般父母的志向都不大，大概你能做到這個他就很滿意了。在聖人講，養父母之志，你要學聖學賢，真正讀書明理的這些老人希望自己的兒孫能成聖成賢。佛法傳到中國來之後，有些學佛的人知道了，我的兒孫要能成佛多好、成菩薩多好，這是養志。世間一般人都希望自己兒孫能夠立功、立德、立言，揚名於後世。這樣的父母比一般的父母眼光要看得遠，所以對兒孫的希望跟一般就不一樣。這都是屬於供養。

　　我們父母雖然對聖賢不了解，對佛菩薩不認識，我們認識。我們學佛學到有成就了，父母就非常歡喜，以前都不知道！佛門裡有個諺語講，這個諺語我想是真的，不是假的，說「一子成佛，九祖生天」，你的祖宗往上去數，數九代，九祖，你成佛這個福報能夠供養他們都生天。你說憑什麼？前面所說的，你自己「悉以所行功德法，無量方便度眾生」，一切眾生感你的恩，見到你的父母哪有不尊敬的道理！原因就在此地。

　　我們學佛，我們怎樣供養父母？一定要成佛、要成菩薩，要下定這個決心。我這一生能成得了嗎？《華嚴經》上給我們的答案，行，一生決定行。為什麼？善財童子一生成佛，這表演。道理在什麼地方？道理就是佛在經上講的「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，你現在又要學佛，那你怎麼不能成佛？如果你本來不是佛，你現在學佛，成佛未必可靠；因為你本來是佛，要明白這個道理，這是原理。所以只要自己肯學，沒有一個不成就的。

　　學，你要懂得理論、要懂得方法，如理如法，個個成就。理是在大乘經論裡面，就是講的諸法實相，宇宙人生的真相，這是理，你要懂。方法是戒定慧三學，這是總綱領，一定要從持戒起，因戒得定，因定開慧。定就是三昧，慧就是此地講「無量方便而開誘」，這是慧，智慧就開了。沒有定就沒有慧。所以戒定慧三學也是自性裡面的性德，本來具足。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就說這個事情。戒定慧三學都很複雜，這樣繁多的典籍裡面，我們從哪裡學起？在中國最方便，中國有儒釋道，儒跟道都是佛的階梯。佛是很高，有樓梯，這個樓梯就是儒跟道。儒是第一層，道是第二層，佛是第三層，這不能不知道。

　　你要曉得，儒是第一層，我們今天勸大家認真落實《弟子規》，第一層。第一層裡面內容非常豐富，很多，可以以陳弘謀的《五種遺規》做標準，這是陳先生一生真實學問。他是清朝乾隆時候的人，官做到兩廣總督。你看人家做官不忘記念書、不忘記編書，給後人編了這麼好的一套書，實在是難得，他這套書的功德比他做兩廣總督的功德大多了。我們有《弟子規》的基礎，你再去讀《五種遺規》就一點都不困難，你會很歡喜，你會很認真去學習，那個比《弟子規》講得更詳細，《弟子規》是裡面的一篇。

　　道家，我們只學《感應篇》就足夠了。真正相信因果，善因一定感善果，惡因一定有惡報，業因果報的道理要透徹。這一生當中沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，你說這個人多麼自在、多快樂。可是善惡的標準，確實世間人很多都不知道，把惡看作善、把善看作惡是大有人在，不讀書怎麼行？讀書才有個標準。由這兩個階梯，你走向《十善業道》就穩穩當當，接受過來是一點都不困難，只是把自己的修行功夫再加強一點就行了。沒有前面基礎，《十善業道》拿到真困難，就算你聽三百遍，一生都做不到。

　　我們想想為什麼古人能做到？古人從小倫理、道德、因果的教育，他就有根底，所以做到不難。而教育，連外國的學者，不是多數，他們也懂得，中國人最懂得教育。這是講中國古人，現在人不懂。古人最重視教育，真的把它落實了。小孩從什麼時候教起？從懷孕的時候教起，胎教。不能做到這一點，至少小孩出生下來之後就開始教他。你不能夠輕視他，他太小了，他什麼也不懂。

　　我們最近讀了美國魏斯醫生他寫的四本書，他用催眠術讓一個人回到過去生，回到前世，回到再前世，做過多少次的實驗。譬如他今年四十歲，叫他回到二十歲，再回到十歲，再回到一歲，再回到剛剛出生，再回去在母親肚子裡面還沒出生，那時候怎麼樣都能說得出來；出生之後，剛剛看到這個世界是什麼樣子，說得清清楚楚。所以小孩可不能小看他，他什麼都懂。而我們現在以為他什麼都不懂，這個錯了。我們中國古人知道。所以小孩一出生，生下來之後，誰是他的老師？父母是他的老師，全家的人都是他的老師。他在看、他在聽，他就在學習。所以任何一個人在嬰兒面前言談舉止都是正面的，決定沒有負面的。這樣小心照顧這個小孩，照顧到三歲，他就有聖賢的基礎。

　　做得最成功的，在中國最好的榜樣，就是周文王的母親，生文王。文王的夫人太姒，也是受她婆婆的影響，也是以這個方法教她的兒孫，你看她生的武王、周公。所以這一家三代都出聖人，大聖不是小聖。你看孔子一生心目當中最敬佩的是周公，文武周公。所以聖賢是教出來的，問題是你肯不肯用心去教。三歲之前要沒有教，三歲以後開始教，已經晚了，已經很麻煩了。尤其在現代這個社會，小孩一出生下來他就看電視，電視裡頭五花八門他全學會了，先入為主，你怎麼能把它去掉？所以現在不好教的原因我們完全理解。我們今天講到「供養如來」，感慨萬千。每個人都是如來，特別是嬰兒，你要好好的教，他將來真的是如來。

　　供養，下面講布施，供養是以真誠恭敬心認真負責把這個事情做好，這叫供養。現在人不懂得了。我們對於父母的供養、對於老師的供養，佛是老師、菩薩是老師，我們學佛的同學能夠把這點做好了，你就知道這是功德法。佛菩薩不是神明，祖宗也不是神明，只要我們把佛菩薩看成是老師，幫助這個社會，讓大眾重新認識佛教，佛教是教育不是宗教，我們供養佛菩薩是供養老師、紀念老師。我們的父母不在了，過世了，我們家裡面還掛著父母的照片；老師不在了，掛著老師的照片，常常看到，就如同父母、老師還在面前。有感恩的心，有報恩的心，有常常念到父母、老師對我們的教訓，念念不忘，依教奉行。這是教育，這不是迷信。老祖宗雖然很遠了，幾百年前、幾千年前的老祖宗，除非不知道，知道，依然尊敬。老祖宗的遺容沒有留下來，那時候沒有照相機，甚至於也沒有好的畫家把他畫下來，我們供一個牌位，用這個牌位來做代表，都是紀念的意義。

　　念念不忘祖先，這個人怎麼會不孝順父母？所以父母教兒女怎麼教？自己父母在，要做出孝順父母的樣子給兒女看，讓他學習，有好處，將來你老了，他就會那樣孝順你；你要不做個好樣子看，到你老的時候他不孝順你。這樣想法好像還有點自私，對，是有點自私；可是另一個想法，那就是功德法，做給社會大眾看，讓社會大眾都懂得孝道，這就是功德法。原來我這個做不僅僅是為自己，是為社會，是為一切迷惑的眾生，那就是菩薩法。所以菩薩法跟世間法在形式上分不出來，在起心動念上一念之差。世間法，確實他那種做法做給兒女看，希望將來兒女要像這樣子對自己，世世代代傳下去，未嘗是不對的。可是另一個想法，意念不一樣，我們在此地做表演是讓世世代代傳下去，社會安定，世界和平。你看念頭一轉，福德就變成功德。

　　日常生活當中，小節尤其要注意。飲食起居，吃東西，有小孩在旁邊的時候，先奉父母，敬老人，讓他從小養成一個習慣，這不能錯。好吃的東西趕緊先給小孩，這個麻煩就大！他長大不知道尊敬長輩，他將來有兒女的時候也是一定先給他的小孩，他不會先給他的父母。倫理道德的敗壞就從這個小小的小事，從這裡開始。什麼時候把這樁事情講清楚、講明白，這不是容易事情，所謂「少成若天性，習慣成自然」，不從小教怎麼行？這是東方跟西方教育不相同的地方，東方人懂得，西方人不懂。

　　所以對小孩的溺愛，這裡頭產生錯誤，現在西方人對父母、對於尊長沒有尊重的意念，不尊重，這是社會不安定、動亂的根源。外國人到我們湯池小鎮去參觀，寫出來的文章就提到這樁事情，要想挽救西方的社會，希望湯池小鎮這種做法，如何依照這個模式重編一套教材，適合於西方人用的；就是把《弟子規》裡面部分改動一點點，適合西方社會的需求，拿來教他們。我看到這個報告很感動。

　　除此之外，在社會上，我們要懂得，跟我們父母年齡相同的人都要看作父親這一輩，長輩，要像孝敬父母一樣的心態對他們尊敬，對他們孝順。這不是我的父母，我為什麼要這樣子？教社會，這是社會教育。佛法裡面心量就更大，不分彼此。中國古禮是二十歲，大我二十歲的就是父親這一輩，小我二十歲的就是子女這一輩。中國人自古就有天下的觀念，這個天下的觀念是教出來的，確實是仁道、是義道，中國社會教育的核心就這兩個字。仁是愛人，你看仁是兩個人，想到自己一定想到別人，「仁者愛人」；「義者循理」，義是合理，合理就叫做義，我們今天講如理如法，如理如法是義。我們要行仁義，從自己幹，帶頭真幹，不是假的，自然就產生影響。這個影響就是教化，就是此地講的「無量方便而開誘」。我們對於老師的供養、佛菩薩的供養，對於父母的供養，對於長輩的供養，它產生作用。

　　逢年過節，遇到長輩恭恭敬敬的拜個年，送個小紅包，錢不在多少，那個無所謂，禮節重要。李老師當年在世，我們這些學生過年都要跟老師拜年，都要送一個紅包。老師說了，禮不能少，一定要送，錢都是一塊錢，我們學生規定紅包都是一塊錢，禮不可廢。知道學生生活都很清苦，都不是很富裕的，所以就規定紅包一塊錢。這是教育，社會教育。所以我們對待老師是老師這麼教法的，我們對待長輩也都是這樣做法。有些長輩看到這個年頭還有這種事情，他感覺很希奇，大概是很多年他都沒有遇到過，他遇到了。所以我們要提倡，從我們做起。

　　我們在家鄉現在提倡「和諧社會，禮義之邦」，就要從這裡做起。所以我前年過年，二００六年的正月，我沒有法子回去，我就告訴楊老師，我說我還記得我們做小孩的時候，我十歲離開家鄉，我記得很清楚，那個時候過年，我們對老人都要送一份禮，拜年送一份禮。這份禮是兩斤掛麵（就是線麵）、兩斤豬肉、一隻雞、一瓶酒，這份禮是供養老人的。當然我們現在不好意思去買肉、買雞、買酒，不好意思，我就說妳問一問這幾樣東西合起來大概要多少錢。他們告訴我，大概四十多塊錢。我說好，我們現在用紅包代替，一個紅包五十塊錢。我這小鎮裡面的居民，七十歲以上的都送一份，有兩千多人，七十歲以上的。今年過年的時候也送，老人很感動，這是風氣。我們這一帶動，這個地方的人都懂得敬老尊賢，小孩、年輕人都懂得過年的時候對老人要尊敬，至少你認識的這些老人要送一份禮。如果你很清寒的話，你的禮可以減一些，一個紅包十塊錢，甚至於像李老師講，一個紅包一塊錢，禮不可廢。人情味很濃！

　　這是我們講到供養如來，就從這些小地方做起。教學、勸善都是屬於供養，尤其是自己要做出樣子來給人看。現在這個社會，沒有行動別人不相信，說容易，不容易做到，我們自己做到，從這裡做到，這個比什麼都重要，以我們的行動來勸人。確實也出乎我意料之外，我們在湯池才做一年，居然有這麼好的效果，出乎意料之外。原先在開頭做的時候，我跟楊老師講，我們希望三年能看到一點效果，沒想到一年有這樣令人滿意的效果。我說這是祖宗有德，佛力加持，才能做得這麼好。外面去參觀的人對湯池的這些老師尊敬、對湯池的人民尊敬，這點很不容易。希望這個風氣我們要保持，要認真努力發揚光大，真正做到和諧世界，從這個點擴張出去。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第二首第二句：

　　【或以難思布施門。】

　　布施、供養在《華嚴經》裡面至少重複了幾百遍。為什麼要有這麼多次的重複？就是提醒我們大家要注意，世出世間法的成就都從這個地方做起，為什麼？布施、供養都是捨貪。貪這個煩惱是所有煩惱的根，八萬四千煩惱最後歸納為這三個根，貪瞋痴；貪瞋痴還可以歸納，歸納一個根，就是貪。你看，為什麼會瞋恨？貪不到才瞋恨！如果貪得到，他就歡喜，他就不瞋恨了。所以說到最後那個根就是貪。佛知道，太清楚了，六道眾生煩惱的總根，所以用布施供養把這個根拔除。菩薩六度，六波羅蜜，這是修行的六大綱領，布施是第一。布施的目的何在？度慳貪。慳是吝嗇，自己有，捨不得給別人；貪是貪求，貪而無厭。這是六道凡夫煩惱總的根，所以佛第一個就用這個方法來拔除。拔除所有一切不善的念頭、不善的行為，都要把它拔除掉。

　　所以布施的意思非常之廣，經上講『或以難思布施門』，「難思」是不可思議。布施這個法門，就是這個方法，深廣無際，沒有邊際，時時刻刻要有一個布施的心，就是能捨、能放下。這裡面我們又必須要知道，確實我們看到有些貧窮的人能捨，雖然他做得很少，他真能捨；富貴人反而不能捨，所謂一毛不拔，唯利是圖，這是眾生的劣根性。我們看到很多修行人，初學佛的時候，尤其是家境清寒，生活困苦，出家修行，雖然很有限，見到有好事他都肯自動的施捨一點；到福報現前的時候，供養多了，也變成一毛不拔，對於苦難眾生見到好像就沒見到一樣，沒有慈悲心。這樁事情不但現在有，我相信自古以來就有，所以佛才這樣慈悲，永無至止的不斷的來教導我們，不斷在重複。這就說明這個迷惑太深了。

　　布施肯定它有果報。「捨得」這個名詞是佛教裡頭的，現在社會上用得很多。其實我們中國人言語當中許多都是佛教的術語。從前趙樸初先生講過一句話，他說如果我們不要佛教了，中國人就不會說話了。這個話說得很有道理，你在言語當中許多成語全是佛教裡頭的，「隨緣」、「方便」，都是佛教的。所以你細細想想，佛教對我們日常生活的影響多大。

　　捨得是佛教的，捨是因，得是果。佛對於初學的人，初學的人利害放不下，所以佛就隨順他，你要求利、你想發財，我教你，你用財去布施就發財。你真的依照佛說的去做，你去施財，果然真的財就來了，靈得很。怕的是財多的時候，你貪心更重，那就錯了。所以捨得第二個意思，先是捨得；然後第二個意思，捨得，把得的也捨掉，這是第二層的意思。你的障礙才沒有，就是真的慳貪捨掉了。然後菩薩在九法界度化眾生，財布施真的是從手中出無盡的寶藏。我們前面讀的「手出廣供三昧門」，那是真的不是假的。他那個財寶為什麼？它是自性的，不是從布施得來的，他見性，自性裡頭本來就有，而且是永遠用不盡的，無盡的財寶。這我們要能信得過，相信世尊決定沒有妄語。

　　我們現在學布施，從人情上來說，總是先把我們用不上的，或者用舊了不要的，把它捨掉。章嘉大師當年教我，我就是從這裡做起，我用過的東西，用得很久，有了新的，舊的就布施掉，從這裡做起容易！老師教我們很容易接受。慢慢習慣養成之後，境界就提升了，新的東西可以布施，舊的東西我還可以照用，我還用舊的，新的可以布施，這就進了一大步；再提升一步，別人需要，我缺乏一點，我也能布施，成全別人，這就是捨己為人，應該這樣做。我把自己這份捨掉，自己生活再清苦一點無所謂，還能過得去。尤其當年我在台灣一個人，沒有家累，所以很容易，辛苦一點是自己受，不牽累別人，所以就做得很徹底。這都是講到財布施。

　　最重要是法，法裡面首先要捨什麼？捨自己的煩惱習氣，要把這個捨掉。吝嗇捨掉了，瞋恚要捨！我們自己要冷靜去想想，中國人常講良心，說明心都是善良的。每個人都有良心，你的心都是善良的，人性本善，《三字經》上說「人之初，性本善」。佛教講得更圓滿，佛教講的那是究竟圓滿的純淨純善。這是你的自性，你的良心，現在有沒有失去？沒有，為什麼？它是真的，它不是虛妄的，真的是永恆的，不生不滅。所以佛菩薩看你，看你的真心，你的真心跟諸佛菩薩的真心無二無別。所以佛菩薩看到你對你尊敬，你看到佛菩薩不知道尊敬，他對你尊敬；他看到你，你看不到他，你被污染了。污染是個方便語、是個形容詞，不是真的被污染，真的要是被污染，那個法就不能叫真。真是什麼？絕對不受外面污染，才叫真的。凡是會受到外面污染的，那不是真的，那是假的。所以眾生可憐，尤其是六道眾生，佛經上常講「可憐憫者」，你要了解叫真可憐。不染，沒有染污，自己以為染污了，這叫迷。

　　抗戰期間，我們做學生住在學校裡，逃難，學校就像學生收容所，過團體生活。早晨起來要升旗，穿學校制服，都戴帽子。有同學慌張，帽子已經戴在頭上，穿得整整齊齊了，跑出來問大家，你們有沒有看到我的帽子，我的帽子不見了。慌慌張張。人家告訴你，你帽子不是戴在頭上嗎？這是迷。六道眾生就是這個樣子的，《楞嚴經》上講，「演若達多迷頭認影」，就像我剛才這個比喻一樣。這個比喻多不多？很多，常常有，從妄想生。衣服穿好之後，他找帽子，到處找，找不到，著急了，就問這個、問那個，已經戴在頭上，忘掉了。我們凡夫這種過失就太多，你自己心裡乾乾淨淨，確實絲毫沒有污染，你認為污染，就是像帽子戴在頭上迷失了，自己完全不知道。這個污染是什麼？自私自利是污染，名聞利養是污染，貪瞋痴慢是污染，所有一切不善的全是污染，你那個自性清淨心裡頭沒有，這要知道，你要認識得很清楚。

　　我們做了這三張片子常常提醒同學們，提醒同學們就這麼個意思。這三個代表什麼？代表妄想，黃的是妄想，藍色的是分別，紅的是執著。妄想分別執著有沒有？要給你講真話，沒有；要隨順你的迷惑顛倒，有，這是遮住了，你什麼都看不見。有沒有真的把眼睛遮住？沒有，有沒有把外面境界遮住？沒有。我們的眼睛代表法性，外面境界代表法相，跟法性、法相毫不相干。那這個東西？這個東西我們這裡還有個形相，實際上妄想分別執著沒有形相，要有形相那還得了！有形相就是真的，沒有形相才是假的，這個你得要搞清楚。

　　這三個東西，用我們現在的話說，就是一個錯誤抽象的概念，根本就沒有，但是你執著，你認為它有。就好像我們剛才所說的，緊急集合的時候，帽子戴在頭上不知道，自己還到處去找，還去問人，就跟那個情形一樣，是一個錯誤的抽象概念。只要你放下，什麼事都沒有，你這一放下就成佛了，何必還要貪小便宜？貪名、貪利，貪位置要抓權，全錯了。這些所發生的都是發生在妄想執著這個錯誤的概念裡頭，與自性不相干；自性裡面的智慧德相一絲毫沒有損傷，與外面的法相也不相干，這要認識清楚。你認識清楚之後，你才知道可以斷得掉。

　　認識清楚之後，你才能夠把性德恢復。什麼是性德？《弟子規》是性德，你就會很歡喜學習，你不會覺得很困難，我自己本來就是這樣的。任何人叫我都像父母叫我一樣，恭恭敬敬的答覆，很快的就去答應，那個對一切眾生的恭敬心是性德。輕慢是錯誤的，自性裡頭沒有，自性裡頭有尊重人、有敬愛人。輕視人、傲慢人，這自性沒有，這些東西都是虛妄的妄想分別執著裡的東西，全是假的。你明白這個道理，你才曉得為什麼佛菩薩尊敬你。佛菩薩看到你這一層，這個東西是假的，沒有傷害你自己，也沒有傷害外面，你跟他沒有兩樣，他怎麼會不尊重你？道理在此地。

　　所以迷是自己迷，悟是要你自己悟，別人悟了與你不相干，你還在迷，迷是自己迷。所以佛菩薩只能告訴你，你現在迷了，你聽到這個話就要覺悟，不再迷下去。所以迷是一念，覺也是一念。我們為什麼迷得那麼嚴重？那就是前一念迷，後一念又迷，念念都迷，這裡頭沒有一念覺，麻煩就在此地。你如果要再問：為什麼我迷得這麼嚴重，念念迷而不覺？首先你自己想想，你起心動念有沒有真正為別人想過？關鍵在這裡，起心動念全為自己，為別人還是為自己，這樣你就很不容易覺悟。到哪一天你真正省悟過來，為別人決定不為自己，你就真的清醒過來了。

　　所以《金剛經》上才說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩是覺悟，凡夫是不覺，他還有這四相，他不是菩薩，即非，不是菩薩，他是凡夫。換句話說，真正的菩薩沒有我相。我們再說白一點，沒有為自己，菩薩決定沒有一個念頭為自己，決定沒有一樁事情為自己。菩薩應化在這個世間幹什麼？為眾生，為眾生才是成就自己。小菩薩不斷要往上提升，我們在《華嚴》上看到，初信位的菩薩不為自己，為什麼？八十八品見惑斷盡了。見惑裡面頭一個就是身見，執著這個身是我，他這個錯誤觀念糾正過來了，身不是我。身不是我，我一切要是為這個身，這不就上了大當嗎？這是大錯特錯！身不是我。

　　在佛法裡講，什麼是我？你那個自性是你自己，自性才是我。明心見性是見自己的自性，見自己的自性也見到別人的自性，別人的自性跟我的自性是一個性；也見到山河大地的自性，也見到一切萬法的自性，原來是同一個性。所以佛在經上告訴我們，整個宇宙遍法界虛空界是自性現的，唯識變的，唯識變的十法界，十法界、六道三途是唯識變的。如果轉識成智，沒有識了，不再用識了，十法界就沒有了，那是什麼法界？一真法界。再告訴你，一真法界跟十法界是重疊的，是一不是二，感受不一樣，一真法界是覺悟的感受，十法界是迷惑的感受。這是正理、是實相，真實的樣子。

　　明白這個道理，搞清楚了，這個明瞭清楚是從教理上明白的，這是老師教導我們的。老師能幫助到此為止，然後如何在日常生活當中去證得，那是你自己的。證得什麼？你得要去做，你把老師講的你明白了，真做。譬如現在《弟子規》擺在面前，你明白了，你一條一條真做，真做到之後，你就證得了，證得就是，真的這是我的，我的自性是這樣的。所以到《弟子規》變成自性流露，你就證得了。你很勉強的在照做，是你在修行，你有行，老師對你只有給你講解，做示範給你看，不是你自己的。所以老師可以幫助我們信解，行證完全靠自己。你解得再透徹、解得再好，你不肯去做，等於不解，為什麼？你永遠不能證得，那你還是凡夫。

　　聖賢之道貴在親證，不貴在解。為什麼？親證之後，你才得到真正的圓解。老師怎麼樣跟你講都不透徹，不是你親證的，親證一定要通過行。所以你沒有行，你就不能證。證，跟諸位說，也是分分證，不是一下就證得，不是的；一下證到的有，太少了，那叫頓超，像六祖惠能那樣，那是頓證。我們凡夫做不到，我們凡夫做，你做得愈多證得愈多，你做一分等於證一分，你做兩分等於證明兩分，你做十分你證明十分；你自己不能夠落實，不認真做，你什麼都不能證得。

　　方老師過去把佛法介紹給我，因為我們那時學哲學，方老師跟我們說，佛是大哲，佛是聖哲，佛經是高等哲學，學佛是人生最高的享受。這句話重要，學佛就是真幹，真幹這裡頭有樂趣。這個話是五十六年以前說的，我在這五十六年實驗當中，我真去做，證明了他的話是真的不是假的。我承認佛真的是大哲學家，確實是聖哲；佛經的確是高等哲學，不是普通哲學。我這五十六年來，確實是高等的享受。這個高等的享受與富貴不相干，高在哪裡？高在常生歡喜心，高在不亦悅乎。這個快樂不是從外頭來的，是從你內心裡頭流出來的。譬如看經，愈看愈歡喜，欲罷不能，世間什麼樣的娛樂沒有法子相比，我統統能把它捨得乾乾淨淨的，為什麼？這個樂趣超過它太多了。所以你讀經要是讀不出味道來，你怎麼能繼續？你講經講不出味道來，怎麼能夠樂此不疲？幾十年不疲不厭，樂趣！這個樂趣使我們體會到諺語所說的「人逢喜事精神爽」，所以世出世間最快樂的事情沒有比學佛更快樂的。

　　我想方老師當年把這個介紹給我，他嘗到味道了，我相信。因為他晚年在學校教書全講佛經，他開這麼一門課，大單元，一個單元講好幾個學期。他講隋唐佛學、魏晉佛學，魏晉是在隋唐之前，大乘佛學、華嚴哲學，他講這四個大單元，全都是從大乘教裡講的，他嘗到這個味道了。我們跟他學得很歡喜，跟他學什麼？有朋自遠方來，不亦樂乎。遇到同道的，不是同道的他不來；換句話說，真正學佛嘗到味道了，他來，那是真的真幹，不是假的。沒有嘗到味道要想來學佛，很難，他將來能成、不能成是未知數。

　　所以有人出家要問我，我都告訴他先學佛，真正嘗到法味了，你發心出家，以出家的身分住持佛法，續佛慧命，弘法利生，無量功德！你什麼都沒有學，你就要來出家，我不贊成。為什麼？恐怕福報一現前，大家一供養，你就迷惑顛倒了，你把佛法會忘得一乾二淨，那你就錯了。這個事情很多，自古以來就有。所以我這個出家是先學佛的，我學了七年，到有能力講經、有能力教學，講經教學還要能像個樣子，我是在這個基礎上出家的。

　　現在跟古時候不一樣，古時候出家要考試，很困難。考試及格了，證書是皇帝發的，不是別人發的。皇帝發這張證書給你，那就是肯定你有能力弘揚佛陀教育，有能力教化眾生，他那個文憑才會給你，那個文憑叫度牒。你拿到這個文憑之後，你在哪裡出家、你去找哪個做老師，皇帝不管你。可是在過去你要出家跟個老和尚，他頭一個就問你，你有沒有度牒？你沒有度牒，他不能收你，他收你是犯法。所以一定要有度牒。這個制度是被順治皇帝廢除的，我們印光大師在《文鈔》裡頭對這樁事情，他是嚴厲的責備順治皇帝，這個事情做錯了。

　　可是我們有很多的聽說順治他自己出家了，可能是廢止這個制度他才能出家，要不然他出家怎麼辦，誰給度牒給他？這個制度廢除，在當時是很有利益，想出家的人很多，也都有這個條件，但是真正符合這個標準又很麻煩。所以制度廢除，我們看到康熙、雍正、乾隆這三朝，出家人多，都是有很大的成就。我們在《大藏經》裡面看經典的註疏，高僧大德人才之盛確實超過過去。可是往後，那真的叫一代不如一代，出家人的素質一落千丈，社會對出家人的尊重心逐漸就淡忘掉了。從前出家人，帝王尊重，所以國家文武官員沒有不尊敬的，真的有道德、有學問。

　　所以現在人出家，我覺得還是先學。學成之後，那是個儀式，舉行這個儀式是可以的，沒有學成的話最好還要繼續學。現在佛門裡面有解門、有行門，兩門總得要有一門才行。我們那時候出家剛受戒的時候，戒和尚是道源老和尚，對我們受戒的人也就直截了當的教誨，就是出家是兩種人，一種是講經教學，一種是經懺佛事。總得要有一門，要不然你怎麼生活？兩門當中，我們一定要好好認真學習一門，這是說出家之後再學習。我現在所提倡的是出家之前學習，學好之後再出家。就是法會裡頭領眾，最好也先學，做居士的時候就學，學會了之後再出家，我覺得這個比較妥善。所以所有一切不善的，我們統統都要把它放棄，要認真的來學習。第三句：

　　【或以頭陀持戒門。】

　　這是苦行。『頭陀』是印度話，意思是苦行。這個修行法門也是難能可貴，所謂是難忍能忍，難行能行，把物質生活降低到最低的水平，日中一食，樹下一宿，過這樣的生活。頭陀行在世尊當年在世，在印度宗教界裡面很普遍，幾乎所有出家修行的；出家修行不一定是佛教，印度所有宗教很多都是出家修行的，還有少數在家修行的，也修苦行。

　　修苦行，我們必須要知道，他一定是持戒修定。為什麼？他要不持戒修定，他這個苦行是決定做不到，這是從我們體能上來說。日中一食，你每天吸收的營養、能量的來源很少，很少的能量能夠維持你身體正常的運作，這個心要清淨。為什麼？能量的消耗，我們在這麼多年當中體會到，能量的消耗大概百分之九十消耗在妄念上；實際上身體上需要的，十分之一就行。所以你可以把你的飲食減少到十分之一，足夠了，你會很快樂，身心健康。可是你妄念多，你煩惱習氣很嚴重，那就需要大的能量補充，三餐不夠，還要吃點心，還要吃消夜，這說明什麼？你消耗量太大，你不補充，你身體受不了。心地愈清淨，消耗能量就愈少，就這麼回事情。所以持戒修定的人他消耗能量逐漸減少，沒有問題。

　　在經典上我們讀到的，阿羅漢心清淨，我們六道凡夫比不上，因為他見思煩惱斷了。阿羅漢當年在世的時候，他出去托缽是一個星期一次；換句話說，一個星期吃一餐飯。辟支佛比他更厲害，辟支佛是半個月去托缽一次，半個月吃一餐飯，一個月只要吃兩餐，補充兩次就夠了，都是非常簡單、非常少。這個道理你要懂，你要不懂，他們那種生活方式，苦行，不能學，不是隨便人可以學的。你心地不清淨，學那個，幾天你身體就垮了，你就支持不住，現在講要送急診室了。所以一定是有定。定由持戒而來，嚴持戒律，身心清淨。他的身體，你不要看他瘦，那是正常的，他身體健康狀況比我們強。像我們晚上要是露天在外面睡一晚上會生病，他不會。他每天晚上在曠野打坐，上頭也沒有蓋，多半是找一棵大樹，在大樹底下，用樹做遮蓋，他能不生病。不怕風吹雨打，太陽曬他都不怕。不是一般人能受得了的。

　　我們聽說在澳洲中央地區，那都是沙漠，那裡面有土著，他們還是過原始生活。澳洲政府對他們在物質上也有幫助，給他們建些小房子，他們不住，他習慣了，晚上都在曠野。我聽說澳洲政府給他建些小房子，他們拿去當倉庫，放糧食、放東西，他們不願意住裡頭，跟大自然生活成習慣了。他們不穿衣服，皮膚都是深咖啡色的。我們說這些人沒有開化，野蠻人，他說我們這些人叫變種人。為什麼叫變種？我們的本能喪失掉了，他們還保持著本能。他說我們跟遠地的朋友交流還要用手機、用電話，他們不要，他們用心靈感應，不但能聽到聲音，而且在定中可以看到你現在的生活狀況。我們聽起來，這是神通。對，凡是有定就有這個能力，這個能力是本能，我們佛門講天眼、天耳、他心、宿命，本能。他們這個定不算太深，但是天眼、天耳有了。他沒有依照佛法的修行，依照佛法修行，那是很容易證得須陀洹果，但他不是的。這個可以給我們做證明，這是頭陀持戒。

　　世間有一些人尊重苦行，喜歡修苦行的，你就用這個方法去度他。眾生品類不齊，喜歡用什麼菩薩就用什麼，菩薩沒有定法，菩薩也沒有一定的身分，永遠是隨眾生心應所知量，都不是自己意思，看大家的需要，他就變現什麼。現在時間到了，我們今天就學到此地。

　　明天我又有一點事情，這是不得已，澳洲那邊有事情。同時三月五號我們紀念老師，章嘉大師圓寂五十周年，韓館長往生十周年，我們同時就做知恩報恩的法會，我們紀念方老師、章嘉大師、李老師、韓館長，做這個活動。因為今年一個是五十年，一個是十年，海內外去的同學大概有一千多人，所以我到那邊去接待一些同參道友，預定十六號回來。回來之後，我們再續講《華嚴經》。我們離開這幾天，現在鍾居士在此地，他已經開始在此地學講經了，我讓他要一直講下去，所以道場每天他會在此地講兩個小時，歡迎大家常常來聽經。謝謝大家。

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