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大方廣佛華嚴經　　（第一００九卷）　　2003/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1009

　　諸位同學，請看十方雲集，清涼大師《疏鈔》第四段，北方寶首菩薩，我們還是從這段念起。

　　「寶首者，真俗無違，可珍貴故，善知業果，不犯威儀，性相無違，唯一乘旨，是為唯嗅薝蔔華矣」。這一段先介紹上首菩薩，寶首。大師在此地跟我們說真俗無違，這才是可珍可貴，才是真正的寶。在前一節也跟諸位同學說明過，覺悟的人對於世間所謂七寶並不重視，重視的是性德之寶，性德起用就是真俗無違。真是隨順性德，俗是違背性德，就性德而說，哪來的順違？順違都是情執。所以要真正能夠做到世出世間一切法圓融自在，唯有放下妄想分別執著，這個時候真俗沒有了，違順也沒有了。這個境界是如來果地上的境界，法身菩薩摩訶薩的境界，這是可珍可貴。

　　佛號威儀智佛，善知業果，不犯威儀，著重在善，善知，對於業果的性相作用徹底明瞭。不犯威儀是大慈大悲教化眾生，心行與性德圓滿相應，那是自然的威儀。像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所示現的，我們把它記錄下來，就是戒律，就是威儀。而在世尊本人，那完全是自然的，念頭都沒有生一個，沒有起心動念過，真正是「隨心所欲不踰矩」。這是威儀智佛。

　　下面是講世界，這個世界是薝蔔華色。佛經裡頭常常看到「薝蔔華」，古大德在註解裡面跟我們說，古印度的薝蔔花跟中國所說的梔子花很接近。是不是就是中國的梔子花，沒有人去做考證。梔子花在中國可以入藥，中藥裡頭有，這個花也是為大家所喜愛的。它在此地表什麼？表性相無違，表一乘宗旨。唯嗅薝蔔華，是不是只有薝蔔華表一乘？佛講經說法，往往是就近隨拈一法來做比喻，性相無違，理事不二，這就是一乘宗旨。相從哪裡來的？心性所現的，心性所變的。性不離相，相不離性，佛用花來做比喻，把花看作相，把香氣比作性。由此可知，唯嗅，你嗅一種花，就與這個比喻相應；同時有兩、三種花，這個性相無違、一乘宗旨就比較難體會。這裡面實際上是教導我們「一門深入，長時薰修」，它裡頭含這個意思在。我們用梅花可不可以？當然可以。用蘭花可不可以？這都很香，這種香氣都是令人喜歡；梅花的香氣，蘭花的香氣。但是一種花容易體會到性相不二，理事一如。你明白這個道理，哪一法不是這樣的，法法皆如，法法皆是。所以從一門悟入，門門都通達明瞭。所以世界是薝蔔華色。

　　第五段是東北方，上首菩薩是「功德首」。清涼大師在註解裡面告訴我們「了達如來應現說法之功德故，即是明於法相」，這是功德首。他明瞭，他通達，如來隨順眾生之感，他就應現。現是現身，現什麼樣的身，看眾生什麼樣的感。眾生之感，有時候是有心的，有時候是無心的；有心，顯感，無心的，冥感，佛都有應，感應非常微妙。學佛的四眾同修，大概遇到有希求、遇到有困難，都在佛菩薩形像面前祈禱，祈禱是顯感。還有一種，自己根性成熟了，自己並不知道，佛知道。所以，雖然你沒有求，沒有這個意念求佛，你的善根成熟，佛也來應。應是顯應，是冥應，我們不知道，佛知道。

　　所以佛經裡面常講，十二分教，其中有一分叫無問自說，《阿彌陀經》就是屬於這一類的。沒有人啟請，沒有人問，佛主動叫著舍利弗跟他說，像這一類就是冥感顯應，佛來跟他說法是顯應。冥感冥應，這個應不明顯，我們自己也沒辦法知道，多！一切眾生起心動念，心的波動就是感，佛就有應。眾生的心是動的，佛的心是靜的，靜能應動，這個道理與事相菩薩明瞭、菩薩通達，知道佛現身應現。像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，那是三十二大類，每一類裡面不知道有多少！佛能應眾生之感，菩薩亦能，緣覺聲聞亦復如是。

　　這個地方是說菩薩，功德首菩薩，法身菩薩，不是普通菩薩。但是在此地示現的，他是信位的菩薩，他代表信位菩薩，這一點我們要知道。這不是很明顯的跟我們說明嗎？「信為道元功德母」，他表這個。應現說法之功德，這個功德不是僅說說法的功德，應現的功德都在裡頭，它是貫上面兩句。諸佛應現的功德，諸佛說法的功德，他都明瞭、都通達了，所以他信。我們一般信心很不容易生起，有許多同學來問我：信心怎樣生起？這個問題問得好，很想生信心，信心生不起來，這是事實真相，我們自己都經歷過。想想我們自己的信心是怎麼生起來的？看看經裡面佛菩薩是怎麼教我們的？佛在這個經上說，聞法、說法，你的信心自然能生起來。你今天來問要怎樣生起信心，這一問很難得，難得在哪裡？你想有信心！只要有這個念頭，你就開始覺悟了，這很可貴。過去從來沒有這個念頭，現在豁然生起一個，「我對佛法怎麼樣才能夠信，真正相信」，這念頭不簡單。當然絕大多數的人，是從聽經、讀經起這個念頭。

　　真正信心怎麼樣生起來？經上給我們講，說法！這個說法，就是一般大乘經上所說的「受持讀誦，為人演說」。為人演說裡頭，中國古德所謂教學相長，老師教學生，學生資助老師，彼此雙方面都不斷向上提高境界，他的信心生起來了；信心堅定、堅固了，信心清淨。《般若經》上說的，「信心清淨，則生實相」，生實相，那你的信心是真的不是假的了。為什麼？我們在這個經上看到的，《華嚴》四十一位法身大士，他們的信心是依根本智生起的，根本智就是實相。所以我們明瞭「信心清淨，則生實相」，生實相這個信心才是一乘法裡面的信心。這個信心一直貫到如來地，不是侷限在十信。十住是這個信心，十行也是這個信心，十迴向、十地、等覺、妙覺不離信心。這個信心是清淨信心，生實相的信心。

　　所以說，「即是明於法相」。「又了佛德，心明白也，若有此智」，這把佛的德號說出來了。東北方這一尊佛號是明相智佛，你看看明於法相，明相，又了佛德，心明白也，若有此智。這個地方有明、有相、有智，但是它沒有連在一起，在這一個句子裡面，我們讀到了。明相智佛。

　　下面這一句是講剎土，青蓮華色。「如青蓮華，最為第一」，大乘經上常常講四色蓮花，四色蓮花，青蓮花為第一。實實在在講，這裡頭是表法的義趣。有人喜歡紅蓮花，有人喜歡白蓮花，有人喜歡黃色蓮花，蓮花的顏色非常之多，《彌陀經》上只舉四種顏色。世尊在楞嚴會上，問這些聲聞菩薩們：你們怎麼得道？每個人都說他的法門第一，沒有第二的。我們要明白這個意思，所以讀經不能有分別執著。這些人喜歡這個法門，這個法門第一，那些人喜歡那個法門，那個法門第一，佛法之殊勝無比，真的就在此地。

　　《華嚴》裡面講的，主伴圓融，主就是第一，伴是陪伴他的人。這個第一不是只有他是第一，人人可以做主，人人也都可以做伴，這平等法。譬如在這一會，毘盧遮那佛為主，其餘一切諸佛是為伴；如果在另外一會，釋迦牟尼佛為主，毘盧遮那佛也為伴，這才平等。什麼時候為主，什麼時候為伴，總在因緣不同，沒有固定的，我們修學法門亦復如是。佛講八萬四千法門，一個法門是主，其他一切法門都是伴；主是我們主修的，伴是選修的、助修的。我們以《華嚴》為主，這是主修的，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，都是我們的參考資料，都是伴。我們修淨土，以《阿彌陀經》為主，《大方廣佛華嚴經》也是伴，也是屬於我們修學的參考資料，真平等！

　　這個主，佛法裡頭講的，特別是密宗裡面講的本尊，本尊第一大沒錯，你要不把他擺在第一，你怎麼能成功？但是你不要執著，我的本尊第一大，其他一切都不如，那你完全錯了，平等平等。你修觀音菩薩，觀音菩薩是本尊、是主，一切諸佛如來、一切菩薩都是伴。但是你要曉得它是平等法，所以本尊，任何一尊佛菩薩都可以稱為本尊，它是平等的。我們學要跟一個人學，初學，你總跟一個老師，你跟兩個老師，麻煩就來了。兩個老師意見不一樣，想法看法不一樣，你到底依哪一個？你要是都依，就亂了，只能依一個。依一個，你才能得定，你才能開慧，慧開了以後，就全部通達了，平等就現前了。

　　在我們這一大單元裡面，講的兩重因果，前面講差別因果，後面講平等因果，這裡頭其味無窮。差別因果從事上講的，平等因果從理上講的。大家千萬不能夠誤會，這個經上只有「普賢行品」、「如來出現品」是平等因果，其他從「如來名號品」到「隨好光明品」，這二十九品是差別因果。你要曉得平等是差別當中的平等，差別是平等當中的差別，平等、差別不二，要懂這個意思。每一個位次裡頭都有差別，都有平等，每一個法門裡頭都有差別，都有平等。相有差別，理是平等的。

　　經論上常講性相、理事，在因果裡頭講，有的時候因平等，果差別，有的時候果平等，因差別，你要面面都看到。性相、理事、因果面面都看到，你的智慧真開了，像蓮花一樣出污泥而不染，染淨兩邊都離開了。差別跟平等是兩邊，《般若經》上講到最高的境界，兩邊不立，中道不存，言語道斷，心行處滅。這真的通達，真的明瞭了，所有一切現相、言說都是方便法。這方便法的作用、目的是什麼？目的是幫助法界虛空界一切眾生覺悟，幫助他覺悟的。這就是無量無邊的法門。無量無邊法門是真的不是假的，不是隨便說的，是事實。歸納為八萬四千都是確有其事，不是隨便說的，所以才講入道有多門，歸元無二路。《華嚴》裡頭常說「一即是多，多即是一」。什麼時候你能夠入不二法門，就明心見性了，問題就解決了。大乘佛法最忌諱的是分別執著，記住，《金剛經》上常說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛所說的一切法，佛所示現的一切相，不能執著。諸佛如來、菩薩示相不能執著，說法也不能執著。最貴的，你要體會他的真實義，現相的真實義，說法的真實義，願解如來真實義。這一點才叫真正可貴，這才是真正第一。

　　看第六段，東南方，第五段是東北方，第六是東南方。「目首，福田照導，如目將身」，這要智慧。人，世間人都想修福，福怎麼修？沒有智慧的人修不到福，為什麼？他不認識什麼是福田。這個福田是比喻能生福德，他不認識。佛在一切經教裡頭給我們說（常常講的）三種福田：第一種父母，孝養父母，父母是福田，孝養父母是福田，恩田；第二尊敬師長，這裡面包括三寶，布施供養三寶，這是敬田；第三種是救濟一切窮苦，悲田。這三種是福田，你要修福，你要懂得在這三大類裡面，你才真正種了福。但是這個事情要是沒有人教，誰懂得？現在的年輕人自己學業完成，長大可以獨立了，娶妻生子，父母就忘掉了。兄弟姊妹就跟陌生人一樣，起心動念完全在利上，道義沒有，只有利害；有利，彼此互相有利用，還是兄弟，彼此沒有利用價值就不往來了。不但跟兄弟姊妹不往來，跟父母亦復如是。父母還有利用價值，還值得往來，沒有利用價值了，就忘得乾乾淨淨。現在是這麼一個社會。

　　早年我在美國，韓館長常常跟我講：你看看，小孩娶妻生子了，把母親接到外國跟他們一起來共住，他為什麼沒有想到父親？母親是最靠得住的傭人。給他管家、燒飯、帶小孩，義務的，不要花錢，要不然他花錢請工人，工人未必可靠。完全是利用，哪有什麼孝心！韓館長很有智慧，清清楚楚，明明白白。反正彼此利用，老太太也藉機會到外國去玩玩，現代社會！所以人活得很辛苦，沒有福報。不孝父母，不敬師長，不敬三寶，對於貧窮沒有慈悲心，只知道自己的利益，這是現代社會！所以種福田，沒有智慧你不認識福田，你到哪裡去種？你的福報從哪裡來？

　　目首，清涼這裡講得好，「如目將身」，將是帶領。眼睛是表智慧，它看得很清楚，它來領導這個身，身可以到達。你有智慧的眼，你能看清哪個地方是福田，你的身才能到達福田那個地方去種福田，取這麼一個比喻。佛教導我們修學，這個教誨跟中國古聖先賢的理念完全相同，所以佛教傳到中國，受到中國朝野的歡迎，有道理。中國這個社會，佛教沒有傳來，中國古聖先賢們就教人要孝順父母，要尊敬師長，要悲憫鰥寡孤獨，跟佛的教法完全相同。

　　佛教傳到中國，能夠在中國生根茁壯，開花結果，這是什麼原因？我們知道佛教的傳播，釋迦牟尼佛在的時候就已經向四方傳播，為什麼只有在中國有這麼大的成就？這就好像植物移植一樣，中國的水土非常適合這個植物的生長。中國古聖先賢在這裡已經教了孝親尊師，佛法是建立在孝道的基礎上，佛法是師道。中國古時候的教育最重視孝親尊師，所以它到這個環境來，是非常理想，它有不可思議的成就。其他地方沒有這個環境，逐漸逐漸枯萎了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，接著請看第六段。

　　「目首，福田照導，如目將身」，接著看下面，「平等福田，為究竟智，是最可重，故云金色」。金色世界，我們在這裡看到兩次，第一次是東方，東方是金色世界，這個地方意思跟東方相同，用金色世界。平等福田是究竟智，這樁事情使我們想起世尊在《四十二章經》裡面，曾經舉例說布施供養福，布施。布施惡人不如布施善人，布施善人不如布施阿羅漢，布施阿羅漢不如布施菩薩，布施菩薩不如布施佛陀。最後講的什麼？如果用平等心來布施，這真正是最為第一。我們一般人都有個分別心，沒有平等心。平等心最可貴，平等心是佛心。

　　在大乘經裡頭，世尊常常跟我們講十法界的業因。為什麼會有十法界？現在我們知道了，十法界是唯識所現的，也就是佛在經上常講的從心想生。十法界、無量無邊的法界從哪裡來？心想生。心要是不想，不想是一真法界，所以無思無想無念可貴。但是這些話又怕大家聽了產生誤會，這是佛法的難處！你誤會什麼？好，我從今天起什麼都不想了，一切念頭統統放下，變成什麼？變成無想定，無想定將來果報在無想天，外道天，又錯了。到底怎樣才對？大乘法裡教給我們，想跟無想是平等的，念跟無念是平等的，說跟無說是平等的。所以說，說而無說，無說而說，聽而無聽，無聽而聽，一真法界裡面沒有對立。

　　有無是對立，《壇經》上六祖能大師說得好，那個意思很深。印宗法師是個講經的法師，知道惠能大師是從黃梅得法的弟子，五祖把法傳給他，真正明心見性的人。他向他提出一個問題，問他：禪定解脫（這佛門常常說的），五祖怎麼講法？惠能大師的答覆簡單明瞭：禪定解脫是二法，佛法是不二法。印宗法師聽了開悟了。我們今天難在哪裡？難在妄想分別執著打不掉，斤斤計較這些言說名相。

　　馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，教我們怎樣聽經，用什麼樣的態度來聽經，用什麼樣態度來學佛。他說了三條：第一個離言說相，你聽經不要執著言說，你要把言說裡頭的意思聽懂，言說是表達意思的，意思重要，言說不重要；言說記錄下來，文字是言語的符號，用符號把這個言語記錄下來，這就變成文字，變成經典。言語不能執著，文字也不能執著，文字是言語符號，離文字相。要不要言語？要。要不要文字？要。要，不能著相。第一條，你要懂得。

　　第二條離名字相。佛跟我們講經說法，立了很多很多的術語，這個術語是為了表達傳遞真實智慧的一種方便，也不能執著。方老師以前告訴我，他所看到的，他在佛法裡下了不少工夫，讀了不少經論，各宗各派的典籍他都涉及。他老人家說，所有佛教各個宗派，唯獨《華嚴》是開放的，用現在的話來講，真正是民主自由開放，這裡面有真東西。其他宗派都是過於保守，傳到中國來，中國人繼承之後，依舊守住古印度祖師大德的思想，不像《華嚴》。他講，墨守成規，使它沒有辦法發揚光大。這是方先生對於一些佛教宗派的批判。這是他的看法，我們想想不無道理。所以馬鳴菩薩教我們離名字相。

　　第三個離心緣相。心緣相是什麼？我怎麼想法，我怎麼看法，是自己用攀緣心去讀，這個錯了。你用這種心，這種心態，你所悟到的是你自己的，不是佛的；是你自己的知見，不是佛知佛見。佛知佛見應該怎樣？應該要放下攀緣心，我們常講隨緣而不攀緣。怎麼隨緣？我讀，一遍一遍的讀，我懂多少就懂多少，不懂的不要去研究。為什麼？一要研究的話，變成我自己的思想見解，不是佛的真實義。佛的真實義是什麼？是自性自然的流露。我加一點意思在裡面，它就變成識，就不是智慧了。這是大乘佛法最不容易的地方。

　　我們真的自無量劫以來到今天，從來沒有放下過自己的意思，總是把自己意思擺在第一。這樣入如來境界，就是入自性的境界，難，太難太難了！違背了性德。所以經典展開，懂就懂，不懂就不懂，孔老夫子說「知之為知之，不知為不知，是知也」。不能想，一想就錯了，愈想愈訛。到什麼時候你就明瞭？古人說得很有趣味，說得很好，「讀書千遍，其義自見」，意思就明白了。千遍讀下來，你們想想看，心定了！用讀書這個方法來修定，妄想分別執著一起放下。

　　用讀經的方法來放下，這是我過去講過很多次。讀經是戒定慧三學一次完成，可是你不能用一點意思在裡頭，用一點意思在裡面，戒定慧三學全部都破壞了。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦是戒學；一心一意，沒有妄想分別執著，這是修定；經文念得清清楚楚，明明白白，沒有念錯字，沒有念漏行，那是修慧。什麼慧？根本智。所以你長年這樣子讀下去，一定會有一天豁然大悟，意思你都明白了。為什麼？你障礙沒有了。佛經裡面的意思是自性裡頭法爾具足的，不能求，求就糟糕了。

　　我早年教初學的同學們，我曾經說過，一切經典沒有意思，你要知道沒有意思，你就不求解了。沒有意思是根本智，它起作用的時候，無量義。真的，我自己學習，這個經一點意思都沒有，我在這裡頭修根本智，般若無知。我跟別人講，完全能夠隨順眾生根性，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講。《華嚴經》照我們今天這個進度，我估計我們長講至少要一萬個小時；短講，短講一個小時也能講完。可深可淺，可長可短，無量義。對什麼樣對象，有什麼樣的講法，哪有一定！要有一定，這個法是死法，它不是活的。佛法字字句句都是活的，你怎麼能說它有意思。

　　願解如來真實義，真實義是「言語道斷，心行處滅」；真實義在《華嚴經》上叫不可思議，如來的境界叫不思議解脫境界，清涼就是這樣寫法的，不思議解脫境界。我們凡夫，解脫是自由自在，我們凡夫苦惱無邊。苦惱從哪裡來的？你有思有議，自己找的。要知道真心、法性本來沒有思也沒有議，那就是它的真實義，從法性裡面流出來的現相。

　　前面我們讀過「現相品」示相答，這個地方這一段，我們在前面看到世尊示現神通，神通也是現相答，這個文都是現相答前面十句問。清涼大師怕我們看不懂，在這個現相裡頭每一方，經文裡頭有八個小段，每一段都有表法的意思。因為跟初會「現相品」裡面有很多相同的地方，所以這個地方只提出上首菩薩、佛的名號跟世界的名號，只講這三個表法意思，其他的省略掉了。怎麼能執著？清涼給我們講的，我們取它做參考，然後你再看看李長者講的，跟清涼有相同有不相同，這不就是無量義！仁者見仁，智者見智，他們講的都沒錯。我們要多聽，要多讀，多聽多讀沒有意見、沒有分別、沒有執著，你才真正通達。你用清淨心、用平等覺對待一切法，一切法總是《大方廣佛華嚴》。

　　諸法裡頭最殊勝的、最難得的，平等。福田也不例外，平等福田為究竟智，諸法平等是究竟智，究竟智佛。十法界的業因，十法界是果報，什麼原因造成的？當然有因，因很多、很複雜，最重要的一個因素，佛給我們說出，佛法界是平等心，菩薩法界是六度心。所以說一切法從心想生，我們的心平等，佛法界就現前。只要你做到平等，世出世間所有一切法統統平等，平等就決定沒有妄想分別執著。有妄想分別執著怎麼會平等，放下妄想分別執著，平等了；平等就不在十法界裡頭，十法界裡頭不平等。

　　平等心現前到哪裡去？一真法界。所以華嚴圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，入平等法界。他決定沒有分別，決定沒有執著，這是一真法界的菩薩。但是無明沒有斷盡，在一真法界裡頭就是斷無明，四十一個階位，四十一品無明，破盡了就是究竟智佛；他還沒有斷盡，沒有斷盡是智佛不能加究竟。像前面明相智佛，威儀智佛，他的德號裡頭可以用一個智，加上究竟那一定是極果之位，在等覺之上。但是在此地，我們要曉得，這個佛是代表十信位，第六是代表六信位。我們曉得，這尊佛與究竟圓滿的佛果修行的方法相應，在此地的解釋，因為他是十信位的菩薩，真實的信心，我們要曉得這個道理。往後到經文裡面我們還會讀到。

　　這個第六信，十信位修的十種心，這一位是修不退心，究竟不退。如果我們就《疏鈔》裡頭，善導大師所講的這個意思，初信位的菩薩修信心，二信位的菩薩修念心，初信是東方所表的，二信是南方所表的，三信是西方所表的修精進心，第四是北方是慧心，南方是念心。東方是信心，南方是念心，西方是精進心，北方是慧心，東北方是定心，東南方就是我們念的這個不退心，不退是究竟位，這個信心不斷不斷的向上提升。「是最可重，故云金色」，他這個世界也是金色世界，跟東方表根本智一樣，金色世界。清涼大師底下還說到「佛為福田，以佛為境故」，所以「同上文殊依金色界」。不退心。佛是福田，佛是什麼？佛是平等，平等就是佛，我們要多想想這個意思。

　　我們今天在此地參與多元文化的工作，目標是希求消除衝突，促進世界和平。我參與的時候提出兩句話，「和睦相處，平等對待」，和睦相處是果報，是我們所希求的。全世界的人類，不分國家，不分種族，不分宗教信仰，我們大家能夠和睦相處，這是我們所希求的。但是為什麼達不到這個目的？就是因為沒有平等對待。種族的歧視，宗教的歧視，強弱的歧視，貧富的歧視，你不平，和睦就達不到。

　　我們中國人講和平，和是果，平是因，沒有因哪來的果。佛給我們講經說法，都是先說果，然後再說因，眾生重視果，他不重視因，所以先講果。果跟他說明，他歡喜，這個果是什麼因得來的，再說因，他就覺悟了，原來是這麼回事。你先說因，因還沒有看到果，他很難接受。這是佛對這個地區眾生應他們的機，善巧方便說法。這個話傳到日本，日本的文化是從中國傳過去的，日本人不叫和平，叫平和。你們看，日本人叫平和，平和就是什麼？平是因，因在前面，果在後面，他也有他的道理，也沒有錯。在印度、在中國，我們把果放在前面，因放在後面，和平。

　　你要想和睦相處，你一定要懂得平等對待。二次大戰之前，日本人沒有能統治中國，什麼原因？為什麼元朝蒙古人能統治中國，滿清人能統治中國，都是少數統治多數，日本人為什麼不能統治？他最大的錯誤就是對待中國人不平等，歧視。所以中國人不服，中國人跟他不合作，最後他就失敗了。你看看滿清人入主中國，尊重中國人，尊重中國的文化。他們從帝王、王子、大臣統統學習中國文，統統學習中國文化，非常認真的學習，中國人看到歡喜，你學我們的東西。你從這一方面細細觀察，你就知道日本人失敗在哪裡。征服一個國家民族，不能完全靠武力，靠武力沒有用處。秦始皇就是個例子，完全靠武力，征服了當時的六國，統一了中國。但是不到二十年就亡國了，什麼原因？只有力沒有德。要靠德行，德行簡單的說，愛護別人，尊重別人，幫助別人，沒有不成功的。所以平等福田比什麼都重要，他所感得的這個世界是金色世界。以佛為福田就是以平等，以佛為境界，這個意思很深。

　　再看第七西南方，精進首菩薩，「精進首，正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智」。第七修迴向心，菩薩德號是精進首，他在此地表教化。正教甚深，正教就是指大乘佛法，廣義的來說，這是心性自然流露出來的正法。菩薩唯一善根就是精進，這是佛在一般經上常說的，世間法的善根有三，叫三善根。無貪，無瞋、無痴，叫三善根，反過來貪瞋痴叫三毒煩惱。換句話說，世間所有一切不善法是從貪瞋痴生的，所有一切善法是從不貪、不瞋、不痴這三善根生的。出世間大法的善根只有一條精進，精進是菩薩唯一的善根。精進能入甚深的正教，諸佛如來的教誨，進是進而不退，精是純而不雜。

　　我們世間有不少學習佛法的同學，不能說他不努力，他也很發憤、也很努力，學的東西很多很雜。所以他那個進，我常講的，他叫雜進，叫亂進，他不是精進。精進怎麼樣？精進是一門，這個東西跟打仗一樣，如果你把你的兵力集中攻一點，容易攻破。你的目標太多，你的兵力統統分散了，力量就薄弱，就很難取勝。為什麼他要學得那麼多？他不了解事實真相，覺得每一個法門都好，每一個法門都想學，這個觀念錯了。一切法門都通達，這是正確的，這個想法沒錯，但是你學習的方法錯了。佛門古大德常講「一經通一切經通」，你不是要通一切法門嗎？要通世出世間法嗎？做得到，不是做不到，精進就做到。

　　所以「一門深入，長時薰修」，這不是我說的，我說不出這個話。有很多人認為是我說的，這是對我的恭維，我不敢當，古大德說的。我是老師教導我的，我們當時一批年輕人跟李炳南老居士學教，李老師教導我們是一門深入，同時你想學兩部經，他不教你，不收你這個學生。你想拜他做老師，跟他學習，完全聽他的。學什麼經典，他很開明，他不武斷，你自己去選擇。但是有範圍，範圍一定在《大藏經》，你在《大藏經》裡面去選一部。為什麼定這個標準？老師告訴我們，凡是收錄在《大藏經》裡面的經典，大概都沒有問題。古來許許多多祖師大德都肯定，這個經是真的，不是假的，不是人偽造的。

　　《大藏經》沒有收錄的就靠不住了，是不是別人編的，偽造的，就很難講。所以以《大藏經》為標準，讓我們在這裡面選擇，選擇自己喜歡的，適合自己程度的。他讓你選三次，你選擇給他看，他看看你的程度，看看你的根機，你有沒有能力學這個。如果覺得你沒有能力，這個太難了，你不容易學，你再去選一部。三次都選不中，老師都不同意，老師再給你選一種。總是讓你先選，老師尊重學生，同時在這裡也有測驗學生，有這兩重意思在，看看你自己有沒有智慧，會不會選擇。

　　選擇的這個法門，第一個契合自己的程度，對治現前的煩惱習氣，我學了得受用，這是選擇的標準。同時又要想到現在社會風氣，我學這個經，將來講這個經，對當前社會大眾契不契機？當前社會大眾需不需要？不是隨便選擇的，我想學什麼，這個不可以。契自己的機，契現前一般眾生的機，這是我們選經的條件。而且是初學，初學不能選太長，不能選大經，為什麼？大經講的時間長，你講得好，沒有問題。要講得不怎麼好，到後頭沒有聽眾了，你怎麼辦？你想到這個問題。

　　所以李老師跟我們講經，限制最長不能超過十次，最短不能少過三次，這裡頭折中的最好五次，一個星期講一次，一個月講圓滿。大概我們同學當中，十分之六、七都是五次，七次的有幾個，十次的只有一個。好像那是朱裴居士，他年歲也比我們大，學歷也比我們高，他選擇的是《普賢菩薩行願品》，大概是十次。因為你次數少，聽眾勉強來捧場還可以，時間太長，捧場就沒有了，那要靠你的實力。老師教導我們真的是面面都顧到了。正教甚深，必在精進能策萬行，這也是為最勝智，最殊勝的智慧。

　　下面「圓明可貴，故復云寶」。寶色，這世界是寶色。這一段意猶未盡，我們下一堂還從這一段講起。現在時間到了。

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